《拥有静水流深》
文|龚讯
最好的拥有，莫过于静水流深。
当我们回到生活的原点，还原到素朴之地的生活，无非是“轻罗小扇扑流萤”，无非是“薄薄酒，胜茶汤，粗粗衣，胜无裳”，或者是“短笛无腔信口吹”，或者是“小楼昨夜听春雨”。
任雨落风惊，自静水流深。
一个行者向老和尚学习“道”——
于是问老和尚：“您得道前，做什么?”
老和尚：“砍柴、挑水、做饭。”
行者问：“那得道后呢?”
老和尚：“砍柴、挑水、做饭。”
行者又问：“那何谓得道?”
老和尚：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭;得道后，砍柴即砍柴，挑水即挑水，做饭即做饭。”行者豁然开悟。
我们寄希望于更厉害的道理来过好一生，殊不知真理往往简单，只是需要用一生去领悟。
历经千山万水，三毛说：“我不求深刻，只求简单。”
大钢琴家霍洛维茨说：“我用了一生的努力，才明白朴素原来最有力量。”
顾城说：“我需要最狂的风和最静的海。”
“听过无数的道理，却仍旧过不好这一生”的悲剧就在于——我们以为道理浅显，所以从未真正去践行。
最深刻的道理就如同静水流深，看上去没什么大不了，但正是大智所在。
陶渊明辞弃归隐，住在一个宁静的村庄，因此有了“采菊东篱下，悠然见南山”的独立人格。
周敦颐拒绝官场腐败，才有了“出淤泥而不染”的洁身自好。
王冕淡泊名利，留下了“不要人夸好颜色，只留清气满乾坤”的佳话。
当一个人能透过纷呈的世相，探知到内在的本源时，那种真正大彻大悟的心境，便是静水流深。
庄子说：“天地有大美而不言。”
美不在于金钱多寡，也不在地位高低，正如苏轼所说：“江山本无主，闲者是主人。”
放下手机，放眼窗外，也许寂静的枯枝正在冒芽。停下脚步，审视周边，也许路旁的野花开得正艳。
我们从未停止遇见，只是习惯让我们视而不见。
一位羊倌曾经说，他很快活，因为他可以与野花攀谈与林鸟对话，随白云飘荡草原起舞。
最动荡的美，往往蕴于静水流深。
这是自然馈赠的厚礼，唯有单纯明净的心才能发现。
有人说过：如果你想知道一个人内心缺少什么，那么只需要看他在炫耀什么。
如果你想知道一个人自卑什么，那么只需要看他在掩饰什么。
陈道明从影20多年来，事业早已到达了顶峰。
《围城》里的方鸿渐让他一夜名满天下，后来他突然发现，在那个躁动的名利圈子，很多东西都是浮夸的，他就一直琢磨，怎样做一个正常的人。
此后他给自己划定了一个目标：
我这一辈子，就是在做一个人。很倔强的，做一个简朴生活的人。
他喜欢离群索居的生活：一个人蜗在家里用毛笔抄写唐诗，坐在雕花的中式座椅上弹琴、阅读古书，窗外的天空蓝得仿佛要流淌出来。
蒙田说过，真正的学者就像田野上的麦穗。麦穗空瘪时，它总是高傲地昂着头。
麦穗饱满而成熟时，它总是低垂着脑袋。往往越是道行深厚的人越懂得沉静谦卑。
叶圣陶成名后去教书，经历栏只写了四个字“小学教师”。
季羡林一生自称教书匠，“我的工作主要是爬格子”。
杨绛低调至极，面对出版社的力邀时，她风趣回绝：“我只是一滴清水，不是肥皂水，不能吹泡泡。”
真正的修养是静水流深，胸中有万千丘壑却从不张扬，低调处事谦和为人。
静水流深并非乏善可陈，而是简朴之中蕴含着更为丰富的质素。
正如最动荡的美是安静的，最深刻的道理是简单的，最动人的味道是朴素的。
抛却浮华，对世界的领悟才能流深。
真正的安宁来自沉静自足的专注，真正的艺术源于用心打磨的纯粹，真正的修养在于不显山露水的品格，远离浮躁，自我的造诣才能流深。
因此，一个人最好的拥有莫过于静水流深。
以静水流深之心与这个世界相处，与他人相处，与自己相处。
无言中气质尽显，清静中欢喜自生。
