天命论    108

文/三木秉凤

      有人言，宿命论属于迷信之囿，其实宿命与天命则是两个概念，宿命论乃言命运之注定，命数归宿之难改，而天命则崇尚天道与规律，寻找万物之本根。天命，就是天地赋予万象万物的自然之命，大到日月星辰，小到微尘细菌，皆有其天命。天就是自然，命就是命造，万物禀秉承天地浩然之气，以阴阳推之合之，其所过程之轨迹，就是命运，即从生至死的一趟自然旅程。

        万物皆有其天命，人亦若然。人之天命有二，即无形灵命与有形身命，灵命来自天地本体，故生其自天地独来，亡复归天地独隐，以阴阳二气为养；身命来自父母精血构合，以五谷五畜五蔬五果为养，故生于有形有色，亡于草冢荒陵之中。灵命以性显，身命以欲显。故圣贤尚君达士以修心养性为先，庸人俗子狭士小人以逐欲利物为先。天地化育万物，本无所別，别仅在凡圣两者所修所学所逐之方向。人皆畏天命，却不畏圣人之言，圣人乃人类之尊，圣人之言往往揭示了天命的规律。

        宇宙之太极天命与万物之阴阳微命，本无他理，犹如点滴之水与汹涌江海耳，区别者，似仅仅其胸怀之大小。宇宙乃一信息宏体，人乃一信息微体，信息世界不以人之意识而不间断地交流共享着各自的信息，这就是天地与万物之间的“天人感应”或“天物感应”。小至一粒沙尘，中至日月星辰，大至宇宙无限，无不按照同一规律有序运行，天之命，人之命，物之命，国家之命，日月之命，互为体用，互为主客，自阴阳至于太极，太极归一，故道以“一”而贯之也，以道而统之，这就解释了《道德经》中“道生一”的原由。

        《山海经》云：“伏羲得河图，夏人因之曰《连山》，黄帝得河图，商人因之，曰《归藏》，列山氏得河图，周人因之，曰《周易》”，故《连山》、《归藏》、《周易》乃记载天地万物之天命所运行规律之著作，然前两者已失传，故人若知天命之路轨，不能再失传于《周易》，《易》之理乃天命之律矣。

       东方古典哲学，实则为天命之理学说。孔子曰“吾十又五而志于学…四十而不惑，五十而知天命”，然今人一生至死观天察地闻道知命者，几无矣。列宁在《列宁全集》十四卷中曰，“假如人的感觉，没有使人对环境具有客观的正确观念，这个生物体就不能适应环境”。《孙子兵法》言：“知天知地，胜乃可全”，《中医》曰“知阴阳，堪五行，则病理如示之眼前”，道无二道，理无二理，命无二命，皆以太极之阴阳应之。

         人之所畏，不过命之无测，若天命如河图，观之如星月拱天，云吞云反，花开花谢，人孰又能畏己之命乎？生命本元之奥义，大千世界之妙理，万物运行之邃律，大哉！举目望天，己若同之，似天地之中心，己若异之，犹如流尘划空。

        人之命，若与天地合，必修其灵命，存其身命，故以身修心，必抑欲修性。天命之于吾，灵命无住，身命无求，故天命示吾，如彩虹贯日乎。《中庸》开篇曰：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，此之性即本性，而非习性，本性无善亦无恶，习性却有是非之异，故人修天命，不过是除其习性而明其“本性”矣，这就是《大学》之道，“在明明德，在亲民，在止于至善”，“至善”就是超越善恶之善，是天地自然本善，也即天命之本矣。

 言行论  109  

文/三木秉凤

       子在《易传》曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”言为心灵之声，行为心灵之动，人生之困跳不出“言行”二字。修心养性在尘世而言就是言行之修，这是入世的首要目标，而正确处理言行的原则就是“在何位”则“谋何政”，为什么如此所言呢？言行需与位势相应，才能发挥言行的正面作用。《论语》中子曰：“可与言，而不与人言，失人；不可与言，而与之言，失言。智者不失人，亦不失言”，如何做到“不失人、不失言、不失行”呢？这就需要正确框定自己的位势坐标与权势坐标。

          常言，一山不容二虎！一众不容二雄！我们往往在群体环境中不能摆正自己的所处位势，才与周围发生冲突，形成不和谐因素。故人生需要自我正确定位，这非常重要！如果不知道自己的人生坐标应该定在哪里？我们要么高而不胜寒，要么低而不胜悲。坐标明确的一生犹如一道亮丽的风景，大观则赏心阅目，细品则如醉如痴，言行则清晰而又从容。然而，大多数人之言行几乎都在悔恨中推进！连孔子晚年都后悔研究《易经》太晚，“假我数年，五十以学《易》，则无大过矣”。常言：少年多泪，晚年无悔。这需要“走自己的路，让别人去说吧”的勇气，然而人生不是独行侠，而是社会行！与同学为群，与战友为伍，与商业伙伴共享利润，与属亲子孙叙说春秋，如须减少后悔的机会，这需要在做人上：“谨言慎行，与人为善，吃亏是福”，在做事上：“三思后行，宁愿共赢，不要独自大鸣大放”，在人生设计上：“君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。”应当说正确定位自己是立世立业的前提基础。在纷繁芜杂的世界里，人事环境在不断变化，我们必须根据势态发展不停的调整自己的角色，不停的移动自己的坐标，以达中庸之道。

         言语不仅是交流的工具，更是自我修养的工具。我们与人相处的目的要因其缘而现其异，夫妻之间，相濡以沫白头到老才是婚姻的定位，其它的都是手段；合作伙伴之间，一起协作完成共同使命才是目的，其它的都是手段；同学之间，帮扶互勉完成学业才是目的，其它的都是手段；乡邻之间，和谐相处才是目的，其它的都是手段；服务行业，忍辱负重完成本职任务才是目的，其它都是手段。总之，人与人之间，其使命或者目的有所不同，但有个基本的共性要求，首先是相容共赢；退一步，让利对方，收获仁义；再次一步，有恩对方，收获善友；次次之，对人以谨，对事以勤，少言观之，默然待之；次次次之，不仁不义之人，三十六计，以走上计。在当今社会，要有一颗平常心，当爷爷也好，充孙子也罢，大家笑声融融，和谐共处，对我们而言收获到的都算幸福。有时候大智若愚也许最好。

        自古“三思而后行”者极少，人类往往都有与生俱来的弱点，只是“日用而不知”而已。人大多有五个主要特点：一，以自我为中心；二，喜欢支配人财物；三、希望被别人尊重与肯定；四，努力掩盖自己的不足；五，害怕孤立无援。这些人性的弱点几乎与生俱来，人人都有，所以，任何事情从尊重自己肯定别人开始，尊己方能被他尊，重人方能被人重。尊重与肯定，是为人处事的最佳的切入点。如果合作的对方油盐不进，如之奈何？那就学习春秋战国时代的齐士孙嫔，把自己扮做傻子，世人皆醒我独疯，但这需要极大的气度，方能以术应术。但用术不能离开道理，故中国《易经》之理恰恰就弥补人性的不足。易理即是自然之理的体现，也是人伦之理的体现。

         大道之行，在天道为化生万物，在地道为养育万物，其在人道为循理万物。化者，形生也，养者，形长也，遵者，形轨也。以上三道皆为阴阳之道，其原理所体现的作用只有一个，就是：动态平衡！所以，思之精微之缜，行之中庸之道，无非是令人之言行在动态中达到和谐而已。何谓和谐？和谐就是无为之下的自然而然与井井有序！

 以道御术    110

文/三木秉凤

       如果将宇宙世界分为二个部分，就是本体与现象。道是什么？是事物的本体及其运动规律。人之惑，源自何？源于对自然规律与社会规律的茫然无知！规律是什么？就是万物之运行轨迹，天有天道，地有地道，人有人道。道自何来？老子言：道法自然，即道效法自己本然而然的样态。道在哪里？《中庸》曰：道不远人。但《易》曰：“百姓日用而不知”。术是什么？术就是现象！西方文化的灵魂源自于《圣经》，东方文化的灵魂源自于《易经》，东西方文化之差异在于文化之分合，即：西方在分，东方在合！分者为术，合者入道。犹如医学，西医分门别类，隔行如山，医头医脚，以术治身；中医没有分科，统览全局，以道养心。道与术，其实就是东西方文化之大别，所以西方文以术大观现象，东方文化以道大观现象。

        道所体现的宇宙规律是什么？我们仰观天象内观人体会发现一个有趣之点，日月星辰在运动中循道而行，互不妨害！人体各系统在运动中亦并行无碍，如水循环、血循环、气循环、食循环等等。《中庸》总结为“万物并育而不相害，道并行而不相悖”。这就是中国传承万年的“互利共赢、不偏不倚”的中庸文化。

          大道之律首先为阴阳合则太极。 道生一，即无极生太极，一生二，即太极生阴阳（两仪）。太极阴阳中，阴阳是一个太极整体。人与人之间，是缘份的安排，不管他是高尚还是粗鄙，幸结夫妻，幸为同学，幸做同事，幸成某种利益的合作伙伴，幸当领导或部下，幸成恩人或怨家等等，这是冥冥天意的大道考验！如何让一个整体在和谐之中向前推进？如何让事物合久则分分久则合？这就需要我们具备一定的以道御心以术御行的驾御能力！这个能力不是来自于被御对象，而是来自我们平时的修养、练达及升化，即内心的道化。

        道律其次为阴阳互依互靠互推互变。在这个太极图中，永远不可能全是阳，也永远不可能全是阴，而是阴阳互补互依，这就要求我们学会术之变化，当阳气十足时，我们以柔克刚，当阴气旺盛时，我们要体现出阳刚之气，补阴以阳，因为“同类相斥阴阳相吸”是个规律，我们只能根根据对方的阴阳变化来调整自己的战略对策，而不是强迫世界适应我们的意志，知此则为智慧。

      第三，阴阳相适的目标是平衡与和谐。“穷则变，变则通，通则久”，不管阴增阳减，还是阳长阴消，最终目的是在运动中达到一种平衡，就像我们骑上自行车，轮子虽分先后，但自行车的平衡需要两轮在运动中共同掌握，这就是动态的阴阳平衡之美。

       第四，掌控阴阳互变的限度，也就是“火候”。为了“平衡和谐”这一目标无论采取什么手段，是褒是贬？是示强还是示弱？是打压还是抬举？一定要考虑对方的事物的承受能力和人的心里期许！若我们忽略了这些从而导致恶性反弹，事倍功半，这叫物极必返。

        从以上分析可以看出，东方文化属于道性文化，而西方文化是术性文化。从西方文化中适当吸取一些刚性因素，学些自然界的“丛林法则”，从而做个理性的强者。我们常常看到动物世界的电视画面，在生物链条中，并不都是可爱的翔羊，美丽的孔雀，不同类动物的规则是弱肉强食，在同类动物中，为了争夺异性交配权、食物先占权或族群的支配权，雄性动物之间常常打的你死我活，皮开肉碇，同类动物的生存规则是争夺支配权，但人应当超越自然法则！

      尘世之中，缘缘相扣。我们会碰到无数的人，有大爱之人，有君德之人，有粗鄙之人，有蛮横之人，君子与小人，如何与形形色色的人物们相处是多数人的行事弱点，这也许耗费几乎一生的精力，如果对方是一个粗暴难缠小人，又恰好是我们的生活伴侣，或是我们的同事同学战友或者商业合作伙伴，我们必须要面对这一切！如果我们不具备与人相处的艺术，我们将长期生活在“小人”的阴影之中。我们必须学会以道御心、以术御事，在纷繁芜杂的事物面前以不变应万变，因为万变不离其宗，万术变幻不离其道！《中庸》曰：道不可须臾离也，可离非道也。所以以道御术必须具有道心，方可宁静而致远。