易中天先生在多次演讲中，解释中华传统文化中的“有为”和“无为”，说：道家的老子是以“无为”求“有为”，庄子是以“无为”求“无为”；孔子、孟子即儒家，是以“有为”求“有为”；佛家禅宗是以“有为”求“无为”。
这样的解释准确吗？
先来看看“为”字的本义。
汉语中的“为”，是个会意字，其早期的字形，像一头“象”站在地上，象头之上有一只“手”，表示人用手牵着象。牵着象做什么呢？驮人、驮物，总之是工作、做事。于是，“为”字的本义，就是“工作”“做事”。《尔雅・释言》：“作，造，为也。”简言之，“为”就是“做”。
对一个人而言，“为”，至少可以分为两个层面：一是维持生命存在的“为”。在这个层面上，任何人都不可能不“为”，人的包括大脑、五官、五脏六腑等等在内的各个器官，每时每刻都得“为”、都在“做”，如鼻子要呼吸、心脏要跳动、大脑要思维，等等，一旦不“做”即不“为”，人的生命就中止了。二是满足了生命存在之后的“为”。在这个层面上，任何人也都不可能不“为”，也即人在做了满足最基本的生存需要的事情之后，总还要“做”一些其他事情，区别只在于做什么事，做的事或大或小、或多或少而已。可见，“有为”是人，乃至整个人类的存在方式，人、人类不可能彻底地“无为”。对一个生活在具体时空条件下的具体人而言，不存在什么事都不做的“无为”：不做这样事，就做那样的事，干活是“为”，不干活，躺在那里睡大觉也是“为”。
分析到这里，笔者要提出一个新概念：择为。什么是“择为”？“择为”就是有选择的“为”，即人发挥人之所以为人的主观能动性，智慧地有选择性地做事。事实上，一个正常人，乃至一个家庭、一个集团、一个族群，一般情况下，都是在“择为”。
中华传统文化中的道家、儒家、佛家，以及墨家、法家、兵家等等“诸子百家”，实际上也都是在“择为”。
在《道德经》中，“为”字出现了一百一十三处，这些“为”字中，可理解为“做”或与“做”密切相关者，无一不是“择为”。如：“是以圣人抱一为天下式。”“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”“用兵有言：吾不敢为主，而为客。”“是以圣人为而不恃。”“圣人之道，为而不争。”即使在“为”之前加“不”，所谓“不为”者，实质还是“择为”——选择不做什么事。如：“不贵难得之货，使民不为盗。”“衣养万物而不为主。”“是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。”“是以圣人终不为大，故能成其大。”而那句有名的“道常无为而无不为”，就可理解为：“天道常常是既选择不做而又不选择不做。”也即：“天道常常是不做那些不该做的，而做那些该做的。”显然，道家的代表人物老子，不是以“无为”求“有为”，而是以“择为”求“择为”。
道家的另一位代表人物庄子，是怎样的情况呢？史籍载庄子曾“任漆园吏”“晋见楚威王”“辞楚相不受”“拜见魏惠王”“著书十余万言”“诋訾孔子之徒”“明老子之术”，提出“逍遥游”“万物齐一”观点……，这些都是“择为”。那些发生在庄子身上，或出自庄子手笔，后来成为人们津津乐道的寓言典故，如“濠梁之辩”“鸱得腐鼠”“材与非材”“庄周梦蝶”“鼓盆而歌”等，也无不是“择为”。显然，庄子也是以“择为”求“择为”，并非以“无为”求“无为”。
儒家是彻底的有为主义者，无论是“内圣外王”“修身、齐家、治国、平天下”，还是讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同，都得通过“为”来实现。翻开《论语》《孟子》，可以说每章、每段都在讲“该做什么”“如何来做”。然而，儒家的“为”也是“择为”，即主张、倡导、鼓励做某些事，反对、批评、谴责做某些事。典型的表述如：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”“己所不欲，勿施于人。”（《论语·颜渊》） “富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”（《孟子·滕文公下》）“穷则独善其身，达则兼济天下。”（《孟子·尽心上》）这样看来，言儒家以“有为”求“有为”没有错，但更准确的表达依然是以“择为”求“择为”。
佛家禅宗是以“有为”求“无为”吗？——在禅宗经典《坛经》（《六祖法宝坛经》）里，是没有“无为”一词的，但有三十八处谈到“空”，易中天先生显然是将“空”理解为“无为”了。佛教对“空”的解释有很多，笔者理解，佛教讲的“空”，从根本上讲，就是佛祖释迦牟尼在菩提树下悟得的“诸法无常”，即宇宙间的一切都是因缘和合、刹那生灭、变幻不定、了无实性的，所谓“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”（《金刚经》）。“诸法无常”就是一切皆“空”。既然一切皆“空”，那么，在禅宗的视野里，“有为”也是“空”，“无为”也是“空”，甚至连包括禅宗在内的佛教本身都是“空”，所谓“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”。那么，说佛教禅宗是以“有为”求“无为”，不如说佛家禅宗是以“空”说“空”。当然，佛教的“空”论，旨在“破执”，即让人看透包括自我在内的这个花花世界的“本相”，“觉”而“悟”之。
综上所述，在“为”的问题上，道、儒、佛三家都是“择为”，区别只在于选择得各有偏重：道家偏重“天道自然”之“为”，儒家偏重“人道和谐”之“为”，佛家偏重“心道觉悟”之“为”。
那么，生活在当下的人们，应该怎么“为”呢？答案是“择为”，即有选择的“为”。“择为”的准则、目标是什么呢？答案是“适度”。于是，笔者再提出一个新概念：适为。什么是“适为”？“适为”就是适度的“为”，通俗地说，“适为”就是把事情做到刚刚好的“为”。显然，“适为”本质上还是“择为”——选择至合适的“为”。
怎么做才算“适为”呢？这里只能总的来说，就是笔者反复强调的：在处理人与天即人与自然、人与人即人与社会、人与己即人与自身这三大关系时，以兼顾人的与生俱来的“依他性”和“利己性”为基础、起点，在“尊天尊人尊己、爱天爱人爱己、利天利人利己、和天和人和己”即“尊、爱、利、和”之间，找到最大的通约数、贯穿线、平衡点、合适域，然后尽心、尽力地“为”之。
（2021年4月9日于加拿大枫华阁。图片采自网络）
庞进 著名龙凤文化研究专家、作家、龙凤国际联合会主席、中华龙文化协会名誉主席、中华龙凤文化研究中心主任、西安中华龙凤文化研究院院长、西安日报社高级编辑。中国作家协会会员，陕西省作协理事，陕西省社会科学院特约研究员，中华龙凤文化网（www.loongfeng.org）主编，加拿大西安大略出版社副总编辑。1979年开始从事文学创作和文化研究，至今已发表各类作品逾千万字，出版《创造论》《中国龙文化》《中国凤文化》《中国祥瑞》《灵树婆娑》《龙情凤韵》等著作三十多种，获首届中国冰心散文奖、首届陕西民间文艺山花奖、全球华文母爱主题散文大赛奖、西安市社会科学优秀成果一等奖等奖项八十多次。有“龙文化当代十杰（首席）”之誉。微信号： pang_jin
