在这两个礼拜休息期间，上人曾简单地介绍观音菩萨的神通妙用和感应事迹，给弟子们认识。今将上人这段介绍收录于此，以符合当年的时序，也帮助读者对观音菩萨有更多的认识与信心，多接近观音菩萨，多向观音菩萨学习。  

观世音菩萨在佛教里，是占很重要的地位的。这观世音菩萨，有的人说他是中国的，有的人说他是外国的；有的人又说他是男人，有的人又说他是女人。现在我告诉各位，这观世音菩萨，他也不是中国人，也不是外国人。那么他是哪儿的人呢？他是尽虚空、遍法界，哪个地方都是他，哪个地方也都不是他。他是随类应现，众生应该以什么身得度的，他就示现什么身而为说法。所以观世音菩萨没有一定的。  

这观世音菩萨，他也示现佛身来度一切应该成佛的众生，也现菩萨身来度一切应该成菩萨的众生，也现天上的天王身来度一切众生。总而言之，这个众生应该以什么身得度的，观世音菩萨就示现什么身，来给这一类的众生说法。  

在佛教里，观世音菩萨各处去教化众生。所以，他要度一切众生发菩提心，先看这个众生欢喜什么，投其所好，他就说什么法；这个人也都欢喜听，于是就把这个众生度了。所以说，观世音菩萨也不一定是男身，也不一定是女身，他也是男身，也是女身，不过都是变化的。观世音菩萨的本体，是如如不动的，和佛是一样。并且观世音菩萨在很久以前，就已经成佛，佛号为“正法明如来”。  

现在他化菩萨身来教化众生，在佛教中，他现菩萨身；在外道里，他也现外道的身，所以往往有一位穿着白衣服的，在耶稣教里就说她是圣母。其实，这位圣母是谁呢？就是观世音菩萨，去教化那一类的众生。他示现穿白衣服的样子，一般的耶稣教说这是圣母，其实就是观世音菩萨去显现，令这个众生来发心。无论早晚，都会令他明白佛法；明白佛法之后，就要发菩提心。这是观世音菩萨这种妙用无穷的不可思议境界。  

“观世音菩萨”这几个字，“观”是一种观智，能观的智慧；“世音”是所观的境界。这能观的智慧，观这个所观的境界，观这个世间所有一切的境界、所有一切的音声。这音声，有苦声、乐声，有善声、恶声，有好声、坏声，观世音菩萨观看世界种种的音声，他就遂心满愿──众生无论求什么，向观世音菩萨祈求，观世音菩萨一定会遂心满愿。  

所谓“一切众生若干种音，菩萨悉知悉见”，无论有什么声音，这一位菩萨都知道。为什么？因为他一天到晚尽观世界的音声，观一观这地方有什么音声？观一观那地方又有什么音声？本来音声是听的，怎么他说“看”呢？音声你能看得见吗？你看不见，但是观世音菩萨能看得见，像看雷达那个境界是一样的；因为观世音菩萨他那儿有雷达，每一个众生都有电波，你这个电波发出的什么音波，他都知道。这是一种讲法。  

还有一种讲法，因为观世音菩萨眼睛虽然说是“观音声”，也就是用眼睛可以听；这眼睛不单可以看，而且又可以听。为什么这样子呢？因为他有六根互用的神通。一般人若修《法华经》，得到法华三昧，或者得到六根清净这种境界，都可以六根互用，何况观世音菩萨呢！所以观世音菩萨耳朵也能看、也会说话、又会吃东西，他眼睛会听、也会想东西。这六根互用的境界，观世音菩萨很早以前就得到了，所以他能观世音。  

“世”有过去世、现在世、未来世。观世音菩萨观一切众生过去世的因缘、现在世的因缘、未来世的因缘，观看这三世的因缘，然后应该用什么方法去救度和教化这个众生。观世音菩萨，用他所修行成就的神通救度众生，所以这叫“观世音”。  

他为什么要管这么多闲事呢？一天到晚就观“世音”，这又有什么用呢？因为观世音菩萨放不下──放不下你，放不下我，放不下他，放不下一切众生。他看这一切众生，就好像他的小孩一样！你看果涵，一天到晚抱着她的小孩，为什么？她放不下！观世音菩萨对我们这一切众生，也是这个样子，所以他要看看：我这小孩哭了没哭？我那小孩笑了没笑？我那一个小孩是不是很冻？大约没吃奶吧？一天到晚照顾我们这一般的小孩子。说是：“喔！那他是不是做一个褓姆呢？”差不多有这种情形，但是可没有人给他钱，这是观音菩萨最吃亏的一个地方！他因为放不下众生，所以他要观世音。  

观世音，看见哪一个众生有什么痛苦，他就要解除这个众生的痛苦；看见哪一类的众生有灾难，他就要解除那一类众生的灾难。所谓“寻声救苦”，你若有苦，只要念“南无观世音菩萨”，就会逢凶化吉，遇难呈祥，一切一切都遂心如意。但是这个妙法，一般人都不知道，所以在最危险的时候，也都想不起来念观世音菩萨。你要是能在最危险的时候，想起念观世音菩萨，在火里边，火也烧不死你。会不会烧坏？也不会烧坏！在水里，水淹不死你；你就算不会游泳，也可以自自然然到那浅的地方。这是观世音菩萨的一种感应，只要在最危险的时候，你能念观世音菩萨，都有感应的，观音菩萨一定会来救度你；但是你要有信心，不要将信将疑。  

譬如你在一个火堆里，虽然你念观世音菩萨，但又信不着观世音菩萨，“念念观音菩萨，他就能来救我？这靠不住吧？没有这么灵验的事情吧？”你心一生疑惑，他不会来救你了，因为你不相信！你若一心相信：“我这儿念观世音菩萨，观世音菩萨一定来解救我脱离危险。”甚至你遇到一只老虎，这老虎张开嘴要把你吃了，你这时候把眼睛一闭，念“南无观世音菩萨、南无观世音菩萨……”，这老虎嘴也张不开了！观音菩萨就有这个力量，它就吃不了你！  

“菩萨”是半梵语，具足叫“菩提萨埵”。“菩提”就是觉，“萨埵”就是有情。菩提萨埵，就是觉有情──觉悟一切的有情；凡是你有这个情的，他都会令你得到觉悟。又有一种讲法，是有情觉──有情里边的一个觉悟者。有情，就是一切有知觉性的，有感觉的，有气血的，这一些个有生命的东西，都叫有情。观世音菩萨，他还没有成道前和我们是一样来着，因为他不怕这苦难去修行而觉悟了，是有情的众生里边的一个觉悟者。也就是他以他这个觉悟的这种智慧，再来觉悟我们这一切的众生，所以叫菩萨。  

菩萨，另一个名称，叫大道心的众生。大道心，他的道心最大了。有大道心的众生，这就叫菩萨。又有一个名称，叫开士，又叫有上士，名字很多，观世音菩萨也就是这一类的众生。在没有成佛以前，所有的菩萨也都叫众生，不过他是众生里边一个觉悟的众生，而不是迷昧的一个众生。迷昧的众生，他遇着一切境界就执迷不悟，遇着一切的事也都看不破、放不下。观世音菩萨对一切的事，也都看得破、放得下，无所执着了，所以他觉悟。不单自己觉悟，而且又觉悟其他一切没有觉悟的众生，所以叫做“观世音菩萨”。  

这是观世音菩萨大概的意思。  

有一首赞叹观世音菩萨的偈颂如下：  

观音菩萨妙难酬清净庄严累劫修  

朵朵红莲安足下弯弯秋月锁眉头  

瓶中甘露常遍洒手内杨枝不计秋  

千处祈求千处应苦海常作渡人舟  

“观音菩萨妙难酬”，观世音菩萨，他的神通、智慧、方便，一切一切，都是不可思议的。这种不可思议的境界，没有法子可以说得完，也没有法子可以讲得完。  

“清净庄严累劫修”，观世音菩萨，他这种清净庄严的相好，是累劫所修，不是一生一世修来的，他是生生世世修福修慧，才能相貌这么圆满。  

“朵朵红莲安足下”，观世音菩萨，他站在红莲华的上面，非常妙好。  

“弯弯秋月锁眉头”，观世音菩萨，他的眉毛，弯弯的像秋天的月牙似；他相貌生得非常地妙好、非常地圆满。  

“瓶中甘露常遍洒”，观世音菩萨，他手里拿着净水瓶；净瓶里所装的，是甘露水。这甘露水，向我们每一个人的头上一洒，每个人就得到清凉，灾消罪灭，灾消病散──病也没有了，灾难也消了，罪也灭了，福就会生出来。遍洒，“遍”是普遍的，任何人有什么灾难，观世音菩萨都可以去救。  

“手内杨枝不计秋”，观音菩萨手里有杨枝手，他用杨枝蘸甘露水，这么一洒，什么魔障也没有了，什么麻烦也没有了，一切都清净了。只要观音菩萨用这个杨枝，蘸着甘露水一洒，这地方就平安无事了。手内杨枝不计秋，不知道多少年了！  

“千处祈求千处应”，这观世音菩萨，无论是一个地方求他，或者有千处、万处、百千万处，有多少人求他，他都是遂心满愿，去帮忙这么多的众生，令离苦得乐。  

“苦海常作渡人舟”，在这茫茫的苦海里，我们这娑婆世界就好像苦海一样；观世音菩萨常常地作渡人的这么一个船的样子。  

观音菩萨这种的神通妙用、相好庄严，讲也讲不完。不过我们可以知道一个大概，对观音菩萨有少少的认识，以后好多接近观音菩萨，学习观音菩萨这种的慈悲、这种的普门示现，来教化众生。  

讲到这个地方，想起一个公案。以前在中国的上榆县，有一个商人，他什么生意都做，但是他信观世音菩萨，很诚心地念观世音菩萨、拜观世音菩萨，也念诵〈观世音菩萨普门品〉。  

有一天晚间，这个商人梦见观世音菩萨告诉他：“你呀，将要有一个灾难哪！我现在告诉你几句偈颂，你记得，以后就会应验。这个偈颂是：逢桥莫停舟，遇油即抹头；斗谷三升米，苍蝇捧笔头。”说完，观音菩萨就不见了。这商人，把这四句也就记得明明白白，记得很清楚。  

有一天，他把很多的货物装到船上，准备到另一个城市去卖。这船在江中行驶着，遇着大雨，刚好正要经过一座大桥。这个摆船的就要把船停到桥底下来避雨，免得雨水把这些东西都打湿了。  

可是这个商人一想，这“逢桥莫停舟”，现在正在桥底下，不要停舟啊！赶快叫这个摆船的：“快开船！这个地方不能停！”船一过这座桥之后，轰！桥就坍塌了。如果在桥下停船，连人带东西统统都会打到长江里去，都没有了。他想，这观音菩萨真灵！没有在桥底下停舟，啊！躲过这一个大难。  

回到家里，向观音菩萨更拜多一些。那么拜拜佛，忽然在佛前的油灯就跌到地上，洒了满地都是油。他一想，啊！这不是“逢油即抹头”吗？他把洒在地上的油，都往自己头上抹。等晚间休息，睡到半夜时，他闻到一股血腥的气味就醒来，他一看，骇！太太的头被人给割下来，流很多血，把床都染红了。  

在半夜，他赶紧到他太太的父母亲家里去报告，说今天晚间，不知怎么的，你的女儿死了，不知被谁杀的。他的岳父、岳母去一看，说：“这谁杀的？一定是你谋财害命！你信佛，你太太不信佛，你们两个人一定是意见不合。一定是你不欢喜她了，藉机就把她杀了，你才这么样子来通告我。”于是就告到县政*去。  

到了县政*，县官也审问不出所以然，于是就要判这商人谋杀的罪名成立。县官正拿着笔要判这个罪时，有很多的苍蝇飞来把这个笔头都落满了。这商人就说：“喔！真奇怪！这真太奇怪了！‘苍蝇捧笔头’。”这县官就问他：“你说什么奇怪奇怪的？”他说：“我是信观音菩萨的。之前，我在家里作了一个梦，观音菩萨告诉我四句话。现在三句都应验了，所以我认为奇怪。”县官就问他：“三句是什么？”  

商人说：“观音菩萨告诉我：‘逢桥莫停舟！’我出外做生意，船刚好行驶到桥下，正赶上一场雨，摆船的要停舟，我叫他不要停，船一开过去那座桥下，结果桥就坍塌了。如果我在那儿停舟的话，船就被桥给砸烂了，连人也都没有了。又，观音菩萨教我‘逢油即抹头’，遇着油，就往自己头上来抹。我在家里拜佛，忽然油灯跌到地上，把油洒了满地，我赶紧把这个油来抹头。又，第三句是‘苍蝇捧笔头’，现在县官您想要判我罪名，苍蝇就来捧笔头来了，这岂不是也应验了呢？这个‘斗谷三升米’，我还不知怎么样。”  

这个县官一听，喔！有这样的事情。现在这三句话都应验了，就剩一句：“斗谷三升米”。县官于是和他的参谋研究来、研究去，说：“‘斗谷三升米’，斗谷有三升米，岂不就是有七升糠？有七升糠，喔！这一定有或者姓米的，或者姓康的，或者叫米三，或者叫康七。去找这个人，如果有，把他拿下来审问。”  

于是派遣密探到乡下一调查，果然有个康七。把这人拿来一审问，发现原来这个人和这商人的太太，有一种不可告人的事；他们两个人准备把这个商人杀了，以便同住在一起。这康七就在这天晚间杀人，他用手一摸头发，头上有油，他想：“这有油的头发，是女人头发擦油，男人不会擦油的。”所以他就把有油的头让过去，把里边那个没有油的头就给砍下来了。这县官一审问，问明白了，于是就把康七定罪了。  

这商人一看，“喔！世界上的事情，因果很厉害的。”以后就出家修道，把世间的一切一切都放下了。  

由这一点看来，你只要对观世音菩萨有诚心，无论有什么灾难，他就会帮忙的，会有所感应的。  

这一品，相信各位都很熟的，都认识观世音菩萨；因为观世音菩萨是位大慈大悲的菩萨，与我们这一切的众生非常有缘。  

讲〈观世音菩萨普门品〉，有十种因缘：  

第一种的因缘：“药珠”。因为药珠，所以就说这〈普门品〉。什么叫“药”呢？就是药王树。  

什么又叫药王树？这是在很久很久以前，有一个人到山上去斩柴，斩回来一担柴，担到街市卖，遇到一位医生。医生一看他这一担柴里边放光，于是就把这担柴买回去。到家里把柴打开一看，里边就有一棵药王树。医生得到这棵药王树之后，无论任何的病，只要用这棵树在病人身上这么一碰，或者轻轻一打，无论什么病就好了，所以他在这世界上救的人不知多少！就因为这样，所以叫药王树。  

“珠”，是如意宝珠。如意，就是遂心如意。说：“如不如你的意呀？”“如我的意！”如你的意，也就是令你欢喜、满意。你所需要的东西，如意珠就满足你的要求，成全你的欲望；你想要吃好东西，如意珠就现出有好吃的东西来，不用去买。你想要穿一件最美丽的、人间最稀有的衣服，只要对着如意宝珠那么想一想，如意宝珠可以现出来你所欢喜穿的衣服。甚至你想在晚间住一个最美丽的房子，这如意珠就可以现出房子来；这一夜住宿过后，第二天这房子又回到如意珠里边去。  

你想吃东西，如意珠所现出来的东西，也不会不够你吃，但是也不会剩，恰到好处；你想吃这么多，就现出来这么多，也不会多，也不会少的。你穿的衣服，也不必预备一个衣服架子，只要把衣服脱下来，它又回到如意珠里边去，所以这就叫“如意”。  

如意珠多大呢？很小的一粒珠，你可以带到身上，随便到什么地方都可以；又不重，又不占地方，遂心如意，是妙到极点，所以叫如意珠。  

如意珠说是这么样好，譬如男人想要一个漂亮的女人，能不能现出来？女人想要找一个漂亮的男人，能不能现出来？这个也没有讲。你把我问住了！我都不知道有没有这么妙的作用。总而言之，它叫如意珠。  

因为这个，所以这〈普门品〉也就等于药王树，也等于如意珠；你只要能诵念〈普门品〉，所求的事情也就能遂心满愿，满足你的要求。但可不是说今天念，明天就有功效。这必须先打好一个基础，好像造楼房，先要打地基；地基打不好，楼房也就没有法子建造了。〈普门品〉虽然好像药王树和如意珠这么灵感，这么妙不可思议，可是你要先念〈普门品〉，天天念，念得观音菩萨认为你合格了，认为你是有这种诚心，然后你就能所求如意、遂心满愿。不是说平时也没有念过，到时候就想要求感应，就有灵感了！一定你要平时用功修行，到时候就会有好像这药王树、如意珠，那样妙不可思议的境界。所以这〈普门品〉就等于药王树、如意珠这样的微妙，不过你首先要去念。  

有人讲：“佛教里面有太多东西要学了！又念〈楞严咒〉，又念〈大悲咒〉，现在讲〈普门品〉，又要念〈普门品〉了。这么多功课，我们哪有这么多时间呢？”你不需要很多时间，你只要一天少睡一个钟头，少讲一点没有用的闲话。在佛教里，把“讲闲话”叫“舂壳子”；舂壳子，就是言其这个米有壳子，用舂米那个东西一舂它，把没有用的壳子都给舂去。你少讲一点用不着的闲话，这些工作都可以做到的。  

如果你不想遂心满愿，说：“我也无所求，也没有贪心，也没有瞋心，也没有痴心，我也不需要念这个！”那你根本就不需要念。你不需念，那就没有讲的了，你不念也可以的。你若觉得将来或者会遇到什么事情，想求观音菩萨或者佛来帮忙，那你就应该多学一点佛法。佛法好像大海一样，你连一滴海水都还没有喝，你就嫌多？那将来这么大一个海的水，一定喝不完的。不过，只要尽你的力量，需要多少就用多少，佛法是取之不尽、用之不竭的──你取也取不完，用也用不完。所以应尽你的力量来利用佛法。  

这是因为“药珠”的意思，所以要说〈普门品〉。  

第二个意思，叫“显密”；显是明显，密是秘密。言其你诵〈观世音菩萨普门品〉，有时候就得到明显的感应，有时候就得到秘密的感应。  

明显的感应，就是人人能看见，人人也都懂得。譬如观世音菩萨救护众生，〈普门品〉上说：“设入大火，火不能焚。”《楞严经》上，观音菩萨述耳根圆通时也说“火不能烧”、“性火真空，性空真火”。譬如你正在房里，房外边无意中起了火，或者邻居起了火了，这时候，只要你一心相信观世音菩萨，能诚心念观世音菩萨，真真地有信心，那么即使邻居的房子烧了，你的房子也不会烧的。可是这要无意中的，而不是故意。如果你故意去点一把火，试试看这个房子烧不烧？那一定烧的！为什么？因为你是想试验观世音菩萨！  

为什么你要试验？就因为你信不真切，所以才要试一试。好像你交一个朋友，想知道这朋友对我是不是有真心？是不是拾金不昧的好人？于是等这位朋友来了，就故意把这伍百块钱掉在地上，也不在那儿看着他。他要是不好的人，就会把这伍百块钱捡起来拿走；他要是个好人，就不会把这伍百块钱给拿走了。为什么你要试验你的朋友？就因为你对这个朋友没有真正的认识，还不知道他是不是一个真正的好人。  

经上说的“念观世音菩萨，设入大火，火不能焚”，你不相信，想要试验到底是能烧不能烧？如果这样，那你对观音菩萨根本就没有信心。既然你没有信心，观音菩萨也不会来管你这么多闲事的。你烧你自己的房子？那你烧就烧！你想要跳海自杀去，说：“我设入大水，大水所漂，即得浅处，我看看得不得浅处？”你以试验性质来推测观世音菩萨的这种神通妙用，那观音菩萨也不会管你这个闲事的。为什么？你根本就没有信心！所以你要是对菩萨没有信心，他是不愿意多管闲事的。  

那么在无意之中，邻居着火了，你以真诚心念观世音菩萨，这火不会烧到你的。你有意的，那就是对菩萨不相信，所以不可以试验的。说：“那我若不试验，怎能知道究竟是真的或是假的？”你知道是真的，又怎么样？你不知道是真的，又怎么样？你知道了，一天还是要吃饭、穿衣服，才能活着，那你何必又多此一举呢？  

“明显”，是人人都知道的。譬如你邻居的房子都烧了，而你的房子公然就不烧，这岂不是“显”吗？人人都知道：“啊！那个人是念观世音菩萨有感应！他信佛真是有点妙处！”有感应了，这就是“显”。  

又有秘密的。譬如你应该有一个灾难，或者你应该掉到海里被水淹死，但无形中，观音菩萨就感应得令你不会遇着这种危险，令你这灾难没有了，这就叫“秘密”。人人都不知道，你自己也不知道；你自己应该受的灾难，无形中就没有了。或者这个人应该被火烧死，因为他信观音菩萨，观音菩萨默默中就把他这灾难给解除了，这样子，也是秘密的感应。  

甚至你坐飞机，本来应该失事的。现在交通虽然方便了，但人死得也多了，有的时候飞机失事，火车撞火车，就死几十人、几百人，死很多人；或者车与车、巴士和巴士撞，也就很多人死于非命。在这种种情形之下，因为你念〈普门品〉，因为你念〈大悲咒〉，因为你信观世音菩萨，观世音菩萨在默默中，在冥冥之中，换言之，就是人所不知道的，他就给你改变，化凶为吉。所谓“逢凶化吉，遇难呈祥”，逢着凶险的事情，就变成吉祥了；遇着因难的事情，变成吉祥了。人人都欢喜吉祥，所谓“吉祥如意、如意吉祥”，遂你的心、满你的愿，这你就吉祥了！  

这是因为“显密”的关系，所以说〈普门品〉。〈普门品〉也就有“显密圆通”，显也圆通，密也圆通，显密都得到圆通，所以这〈普门品〉的功德是不可思议的。这〈普门品〉有种种的妙用，〈大悲咒〉也有这种妙用。  

我说一件感应的事情，在中国东北发生的。有一个很有钱的农人，到秋天，他用车装载着粮食到街市去卖，卖完了，就带着钱回来。半路上，在前边大约有三华里路远，很多土匪在那儿打劫。这有钱的财主看见了，怎么办呢？逃走？在土匪的监视之下，也逃走不了；不逃走？一定是被抢的。  

于是他就念起〈大悲咒〉，赶车的车夫还照常往前去。车子快接近这群土匪时，忽然看见从土匪里边出来一个人，走到他的车前，对着车夫说：“你把鞭子给我，我给你赶车！”然后就执鞭赶马车，从土匪旁边过去，这土匪好像没有看见一样，所以也没有打劫他。等这些土匪看不见了，这赶车的人就把鞭子交给这个叫“老板子”的人──就是赶车的驭使，说：“你现在赶快走吧！没事了！”这财主本来以为他从土匪中出来帮他赶车的，一定是土匪了，就问：“你今天对我这么好，你来救我，令我没有受到打劫。请问你贵姓？在什么地方住？将来我好到你府上拜谢！”这个人就告诉他说：“我的名字，就叫阿逝孕！”  

你们各位念〈大悲咒〉时，在咒里边不是有一句“阿逝孕”？在那图片里，长两个翅膀那个护法，他就叫“阿逝孕”。这个有钱的人一想：“啊？谁叫‘阿逝孕’呢？”当时他都忘了，忘了这个阿逝孕就是〈大悲咒〉的一句咒语，也就是一个护法。等这位阿逝孕走了，看不见了，他才想起：“喔！这阿逝孕不是〈大悲咒〉里面的一个护法吗？”想起来了，再找阿逝孕，也找不着了，不知阿逝孕跑到什么地方去了。  

所以这是〈大悲咒〉里一个很不可思议的境界！如果这个有钱的财主想：“我念〈大悲咒〉试一试它灵不灵？”阿逝孕也就不会来救他了。这是因为他没有试验的心，只是一个“信”，相信〈大悲咒〉：“我念〈大悲咒〉就可以逢凶化吉，遇难呈祥！”果然就遂心满愿，没有被土匪打劫。  

你们以后谁若遇到阿逝孕，你可以一手就把他抓住，不要叫他走了。不要像那个有钱的财主，见着阿逝孕，又当面错过了！所以你们记得，以后有遇着阿逝孕来救你们，你一手就把他抓住，看看他用什么方法能走得了？  

第三，因为有“人、法”的这种因缘，所以才说这〈普门品〉。这一部《妙法莲华经》共有七卷，共分为二十八品。这一品文是二十五品，讲观世音菩萨这种神通妙用，不可思议的境界。  

在前面讲到有“药珠”，有“显密”，现在再讲有“人法”。什么叫“人法”？人，就是观世音菩萨；法，就是普门示现这个法。观世音菩萨救七难、解三毒、应二求，所以他是一个不可思议的人，也可以说是个“妙人”。他又说“普门示现，有求必应，无感不通”这种法，这叫不可思议的一种法；因为它不可思议，所以叫“妙法”。既然是“妙人、妙法”，所以才可以够上“普门”这种名称，名实才能相符。因为“人法”的因缘，观世音菩萨才说这〈普门品〉。  

第四种，因为慈悲的因缘，所以观世音菩萨才说〈普门品〉。什么是慈？慈能予乐；什么是悲？悲能拔苦。观世音菩萨救度众生七种的难，解除三种的毒，应众生两种的求。这七难，在后边经文里会详细说的，大略就是“水难、火难、风难、枷锁难、黑风难、刀杖难、怨贼难”等等。解三毒，就是解除“贪、瞋、痴”这三毒。应二求，就是应“求男、求女”这两种的求。  

众生都有贪、瞋、痴这三毒。若人多贪，常念恭敬观世音菩萨，便得离贪；若人多瞋，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋；若人多痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。这个贪，讲起来也很多。瞋，讲起来也更不少。这个痴，也不多，也不少；说它多也不算多，说它少也不算少。我们就在这个不多不少，解释这一个“痴”。  

什么叫“痴”呢？简单的说，就是愚痴。什么是愚痴？就是没有智慧，不明白，见理不真。见着那个理论不正确，知其然，不知其所以然──知道它为什么是这个样子，不知道究竟它为什么就是这样子。这是一种愚痴，就是见理不真，见那个道理不清楚。  

这个“愚痴”，就是中国王阳明学说所说的，没能“知行合一”。王阳明说，这个人为什么没有去做呢？因为他不知道，所以他就不去做；他若知道，就会去做。有的人就说：“有的人他还没有知道，所以他就不去做；他若知道了，就会去做去？”王阳明就说，他知道了而不去做，那他还是没有真知道；他若真知道了，就一定会去做的。  

王阳明在中国是一位很有名的学者，他的学说就是“知行合一”。王阳明说，他若真知道了，就一定真会去实行；没有知道，所以他才不去行。这也就是说，他若真明白了，就不愚痴，就不会做愚痴的事情。他为什么做愚痴的事情？因为还没有明白。所以我说这是见理不真，见理没有见真的。  

举出一个例子来讲一讲。什么例子呢？譬如这愚痴的人，他就想：  

好花常令朝朝艳明月何妨夜夜圆  

大地有泉皆化酒长林无树不摇钱  

这个贪花的人，他生出一种愚痴的心，他说：“我这朵花，永远都是这样鲜艳而不凋残，时时都这样开，天天都这么美丽。”  

那个贪玩月的人，就说了：“明月何妨夜夜圆呢？昨天晚间那个月是圆的，如果每一天晚间的月都是圆的，你说多好啊！我天天到外面去看月，一看这种月光辉映灿烂，我也不必点电灯，天然的光辉，又省钱，这多好！”这不是愚痴的想吗？  

月有盈亏，花有开谢。花开，这是生；花谢，这是花的落，也是花的死。月圆，就有月缺的时候。为什么月有盈亏？这是一种天道的循环，也就是表示月是属阴的，日头就属阳的；所以日头天天都是圆的，月就有的时候圆、有时候不圆。男人就好像太阳似的，女人就好像太阴似的，她为什么仿照太阴？女人这月讯每月来一次，来的时候，也就是满了；满了之后，女人的血又亏了。所以女人以血为主，就属于太阴的。这个太阴，它焉能每天晚间都圆的呢？这是不可能，所以这是一种愚痴的想法。  

好喝酒的人，他就想：“我每天去买酒，买威士忌，买白兰地，这很贵的！若是在地上有一个水池子，就变成了酒池，这样我想饮酒就到那水池子里取一点酒来饮，这有多方便！”  

还有贪钱的人，也就想：“我现在去做工，赚钱非常地困难。如果每一棵树都变成摇钱树，树上都结有元宝或者美金，我想要用钱，就到那个地方去取，这有多方便！”  

但是这些都是不可能的事情！这都是愚痴的妄想。  

还有最简单的一种例子，什么呢？这个人也没有读书，甚至连小学都没入，中学那更不要提，他就想要得一个大学博士的学位。你说岂有此理呢！小学都没读，大学博士的学位怎能就这样给你呢？他就寻思自己可以得到，这也是愚痴的。  

还有一种人，他根本没有种田去，到时候就想收谷，这都是愚痴妄想。甚至于也没有买马票，到时候他想中头彩，这都是一种愚痴的想法。可是这愚痴的想法，一般普通人多数都有这种毛病。那怎么办呢？有这种毛病就应该把它改了。  

观世音菩萨救七难、解三毒、应二求，这就是一种“大悲”；他又利乐一切众生，令众生离苦得乐，这是一种“大慈”。因为大慈大悲的因缘，所以才说这〈观世音菩萨普门品〉。  

第五种因缘，是“福慧”。观世音菩萨所以能寻声救苦，分辨世间一切的音声──善声、恶声、苦声、乐声、是声、非声，这是有真正的智慧。观世音菩萨这种智慧是从什么地方来的？也是因为他普门的布施，以法施给众生，所以他就有福德庄严。所以这是由于福慧的因缘来说这〈普门品〉。  

第六种因缘，是“真应”。真，是观世音菩萨以他这种真身的妙力，来救度七难，解除众生的三毒，满足了众生的二种求。这是以真身的妙力，又现三十二种的应化身，去教化众生。所以有这真应的因缘来说〈普门品〉。  

第七种因缘，是“权实”。观世音菩萨以法身的力量，在默默之中，就是秘密之中，来利益众生，这叫“实”。他又以三十二应化身来教化众生，这是“权”。权，是权巧方便，也就是暂时用这个方法，不是永远用的。又因为观世音菩萨以这权实的因缘，所以才说〈普门品〉。  

第八种因缘，是“本迹”。“本”就是根本，“迹”就是踪迹。观世音菩萨以他的法身普度一切众生，他的法身是“本”；他以这应化身又去教化众生，这是“迹”。迹，就好像我们人走路，就有脚走的踪迹。观世音菩萨的法身犹如这一个月，他的这种迹，就好像“月照千江”似的，所谓“千江有水千江月”，一个月照一切的水，一切水里的月，都是从这一个月的本身而现出来。水里的月就是个“迹”，天上的月就是个“本”。这是以“本迹”的因缘，所以才说〈普门品〉。  

观世音菩萨以一个法身，而普现一切众生的心，令一切众生都改过自新、回邪向善、离苦得乐，究竟成佛。  

讲到这个地方，有一个人就说了：“喔！难怪我不改过自新，原来是观世音菩萨没有现到我的心里来，所以我有什么过错也不愿意改。”譬如抽香烟的人就想：“我的香烟戒不了，大约观世音菩萨不加被我，不帮我的忙吧！”好喝酒的人就说：“我想学佛法，可惜我这个酒戒不了，这大约是观世音菩萨的罪过，他不帮我的忙！”于是对观音菩萨生出一种仇怨的心，说：“这观世音菩萨太不公道了！为什么你帮忙旁人，不帮忙我呢？”这可是愚痴上再加另一分愚痴，这是双料愚痴！  

为什么观音菩萨不加被你？因为你不听观音菩萨的教化。你听见“观世音菩萨”这个名，就应该改过自新，应该冷静你的头脑，所谓“悟已往之不谏，知来者之可追”，你知道过去的事情，已经过去了、算了，那么将来的事情，你应该往好做。可是你明知故犯，就像头先我讲戒律，你若受戒，就应该守戒。尤其你看这戒律的经，更应该守戒；如果你看了，知道这样是不对，你再去明知故犯，那就是罪上加罪。  

所以责怪观音菩萨不保佑你，这是一种错误！观音菩萨时时都想保佑你，可惜你把你心里那个门总是关着，不令观音菩萨进去，观音菩萨也只可以叹息说：“唉，这个众生，真是可怜悯者！真是可怜的人哪！”所以你不要怪观世音菩萨。  

第九种因缘，是“缘了”。“缘”是缘因，“了”是了因。了因，就是把这个因断了，也可以说是明了这个因果的因。我们现在来听经闻法，在这一个暑假期间，这么起早贪黑，不舍昼夜。路途遥远的，早晨从四点钟就起身，到此地来参禅打坐、学习经教，甚至于在西雅图的华盛顿大学里，有的读博士、硕士也来学佛法，有的读学士的也来学佛法，可见是知道佛法的重要。为什么这些人要从华盛顿州这么老远地来到三藩市这里学佛法？就因为要了这个因；听经，这就是了因的种子。你有这个听经的因缘，这是“缘因”，也要有这种“缘”。  

那么来这暑假三个月零六天，合起来就是九十六天；在这九十六天，吃饭也不知道什么滋味，喝茶也不知道什么滋味，睡觉也不知道睡醒了没睡醒，就是一心一意来学《楞严经》。从早晨六点钟到晚间九点钟，其中有四个钟头的讲经时间，其余的时间，有坐禅、自修、吃饭的时候，把这一天不知不觉就混过去了。我相信每一个人，虽然有烦恼，也不会认为烦恼太重的，所以在这九十六天，不知不觉就过去了。  

过去了还不要紧，这些学佛法的人，都觉得这佛法值得学，于是从华盛顿州的西雅图那里，搬到三藩市来了。东西也都不要了，送给人了；有的一些个家私、桌子、凳子，大约箱箱柜柜的这一些个，现在都“破家值万贯”──很值钱的东西，这回都不要了，他们都搬到三藩市来了。现在我所知道的，就有八、九或十几个，从西雅图搬到三藩市来；现在这位翻译的，就是头一名。我知道他本来在西雅图读书，可以少读一段时间；现在转到三藩市柏克莱大学，又要多耽误一个时间。这足见把佛法看得重，所以能这样子；这可以说是千里、万里来到这儿学习佛法、研究经典，这是美国的一种现象。  

将来你们把佛法学明白了，度你们美国这些个同胞，免得我一天到晚，费很多力气，讲一遍你们也不明白，讲两遍也不懂。为什么呢？我也不会讲英文，所以我讲中文，除非会中文的可以听得懂；不会中文的──好像有人是很诚心的，但是我这儿讲，他看着是晓得看，却不知道我说什么，所以这是很困难的。现在你们把佛法学明白了，用英文讲起来，可以说是源源而来、滔滔不断、口若悬河，那是最好的一个办法。  

因为观世音菩萨以这个“缘了”的因缘，所以才说这〈普门品〉。  

第十种因缘，是“智断”。观世音菩萨以他的智德庄严，来教化众生；他有智慧的庄严，又有断德的庄严。智慧，是“智德”，智的德行；断，就是“断德”，断除一切种的无明。这断德，又可以说是“福德”，因为他把无明断了，所以他有真正的福德庄严了！好像佛似的，福也足了、慧也足了。观音菩萨虽然是菩萨，但是他有福德庄严，也有慧德庄严，所以这叫“智断”，也叫“福慧”。  

以上合起来，有十种的因缘，所以讲这〈观世音菩萨普门品〉。  

Ａ1.普门圆应（分二）Ｂ1.问答显德Ｂ2.闻品获益  

Ｂ1.分二Ｃ1.长行Ｃ2.偈颂  

Ｃ1.分二Ｄ1.初番问答Ｄ2.次番问答  

Ｄ1.分二Ｅ1.无尽兴问Ｅ2.如来垂答  

今Ｅ1  

尔时，无尽意菩萨即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊！观世音菩萨以何因缘，名观世音？  

“尔时”：当尔之时，就是无尽意菩萨在法华会上，请问观世音菩萨得名因缘的时候。尔时，也就是此时，就是这个时候；这个时候是什么时候？就是说完〈妙音菩萨本事品〉后，现在要说〈观世音菩萨普门品〉这个时候。  

在这法华会上，有一位菩萨，就是“无尽意菩萨”：怎么叫“无尽意”呢？这有好多个意思；每个意思都是无尽无尽、没有穷尽的。  

总起来有三种的无尽：  

（一）世界无边尘扰扰。世界是无量无边的，我们不要以为我们眼睛所看得见的、耳朵所听得到的，这就是世界的一个边际。不是！这个世界有无量无边那么多，有此世界、他世界、无量诸世界，此国土、他国土、无量诸国土，无量无边。  

什么叫扰扰呢？扰，本来是扰乱的意思；扰乱又是不定的意思，不定就是动的意思。在这个尘世有这些尘，就是不清净。这世界上有很多尘的，太阳一出来，由窗孔射进太阳光，在光线的地方，可以看见很多尘忽高忽低、忽上忽下。世界这么多尘，从什么地方来的？溯本穷源，追究这个“尘”的根源──这很要紧的！这个尘，是从每一个众生心里头来的。  

尘怎么会从众生心里来？因为众生心里妄想太多了！这个“妄想”，就好像尘扰扰不安的那种样子。我们所能觉察的妄想，就很多很多、数不过来那么多；觉察不到的，那还不知道有多少妄想？我曾经对你们讲过，在这一念中，就有九十个刹那。刹那，就是很短的一个时间；在这一刹那之中，又有九百个生灭。所以这世界是无边尘扰扰啊！  

这世界怎么有的？也就是由我们众生“依真起妄”，由一念的妄想，而变成有山河、大地、房廊、屋舍，一切的世界就造成了。  

（二）众生无尽业茫茫。众生，是众缘和合而生，由很多种的因缘和合而生。因为有世界，就生出众生来了；世界无边了，就有了无尽的众生。所以，就有“胎生”，是由父母怀胎生出来的众生；有“卵生”，就是由蛋菢出来的众生；有“湿生”，有“化生”。怎么有的胎生？“胎因情有”，胎生就因为有这种爱情，所以就有了新生命；“卵以想应”，这个卵是由想而孵成的；湿生，由湿的地方，也会生出生物；化生，变化而生的生命。大概的有这四种，详细说起来，有十二类的众生。  

众生从什么地方来的呢？众生是从佛性那儿来的，所以才说“一切众生皆有佛性，皆堪作佛。”可是皆有佛性，皆堪作佛，不是说众生就是佛了，不是说不修行就成佛了。众生是从佛性这儿来的，一定要参禅学法，依照佛法去用功修行，这才能返本还原成佛了。不是说众生现在就是佛，不要修行了！这简直是一种邪知邪见！  

（三）爱河无底浪滔滔。男女都讲“爱”，不单人类讲“爱”，就是异类──那个畜生，也执迷不悟着住到这个“爱”上，越来越不明理，越来越不懂道理，所以淫欲心非常重，时时刻刻都想行淫欲的。若能清心寡欲，清净这个心，寡少这个欲念，这就离成佛不远了。  

这个爱河没有底，越落越深，越深越向下落，就像那水波浪似的，滔滔不断。海水为什么有波浪？就因为我们人心里有波浪；我们人心里有波浪，就因为这个爱河有波浪。这个爱，拉不断、扯不断，割也割不断，用再快的刀，想把情爱斩断了，也不容易的。  

但是你若真正有了智慧，所谓“慧剑斩情丝”，对这个问题就可以解决了。没有智慧的人，就掉入这个爱河里，越掉越深，掉到什么地方去？深不见底──根本就没有个底，你说往什么地方掉？掉得越掉越深，越深越掉。总而言之，没有底，没有完的时候！  

无尽意菩萨，要把这无边的世界都变成极乐世界，把无尽的众生都教化成佛，把无底的爱河也把底给填上；因为这三种的意思，所以这菩萨就叫“无尽意”这个名字。  

“菩萨”两个字是简称，具足应该说“菩提萨埵”；菩提萨埵是梵语，中文的意思，所谓“菩者觉也，萨者情也”。菩提，是觉道；萨埵，是有情。合起来就是用所觉悟的道理，去觉悟一切有情；也就是我开悟了，我也想办法叫每一个众生都开悟，这叫“自觉觉他”。菩萨又从什么地方来的？菩萨从众生这儿来的。菩萨原来也是个众生，和你、我现在的众生一样的，没有分别。不过，他是众生里边的一位觉悟者，是有情中的一个觉悟者。我们众生，就是有情的里边一个迷昧者，现在还没有觉悟。你如果今天觉悟，今天你就是菩萨；如果明天你觉悟，明天你就是菩萨。  

觉悟什么？觉悟这个无明。你能以知道这个无明的来处，把无明破了，这就是“觉”；不能破无明，这就是“不觉”。破无明才能显法性，无明没有了，爱河也就乾了；爱河乾了，智慧就现出来了，这就是“觉悟”。菩萨是觉悟有情的一个人，也是有情中的一个觉悟者，这来回讲都可以。菩萨又有一个名称，叫“大道心的众生”，他道心最大；又有一个名称，叫“开士”，他能以开众生的愚痴，而显现本有的佛性。  

“即从座起”：从他的座位起身。因为当时在这法华会上，佛一开讲《法华经》时，有五千退席──五千个比丘都不听佛讲经；这五千个比丘是什么比丘呢？是增上慢的比丘，贡高我慢。释迦牟尼佛一开讲《法华经》，说是：“我现在讲的，是真实的法门，不说权乘，只说实乘。”这五千个增上慢比丘一听，不入耳了，就不高兴，所以都跑了！难怪我今年讲《楞严经》，有几个人就要跑要跑的，但是结果也没跑；不知道是被“捆仙索”给捆住了？是被“罥索手”给绑住了？所以以后也都没跑。其实，如果跑了也没关系，跑了，就是等于“五千退席”之类的；没有跑，就是没有退席的。  

在这法华会上，当无尽意菩萨听佛讲完了〈妙音菩萨本事品〉之后，随着他就从他的座位上站起身来了。为什么要站起来？你看无论在哪一个大会场里，你想要说话，一定要站起来说话；不可以只坐在那地方，一举手，就表示我有了问题了，不是这样子，这太随便了！  

无尽意菩萨想要讲话，他不单即从座起，并且还“偏袒右肩”：这是表示身业恭敬。我们现在所搭这个衣，受五戒的人所搭的是“缦衣”，出家人所搭的有五衣、七衣、祖衣。这个衣，为什么露着右边这一个膀臂呢？这也就表示偏袒右肩。因为在我们这个地方天气寒冷的关系，里面要穿衣服，所以就把这个衣搭到外边，又有个钩环钩上。中国的衣有钩环，在印度、暹罗、缅甸、泰国，都没有钩环。为什么没有钩环呢？他衣里边不穿衣服，所以不需要钩环；衣如果滑下来，他也知道。我们里面因为穿着衣服，若不用钩环的话，衣跌下来还不知道呢！所以要用钩环钩着它。这也就是在中国的过去祖师，所用的一种方便法门，所以在中国这个衣，就这个样子。  

“合掌向佛”：接着无尽意菩萨就合起掌来，对着佛，“而作是言”：作了这么一种的说话。什么说话呢？由“尔时，无尽意菩萨即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言。”这段文，是结集经藏的时候，阿难所写的；由“世尊”这儿开始，这是无尽意菩萨所说的话。  

“世尊”：无尽意菩萨称了一声，世尊！世尊，就是世、出世之尊，世间和出世间的都尊重他。无尽意菩萨称了一声世尊之后，就说“观世音菩萨以何因缘，名观世音”：观世音菩萨有这么大的威神力，他的慈悲愿力也这么大，能以救七难、解三毒、应二求，有十四无畏、十九说法、三十二应身，他是以什么因缘而叫“观世音菩萨”？就是他过去所修的什么行门？他过去所习的是什么法？  

这是无尽意菩萨请问佛，观世音菩萨得名的因缘，他为什么就叫这么一个名字呢？什么道理？就请问释迦牟尼佛。下边是释迦牟尼佛答覆无尽意菩萨而说的道理。  

Ｅ2.如来垂答（分三）  

Ｆ1.总答Ｆ2.别答Ｆ3.劝持名答  

今Ｆ1  

佛告无尽意菩萨：善男子！若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。  

“佛告无尽意菩萨”这一句，也是阿难在结集经藏的时候，依照这文法写上的。“善男子”以下，这是释迦牟尼佛说的话了。  

“善男子！若有无量百千万亿众生”：善男子！若有无量百千万亿众生。若有，是假设之辞，就是将有而未有──现在还没有，将来或者会有。将来或者有百千万亿那么多的众生。无量，就是没有数量那么多；是多少呢？百千万亿那么多的众生。这一些个众生，包括胎、卵、湿、化、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想，这十二类的众生，都包括在内了。  

“受诸苦恼”：这个“诸”字，也可以当“多”字讲，也可以当作语助词讲。怎么叫语助词呢？这个“诸”字，就是指哪一个众生受苦，就是说的哪一个众生。受，就是遭受到。诸，也可以说是很多很多种的苦恼。那么用语助词，也就是表示每一个众生所受的那种苦恼。  

这“苦”有多少？大概有四种的讲法：一人受一苦、一人受多苦、多人受一苦、多人受多苦。  

“一人受一苦”，譬如哑吧吃黄连──黄连是中国的药材，最苦最苦的。哑吧吃黄连，自己受这种苦，但也不能告诉人，所谓“哑子吃黄连，自己有苦自己知”，只有自己知道，这是一人受一苦。  

“一人受多苦”，例如一个人无论走到什么地方，就都有苦恼的，不是天灾，就是人祸；不是贼偷，就是火烧，所有世间的苦恼，他都尝遍了，一个人而遍历一切苦。这是一人受多苦。  

“多人受一苦”，在同一个国家里的众多人，受同一种的苦恼。好像现在的南越那儿打仗，飞机炮弹去轰炸，死伤不知有多少。又有一种的瘟疫流行病，很多人都受这种传染病，病得要死要活的，这个苦恼还没至于死，但是就病得非常痛苦。很多人都传染到这种病，这也是多人受一苦。还有其余很多很多的苦恼，也都可以不必讲了。  

“多人受多苦”，好像有很多哑吧，都吃着黄连。这不一定吃黄连，其余的事情也都是一样的。  

每一个人有“一人受一苦”，又有“一人受多苦”的；这个世界，就是这么苦恼的世界。这无量百千万亿众生，受诸苦恼，因为众生多，所以苦恼也很多。究竟有多少种苦恼？根本就是没有数量的，总括起来讲，有八万四千种苦恼。  

那么，受这种苦恼时，怎么办呢？我们谁都会受苦恼的，但我们要牢牢谨记，不要忘了这位观世音菩萨！当我们受苦恼的时候，就应该“闻是观世音菩萨”：闻，是自己原来不知道的，好像美国人究竟有多少人听见过“观世音菩萨”这个名的？你们数一数看，我相信，在全美国，能听到“观世音菩萨”名字的人，一百个里，连一个都不一定有的！不一定有，所以你不知道念观世音菩萨，现在闻着了、听见了！闻，就是听到了，也就是明白了，也就是学习过了。好像你们学习过《楞严经》，知道观世音菩萨耳根圆通，有三十二应身这种不可思议自在的神力，这是“闻是观世音菩萨”。  

“一心称名”：要紧的，就是在“一心”这儿！这个“一心”最要紧，你不要两个心，也不要三个心，也不要四个心。你心越多，可不像你做功德似的，做得越多越好；你这个心若多了，越多越不好。为什么？你心越多，就越发散；一散了，就不专一；不专一，就不灵了，就没有功效了。  

所以听见“观世音菩萨”，要一心称名。我们做这功德，也是要一心，你不要生出一种怀疑，不要说：“我做这个工是不是有功德呢？有功德，法师又不能给我看一看，这是不是真的呢？”不要有这种怀疑心，要生一个真正的信心。你为佛教来做工，这无形中，那功德一定是有的，但是你可看不见的；因为什么呢？它太真了！如果是假的，你可以看得见的；这真的东西，没有法子看得见。如果你看得见，被旁人给抢去，怎么办？你能看得见，旁人就可以抢的；看不见，所以土匪都没办法抢的。你只要有功德，存到你的功德银行里，土匪怎么样都抢不去的。所以这要一心，做功德也要一心；你若两个心称名，也不灵了，三个心更没有用了。  

“观世音菩萨”：观是观看，世是世间，音是音声；观看世间一切音声的这位菩萨。“即时观其音声，皆得解脱”：即刻就观到他的音声，所有一切一切的苦恼，都得解脱了。解脱，就是一切苦恼都没有了，问题都解决了。那得到什么？就得到快乐。所以这个“解脱”，也就是得到真正的自由；那时候，无拘无束、无挂无碍，得到真真正正的自由。  

Ｆ2.别答（分三）  

Ｇ1.约口业机明应Ｇ2.约意业机明应Ｇ3.约身业机明应  

Ｇ1.分二Ｈ1.明七难Ｈ2.结叹  

Ｈ1.分七Ｉ1.火难Ｉ2.水难Ｉ3.罗刹难  

Ｉ4.刀杖难Ｉ5.恶鬼难Ｉ6.枷锁难Ｉ7.怨贼难  

今Ｉ1.  

若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。  

这一段经文，是说的观世音菩萨救七难之中的“火难”和“水难”。  

“若有持是观世音菩萨名者”：这个“者”字，就是念观音菩萨这个人。若有，是现在还没有，将来是会有的。所以说，假设有这样的一个人。什么样的人呢？持是观世音菩萨名。持，是受持，就是不忘的意思，也就是心心念念，都执持观音菩萨的名号；那么样地受持来称名，就念“南无观世音菩萨……”。所以无论哪一个人，想要解除这种七难的痛苦，先要常常恭敬称念观世音菩萨的名号。  

称念观世音菩萨名号这样的人，“设入大火，火不能烧”：这是说你平时就念南无观世音菩萨，而不是说等到被困在大火里，才念观世音菩萨；不是现烧香、现念佛，不是说我今天有了灾难，今天才念观音菩萨。所谓“闲时不烧香，着急抱佛脚”，闲着的时候，连佛前也都不上一炷香的；着了急了，才来抱着佛腿，求佛来救你的难。虽然你抱着佛腿，但是佛也不理你。为什么？因为你就是在平时根本就不修行，等到有难的时候才来求佛，这叫现烧香、现念佛。  

可是又有一种人，他平时也没有烧香，也没有念佛；但是他有急难的时候，观音菩萨也一样救他，也一样来令他离苦得乐，这又是什么道理呢？你要知道，我们每一个人有前因、后果。在前世，或者他曾勇猛精进，拼命地用功，豁出命来念观世音菩萨，甚至于来做种种的功德。因为他前生念过，有这种的善根，所以今生他虽然不念，观音菩萨也来救他，这是有远因的关系。所以观世音菩萨救人，有远因，也有近因。远因，就是在前生他所种下的因；近因，就是在今生所种下的因。  

或者有人说：“我前生或者已种下因了，所以现在我不必念观音菩萨。将来我有难时，观音菩萨也会救我。”可是这个我不保险的，你就是向我买保险，我也不卖的。如果你今生就能诚心诚意念观音菩萨，那我可以卖这个insurance（保险），你一定会得到感应的，将来你有什么灾难，观音菩萨一定会来救你的。为什么你自己说你在前生念过？你也没有宿命通，你怎么知道你一定念过呢？你若真有宿命通可以的，若得了天眼通、天耳通也可以的。所以你若不是现烧香现念佛，这样绝对有感应的！所以说，你要是平时念观音菩萨，假使你遇着大火的话，火不能烧。  

在中国，从前有一个人，他预备去南海普陀山朝拜观音菩萨。你说怎么样啊？就有这么巧的事情，他刚上了船，正要往南海普陀山朝拜观音的时候，他邻居的房子眼瞅着就着火了；他的家人就跑来向他报告：“不好了！你快回去！不要去朝普陀山啦！我们的邻居着火了，你要回来照顾啊！”这个人说：“我为了想要去朝普陀山、拜观音菩萨，已经吃三年斋，现在我已经上了船。家里着火，我要是下船，它应该烧也一样烧了；如果不应该烧，观音菩萨会保护着我，我就是不下去，它也一样不烧的。我有这种诚心，我恁可自己家里被火烧了，我也要去拜观音菩萨！”就这样他家里着火也不管了，什么都不管了，就去拜观音菩萨。  

他到南海普陀山朝拜观音菩萨回来之后，一看左右邻居，前后所有的房子都被火烧了，唯独自己这间楼房却没有烧。由此之故，一般人就问他：“怎么挨着你这房子的都烧了，你这个房子不着呢？”他说：“我就因为这次以最诚心去拜观音菩萨，烧就烧，我也不管它，什么都放下了！这是观音菩萨的保护、观音菩萨的力量，所以令我这个房子都没有着火！”  

“由是菩萨威神力故”：因为什么火不能烧呢？这因为观世音菩萨有大威神力的缘故，所以火不能烧。  

Ｉ2.水难  

若为大水所漂，称其名号，即得浅处。  

“若为大水所漂”：如果你平时常持念观世音菩萨名号，若在无意之中，不是有心要试验观世音菩萨灵不灵，就去跳海。如果你要试验观世音菩萨灵不灵的话，那绝对不灵的！你跳海？毫无疑问你是要死的！为什么？因为你存一种试验观世音菩萨的心。观世音菩萨并不是学生，你也不是老师，为什么你要试验观世音菩萨？因为你不相信观世音菩萨有这么大的神通，你信不真，所以才要试验。  

好像我以前讲的，你对你的朋友没有真信心，所以你要试验他究竟是不是一个真朋友、是不是一个好人；或者你把几颗钻石，甚至于五克拉的钻石，放到那个地方，看看他偷不偷？为什么你要试验他？因为你对你这个朋友没有真认识，所以你要试验他。你对观音菩萨呢？也是！为什么你要试验观世音菩萨？也就因为你没有真信心，你才要试验；可是你这一试验不要紧，可是把自己的生命就牺牲了。不要拿着自己的生命来开玩笑！不要拿着自己的生命作赌注！  

“称其名号，即得浅处”：你常念观世音菩萨的名号，在不知不觉中，不知怎么样，就到一个浅处了。在大海里，也不知道怎么样就跑到海岸上去了。所以，这都是观世音菩萨的力量，而有这样子的感应。  

Ｉ3.罗刹难  

若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海，假使黑风吹其船舫，漂堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难，以是因缘，名观世音。  

这一段文，是说七难之中的“罗刹鬼难”，也可以说是“黑风难”。  

“若有百千万亿众生”：这就是多，言其有这么多的众生。这个世界的人，所贪的就是什么呢？“为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝”：就贪这些个东西。这一些个世间人，认为是宝了；其实这都是身外之物，你没有明白自性的真宝。你贪外面这一些个珍宝，就是得到了，也没有什么大的用处；对你自性上是毫无关系，但是一般人都要求这个。  

金，我们一般人都知道，每一个国家都欢喜这黄金，所以一般的老百姓也认为这是一种稀奇少有的贵重东西，于是就昼夜想法子去求金；乃至于国家互相战争，也是为着这黄金。为什么人认为黄金这样的可贵？就因为它最少，所以就出贵了！如果黄金像土那么多，人也就认为它不值钱了。所谓“缺之为贵”，因为少，所以人人就都贪了；你若不贪，就没有了，就得不到，甚至作梦都发了黄金梦，有的到非洲去掘金，有的到美国来掘金。  

以前中国人说“金山、金山”，这儿金子最多，所以就跑到美国，专门为掘金来的。在美国这儿，把金子淘完了，又跑去澳洲去。美国这儿有“旧金山”，澳洲又出了一个“新金山”，人就跑去找金子。在一两百年以前，中国人为了到美国这地方来掘金，找着金子的人也有，但是没找着的人更多。找着的，人人都知道；没找着的那些个人，在大海里随水漂流而死的，相信很多很多的。不过我们现在这个时候，不知道过去这一些个经过，因为当时交通不方便，新闻的消息也没有这样灵通，所以也就没有一种记载。这都是遇着“黑风”之难，想去掘金，在海上被飓风一吹──以前都是小舟，没有大货轮船，就翻船了。到澳洲新金山去掘金的人，也很多。  

不但掘金的人，各处找银子的人也是同样这么多。因为金子是头一等的贵重物，银子就是第二等的贵重物，所以银子也找。  

琉璃，中国人叫“青色宝”，青色的宝贝。  

砗磲，是一种石，在石上，现出一道一道的痕迹──一趟白的，一趟有透光的，好像车轮子走过去，在泥土留下一道车辙似的沟，所以叫“砗磲石”。这种宝石，虽然看上去是有一道车辙沟，但是用手一摸它，却是平的，并没有沟，这是七宝之一。  

玛瑙，这也是一种宝石，但是这种石头长得就像马脑子似的，里边有一条一条的血丝子。这个玛瑙石，在白色的石头上，就有一趟一趟好像血线似的纹。  

在中国古老抽旱烟的人，那个烟杆很长的烟袋嘴子，有钱人的多数就用玛瑙造的，很名贵的，有的用玉石造的。这些人就是吃饱了饭，没有事情干，就想标异现奇，做一个特别的样子，表现自已也很特别；所以就惊奇好异，你做一个这样子的，他也就做一个那样子的。有的用翡翠做的烟袋嘴，他们就互相那么竞赛：“我这个翡翠的烟袋嘴，这是真名贵啦！真值钱了！”向亲友就炫示，表示自己有钱。你看这真是胡闹，这有什么用呢！  

珊瑚，是一种珊瑚树，有的三尺多高，我看见过有一尺高的样子。这珊瑚树是什么做成的？是在海里的一种虫子变的，这也是一种化生，变成一种植物。这种植物像树的样子，但是它的质地好像玉石似的，非常的名贵。  

在中国有个石崇，最欢喜和另外一个人来斗富贵；另外这人是一个皇亲──就是皇帝的亲戚。皇帝就赐给这个人一棵珊瑚树，大约有两尺多高，因为是皇帝赐的，自然特别名贵。这个皇亲请石崇到他家里去宴会，就摆出这棵珊瑚树给石崇看：“你看我这一棵树，这多名贵！”你说石崇怎么样呢？那珊瑚树，是有一种好像玉石的性质，石崇把这棵树拿起，就给摔碎了。当时这个皇亲忧愁得不得了，说：“这是皇帝赐给我的，你怎么把它摔碎了？现在一个钱也不值了！”石崇说：“你不要担忧，不要紧的，我赔你一棵。你明天到我家去，随便你捡，愿意要哪一棵就拿哪一棵！”到石崇家里一看，客厅里摆满了三尺多高的珊瑚树。这个皇亲一看，心想：“我虽然是皇亲，都没有你石崇这么样的富有。”于是就选了一棵珊瑚树回去。结果石崇以后也就因为太有钱，被斗争死了。所谓“人为财死，鸟为食亡”，人为什么死？就为这个财；小鸟为什么死？因为这个食。  

琥珀，是一种黄褐色透明的矿物，是松树脂所变成的。黄色的琥珀是“金珀”。真珠，是在蚌壳内生出的那种珠子。  

“入于大海”：人因为想求这些财宝，就到大海里去找宝贝，海里的宝贝最多。“假使黑风吹其船舫”：假使，这是比喻之辞，也就是“假设”。假设什么呢？黑风吹其船舫。什么是黑风？有人说，“我知道！是黑色的风。”不错，就是黑色的风。可是这种黑色的风，每一个人都有，就是你面孔板起来时，面孔发黑了。你面孔怎么发黑了？就因为你发脾气。你有脾气，那你就有黑风；你没有脾气，那你黑风就没有了。什么是大海？就是我们自性的性海。  

“黑风”就是我们的无明，讲来讲去还是讲这个，没有旁的。无明又有一个名，又叫“烦恼”。你若生了烦恼，就是有黑风；若没有烦恼，在你自性大海里就风平浪静。怎么才能“求宝”呢？就到你自性里，去发掘你自性的宝贝。当你想发掘你自性的宝贝，这时候就会遇到有魔障；为什么会有魔障？就因为自己的德行不够。道德不够，功德不足，因为没有作功德，所以这种德行也就不圆满；德行不圆满，所以才有黑风，就有魔障了。你若是德大，那黑风就化了，化成祥云、祥和之气了。  

在中国有这么两句话说得非常好，什么话呢？所谓“道高龙虎伏，德重鬼神钦。”你修的道行若高了，就是龙见到你也盘起来了。龙本来是很厉害的，它能翻江倒海、移山倒海。它若一用神通，可以把山都给搬家了，海也可以给搬家，所以龙势力很大。可是你若有“道”，龙虽然有这么样的大神力，它也不敢在你面前示威，也要老老实实地盘起来。老虎虽然是凶的，你要是真正没有脾气了，老虎见着你，也就变得像养的猫狗一样驯伏，向你摇头摆尾地欢迎，不咬你。可是你要有这种道行，才能这样子；如果没有道，龙也不盘起来，虎也不卧起来。  

“德重鬼神钦”，你德行要是够了、圆满了，就是鬼神见着你也都恭敬你，都向你叩头礼拜地来尊重你；可是你要德行够了才可以，德行若不够，那是不可以的。所以最要紧的，就是要做德行！  

这个“黑风吹其船舫”，就是吹你财宝的那个船舫。“漂堕罗刹鬼国”：罗刹鬼，就是啖精气鬼──吃人精气的那种鬼；这种鬼，是女的。若在船上遇着黑风了，漂流到罗刹鬼国里去，这时候如果在这个船上，“其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者”：其中甚至于只有一个人称念观世音菩萨的名号；“是诸人等，皆得解脱罗刹之难”：这一切的人，甚至于有百千万亿众生，都不受罗刹鬼这种难了。“以是因缘，名观世音”：以这种的因缘，这位菩萨的名字，就叫“观世音菩萨”。  

讲到这种“德行”，凡人类都应该注重道德。人之所以和禽兽不同的地方，就因为有道德；如果不重道德、不讲道德的话，就和禽兽根本没有分别。这个道德必须要你去实行，你若不做，根本也就没有道德可言。  

在我东北的家乡，我有一个最好的朋友。这个朋友，怎么说是和我最好的呢？因为他和我是同道，我在家的时候，曾给母亲守孝，他也是为母亲守孝。可是他和我不同，他没守孝以前是做强盗的；强盗，就是到处去打劫、强抢、绑票──把人绑去，和人要钱来赎这个肉票。有一次，他在抢劫的时候，就受伤了；受伤之后，疗养了半年多，这伤也不好。他这时就发了觉悟心：“我大概是做错事了，所以这伤口总也不好。”于是发愿如果这伤能好了，从此以后再也不做土匪了，就到母亲、父亲的坟上守孝去！他发这么一个愿，这个伤没有几天就好了！所以他就到坟上去守孝。  

在守孝的期间，有很多很奇怪的事情发生。现在单讲他为大众求晴，割肉祭天的事。怎么叫为大众来求晴呢？在他守孝的时候，连下了几个月的雨，天总也不晴。他就想：“唉，这把所种的谷都淹死了！”于是他就求晴。那么求晴，要有点表现，怎么样表现呢？他就向天来发誓：“如果在三天之内，雨不下了，我就把身上的肉割下来供天、供佛。”他一发这愿，很奇怪的，没有过三天，两天半，雨就停止了。他要履行他这种的义务，于是在佛前，拿着刀把自己的肉就割下来──大约不太多，或者一、二两这么大的一块肉。他把肉割下来之后，也昏死过去了；因为割肉太痛了，痛得就昏死过去，等一阵子，才又活过来。  

正在这时候，双城县的县长刚好路过那个地方，一看地上流得满地都是血，心想：“这个人把自己肉割下来干什么？”以为他是发狂了。经过一问，才知道他是为大众来求晴，所以割肉供养佛、供养天。县官一听：“啊，你这是最好了！”对他印象特别好。  

他割肉之后，不知从什么地方就飞来一只小鸟，这只鸟叫得很特别，叫声说：“多作德！多作德！作德多好！”这只鸟就这么样叫，这个意思就是叫你多做好事，你做好事，做得越多越好！  

所以为什么我也不怕辛苦，白天陪着你们来做工，我一点时间也没有，也没有时间看佛经，晚间又来给你们讲经？我也因为想要做多一点布施──给你们一点法的布施。在美国，可以说是“法”最缺少，所以我就再辛苦，我都给你们各位来布施佛法；再辛苦，我都不会罢工的，都不会停止的。不要说有这么多人听经，我所说的道理，就有一两个人听得真正明白，我已经知足了，我已经有知己了，何况这么多人呢！这么多天天来听经的人，都是我最知己的法友。人人做工都要疲倦的，都是辛苦的，可是我虽然怎么样疲倦做工，我还是照常给你们各位来讲说佛法；不过这个工，现在做得已经有一点眉目了，就要来告一段落了。  

Ｉ4.刀杖难  

若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。  

这一段经文是说的“刀杖难”。  

“若复有人，临当被害”：假设又有这么一个人，就在他将要被人杀的时候；“称观世音菩萨名者”：他能称念观世音菩萨的名。“彼所执刀杖”：彼，是指想要杀他的这个人。所执，就是所执持的，所拿着的。执刀杖，就是用手拿着刀杖。他拿着这把刀或者木杖，想要斩你的时候。杖，就是棍子。  

当你称念观世音菩萨，“寻段段坏”：你这个脖子就硬过他那把刀！本来是刀硬过脖子，可是现在这个刀砍到脖子上的时候，刀就断了。若不信，你可以试一试，看看你自己的脖子能不能有这样个坚固法？这个刀一段一段地坏了，就因为观世音菩萨有大威神力，令你这个脖子坚如铁石；所以他那把刀砍上就断了，不但断了一段，还断了很多段，左一段、右一段，甚至于这把刀就碎了。“而得解脱”：就是因为他念观世音菩萨，所以就这样而得到解脱这种刀杖的难。有人怀疑念观世音菩萨就有这样的灵感吗？嗯，不但这样的灵感，比这更灵感的事情，那更多！只要你诚心相信，能以诚心念观世音菩萨，就会有比这个更灵感的事情发生的。  

Ｉ5.恶鬼难  

若三千大千国土，满中夜叉罗刹，欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼尚不能以恶眼视之，况复加害。  

这一段文，是解除夜叉、罗刹的“诸鬼难”。  

“若三千大千国土”：什么是三千大千国土呢？我们这个世界，有一个日、一个月、一个须弥山，还有一四天下；这一四天下，就是南赡部洲、北俱卢洲、西牛贺洲、东胜神洲，这四大部洲。这一千个须弥山、一千个日、一千个月、一千个一四天下，这叫一个小千世界。再集合起来一千个小千世界，算一个中千世界；再集有一千个中千世界，这算一个大千世界。因为三遍言“千”，所以叫三千大千世界。三千大千世界里边的国土，有很多的国家、很多的地方。假设在这三千大千世界里边，“满中夜叉”：都充满了这夜叉鬼。  

夜叉，有飞行夜叉、地行夜叉、空行夜叉。他跑得非常快，可以到处去，就是现在的火箭也没有他那么快，所以叫速疾鬼，也叫捷疾鬼。“罗刹”：就是啖精气鬼，他专门吃人的精气。  

“欲来恼人”：这种药叉和罗刹，都是专门到处害人的。好像你想发菩提心，他一定不欢喜，就故意给你添麻烦，而想出种种的方法来阻止你，不叫你修行，甚至叫你退心。本来你发菩提心发得很勇猛的，可是他一来了，你就想：“唉，修行做什么呢？学佛法干什么呢？不要学佛法啰！学佛法？你看，我们没有什么好处啊！”就令你生出一种疑信参半的心。  

这药叉鬼、罗刹鬼钻到你的心里边去，就叫你想：“我还是走了吧！不要学佛法了！我去到旁的地方，什么事情都很自由、很随便的；愿意跳舞就跳舞，愿意听音乐就听音乐。学佛法学得这也不可以，那也不可以，这么多的不可以──这也不可以做，那又不可以做，又不可以看戏，又不可以喝酒，又不可以抽烟！你说这么多的事情，都不可以做的，这佛法学得越学越麻烦！”这是谁这样想的？这就是药叉、罗刹鬼来叫你这样想的。你想要出家做和尚，他就教你想：“唉，做和尚太苦啰！一天到晚又要做工，然后吃得也不好，穿得也不好，又要做工做得很多，辛苦的不得了！做和尚有什么用？”有的人想要做比丘尼，这个药叉、罗刹也就来教你：“还是结婚好啰！结婚，又有丈夫一天到晚陪着，愿意做什么就做什么！”令你总不能发菩提心。这就是夜叉、罗刹他们的本事，专门破坏人修道的心。  

“闻其称观世音菩萨名者”：这么多的药叉和罗刹，他们想要来恼人，给人添麻烦。可是他一听见能念“南无观世音菩萨”名号的这个人，“是诸恶鬼尚不能以恶眼视之，况复加害”：你一念观世音菩萨，你就放光了；你一放光，那鬼想看你也看不见了。因为他看你就像看电灯的光似的，睁不开眼睛了！他眼睛都睁不开，都看不见你了，又怎么能害你呢？他没有法子可以害得了你。所以你要时时刻刻都念观世音菩萨，才能有办法，才能有保障。  

Ｉ6.枷锁难  

设复有人，若有罪，若无罪，杻械枷锁检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。  

这一段文，是解除杻械枷锁的难。  

“设复有人，若有罪，若无罪”：假使再有这么一个人，无论是有罪或没有罪。就是有罪、无罪，都包括在内，怎么样子呢？“杻械枷锁检系其身”：有罪的人，固然政*把你捉去了，给你戴上手捧子、脚镣子，披枷戴锁；无罪的人，或者是被冤枉的，或者被人诬告，根本自己就没有罪，政*也把他捉去圈到牢狱里，给戴上手捧子、脚镣子。杻、械、枷、锁，都是给犯人戴上的刑具。检系其身，就是把你绑上。  

“称观世音菩萨名者”：在这时候，要是能称念南无大悲观世音菩萨名号的人，“皆悉断坏，即得解脱”：这些杻械、枷锁，种种的刑具就自然都坏了，即时就得到解脱了，得到自由了──枷也自动就开了，锁也自动就断了，杻也自动就破坏了。总而言之，无论什么刑具在身上，自动就会脱落的。  

这种情形，我见过很多人都有这种的感应。以前我在南华寺的时候，遇到一个和尚，他在日本侵华那时期，他被日本兵捉去圈到监狱里，戴上手捧子、脚镣子。他在监狱里，一天到晚都念观世音菩萨的名号，念念不断。一天晚间，忽然他身上所有的枷锁都自动掉落了、坏了，门也自动就开了，他就从监狱的门出来，就跑了。这是他亲身告诉我的。还有其他很多很多的这种情形，所以我知道这种事情是真实不虚的。  

Ｉ7.怨贼难  

若三千大千国土，满中怨贼，有一商主，将诸商人，齎持重宝，经过险路，其中一人作是唱言：诸善男子！勿得恐怖！汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生；汝等若称名者，于此怨贼当得解脱！众商人闻，俱发声言：南无观世音菩萨！称其名故，即得解脱。  

这一段文，是解除怨贼的难。  

“若三千大千国土，满中怨贼”：假设这三千大千国土的任何一个角落里边，所有的怨贼。怨，是怨恨；因为宿生与你有怨债，所以今生他就做贼来抢你的东西。  

“有一商主，将诸商人，齎持重宝，经过险路”：有这么一个做买卖的人，带领很多做生意的人，又带着很多非常值钱的宝贵东西，经过有土匪的地方。遇着土匪，他一定把你所有值钱的东西抢了。  

“其中一人作是唱言”：在这么多的商人之中，有一个人就对大家说这样的话，作这种的建议。“诸善男子！勿得恐怖”：你们各位善男子，各位好朋友，各位兄弟──我们称“伙计”，就是大家共同都是做生意的。请大家不要恐怖害怕！  

“汝等应当一心称观世音菩萨名号”：我们大家都应该一心，不要有二心，要一心称念观世音菩萨名号。为什么？“是菩萨能以无畏施于众生”：因为这一位观世音菩萨，能用他这种无畏的精神，来保护所有一切的众生。  

“汝等若称名者，于此怨贼当得解脱”：现在我们所有这一切的同仁，若能称念南无观世音菩萨的名号，我们现在遇到这些怨贼，应该就得到解脱，不会受土匪来打劫。  

“众商人闻，俱发声言，南无观世音菩萨”：这一切做生意的人听见后，大家都一起发声念“南无观世音菩萨”！“称其名故，即得解脱”：因为称念观世音菩萨名号的缘故，果然就得到解脱了，没有被土匪打劫。因为这是特别灵感的，所以每一个人都要发一种信心，不要生一种怀疑心。  

Ｈ2.结叹  

无尽意！观世音菩萨摩诃萨，威神之力，巍巍如是。  

“无尽意”：释迦牟尼佛讲完以上所说，这一些个经文的意思之后，于是就叫一声，无尽意菩萨！“观世音菩萨摩诃萨，威神之力”：我所讲的观世音菩萨摩诃萨，他这种威德和神通的力量。“巍巍如是”：巍巍，就是大的样子，多的意思。巍巍，就是大──可大得很！这观世音菩萨，他这种巍巍而大的神通，就像上边我所说的这个道理，也好像下面经文我所说的这个道理。他这种神通威德，简直是太大了，说也说不完，讲也讲不尽的。所以就用“巍巍”二字，来代表多而广大。  

Ｇ2.约意业机明应（分二）  

Ｈ1.明三毒Ｈ2.结叹  

今Ｈ1.  

若有众生多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲；若多瞋恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋；若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。  

你就看这一段文──“若有众生”：假设有这一类的众生，怎么样子呢？“多于淫欲”：他一边学佛法，一边生淫欲心；学的佛法越多，他淫欲心也越多越大。一天到晚总想这个淫欲、淫欲、淫欲，想来想去，想得这个淫欲就像流水似的，川流不息。你说这个是糟糕吧？这真是最坏的一种思想，最坏的一种行为，最坏的一种表现。那该怎么办呢？你不要忧愁，不要担心。“常念恭敬观世音菩萨”：念，就是念诵。你只要能常常称念南无观世音菩萨。可是，你单单诵念还不够，还要恭敬，就是给观世音菩萨多叩几个头，多拜观世音菩萨。  

拜佛就是表示最恭敬了。所以我们拜佛，一般人不懂这个道理，尤其外道的人，说我们拜的是木雕泥塑，拜它做什么呢？这瞎眼睛人就说瞎话！因为他没有眼睛，看不见佛这种光明遍照的境界，反而说这是木雕泥塑，拜它干什么！我们拜佛，就表示我们心里头的最恭敬，所以你要是想恭敬三宝，一定要天天拜佛，向佛顶礼叩头，切记不要生我慢：“你看我，我有多大！我比佛都大，我何必拜他呢！”若这样子，就是错了。  

所以若能常称念恭敬观世音菩萨，“便得离欲”：你那个淫欲心就脱离了、没有了。说：“那可坏了！我就欢喜淫欲，现在没有了，这怎么办呢？”你若欢喜有，还一样可以有的；若不欢喜有，就可以没有。你若欢喜有，那你就不必念观世音菩萨嘛！那就一样有的，你还可以保持着。所以你欢喜有，也有办法；欢喜没有，也有办法，观世音菩萨的神通妙用，是遂心如意的。  

“若多瞋恚”：瞋恚，就是一种脾气；脾气，就是烦恼；烦恼，也就是无明。瞋恚好像火似的，所谓“星星之火可以烧去功德之林。”古人也说：“千日打柴一火焚。”意思就是你斩了一千天的柴，但你只需要很少的火，就可以把所有的柴都烧了。这是形容我们在平时所尽做的好事──做道、做德，做了很久很久的；可是你这一发脾气，生了无明火，就把你所修的种种功德，也就都无形中烧去了。什么样人欢喜发无明火呢？就是欢喜发脾气，就是修罗。  

每一个人都有四道，有的有佛道的，有的就有仙道的，有的又有人道，有的有畜生道，有的饿鬼道，有的就有修罗道。这佛道的人，多数就慈悲；属鬼道的人，多数就是奸。什么叫“奸”呢？就是不吃亏，很狡猾的，不老实的。你看那不老实的人，总是鬼鬼祟祟的，就和鬼作祟一样；作祟，也就是好像那个“恼”字差不多的意思。若是在人道的人，就和每一个人都有缘。若是由畜生道来的人，多数贪心，贪而无厌，无论什么他都不怕多，越多越好，所谓“多多益善”。修罗道来的，就好发脾气。仙道的人，就愿意清闲。  

现在这个“多瞋恚”是属哪一种？属于修罗。你看这个人动不动就发起脾气来，这个人就属于修罗性当权。那么可以改变吗？可以的。怎么样能改变？这部《妙法莲华经》已详详细细地，把这个法门告诉你了！就是要你“常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋”：常念，就是时时刻刻都要念，没有一个时候间断的，不断谓之“常”；就常念“南无观世音菩萨”。你若是能常念观世音菩萨的名号，再能恭敬观世音菩萨，怎么恭敬法呢？就是每到一个寺庙去，凡是有供佛的地方，或是有供观音菩萨地方，你都要叩头顶礼。你叩头，不是说我今天叩头，明天就不需要叩头了；或者我早起叩头，晚间就不要叩头了，不是的。凡是见佛的时候，就要叩头；给佛叩头、恭敬观世音菩萨，你这个脾气久而久之就没有了，你也不知道怎么就没有脾气了，就不会发脾气了，这很奇怪的。  

你们每一个人或者不相信，不过我自己的经验我知道。我以前也很大脾气来着，说打人就打人，说骂人就骂人。在我十二、三、四岁那时候，欢喜和人打架，无论你是多大的大人，和我在一起都要听我来指挥；不听我指挥，那我就往死了打，打得你降伏为止。这叫什么？这就是一种修罗性。以后我学佛法，知道有脾气是不对的，也就改了，就常念恭敬观世音菩萨。所以我现在就受徒弟的气，我也不发脾气了。有的时候，徒弟来欺负师父，徒弟先发了脾气，我这个做师父的就修忍辱行，我就忍耐着；等他慢慢明白了，他就会知道错了。你看一看，以前我发人家的脾气，现在被徒弟来欺负我。  

有人问是哪一个徒弟？哪一个徒弟欺负我，就是哪一个。你若没有欺负我，没有对师父发脾气，那就不算；你若发过，就会知道。你看，以前对人家发脾气，现在人家来对我发脾气，这也是一种果报，谁叫我以前对人家发脾气来着，所以现在收了一些个恶徒弟，专门欺负这个善师父。可是这个善师父现在不发火了，把火不知道跑到什么地方去了！你不要追究，如果你一追究，我的火要是发上来，那更不得了了。  

“若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴”：前边第一个讲的是“贪”，第二个讲的是“瞋”，现在是第三个，讲的是“痴”，这叫三毒；这三毒，把我们人的佛性都给毒得睡觉了。为什么我们没有觉悟，一天到晚这么醉生梦死？也就因为有这三种东西。  

这第一个贪，就是贪淫欲。本来这淫欲对自性上是最有害处的一种东西，可是一般人就都认为它是一种好的享受，所以尽做这种颠倒的行为，把你的自性、本有的佛性，一天就比一天盖上一些个尘垢，光明就不显现出来，这是贪淫。这个“瞋”是发脾气，和这个“淫”也是一样的。现在讲这个“愚痴”。  

怎么叫“愚痴”？愚痴就是觉得自己不愚痴，这就是愚痴。认为自己是聪明有智慧的人，实际上你问他从什么地方来的？将来到什么地方去？他不知道。从什么地方来的也不知道，到什么地方去也不知道，他说他自己是聪明人，你想这样的人是聪明、不是聪明？来不知来，去不知去，但是他可不承认他自己是个愚痴人。所谓“名利小事人人好，生死大事无人防”，在这世间上，一天到晚为这个名利小事──求名、求利，去奔波劳碌，甚至去害人，去杀人放火，不是为“利”，就是为“名”。  

这个世界，你把所有国家的人都合到一起，有多少人呢？就只有两个人，一个就是求名的，一个就是求利的。被这个“名”和“利”支配得颠颠倒倒，可是还不觉悟，从生到死，都这么挣扎。有的想求当官的，有的就求发财的，有的就求男女的，有的就求所愿意的这种快乐。这种快乐没有享受多久，就死了；死了之后，到什么地方去也不知道！活的时候，总自命不凡，认为自己真了不起：“我的聪明最大，我的智慧也最多；甚至在学校读书，我年年都考第一名。无论做任何的事情，我都出人头地，都比人高一等！”  

这是聪明了？其实怎么样，你本来的面目没有认识呢！你就是再聪明，这都是假的，都是假聪明。  

如果你是真正有智慧的人，就不会觉得自己有智慧。那么说，觉得自己是愚痴吗？也不觉得愚痴，也不觉得有智慧。虽然表面上看来，你和一般人身体形状是一样的，可是你所抱有的思想和观念是明白的；明白一切一切都如幻如化、如梦幻泡影、如露如电，知道一切是作梦，知道一切是如幻的，你就不会贪着这梦里的荣华富贵，就不会贪图什么美色，争人我、逞是非、争第一、争名夺利都不会了，一切都是无常的。所以《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”  

什么叫“有为法”呢？就是一切有形相，可以看得见的。“如梦幻泡影”，就像那梦幻、水泡似的。大海里的水泡，你说这是真实的？是假的？说是真实的，它又会化为沫；说是假的，它又有个水泡。虽然有水泡，可是不实在，没有真实的体性。这个“影”，也是虚妄的。“如露”，又像露水似的，早晨这个露水，经过太阳一照，它就没有了。“亦如电”，电也是有的，可是电光石火很快就没有了。你若能以看见，一切都如幻如化、如梦幻泡影，如露亦如电，你能作这样的观想，又有什么可执着的？没有所执着了。没有所执着，那才是真明白了，也不会想东、想西，也不会想南、想北，把一切的尘劳妄想都放下了。那时候，你想不成佛也不可以的，你想没有智慧也不可以的，自然就有了。  

所以，你没有智慧的时候，不要以为自己有智慧；你到有智慧的时候，知道这原来是我自己的东西，不是从外边得来的，那时就不会生一种骄傲心了；“你看我，这一班人里，我是最聪明的！我是生得最美丽的！我是出乎其类、拔乎其萃！我与人是不同的！”你有这种思想，那真是着到相上了。  

什么是“相”呢？就是一个臭皮囊，就是梦幻泡影、如露如电。你一天到晚又给自己穿上一些好衣服，给自己吃一点好东西，给自己住个好房子，给自己设备一点好享受，这种种都是为自己；可是到它要走的时候，它可不管你了，就舍你而去。有的人就专为这个臭皮囊，又抽烟，又喝酒，又吃好东西，一天到晚总在填这无底的深坑，填也填不满，填满了它又漏了，漏了又要填，一天到晚除旧换新、新陈代谢，为自己这么忙来忙去。  

我为什么一天吃一餐？也就因为太麻烦了，所以少吃一点，就没有那么多麻烦。一般人认为吃好东西是最好的享受，我却认为吃好东西才是最麻烦的一件事。怎么说呢？吃多了，肚里不舒服；吃少了，贪心又生出来：“啊，这么好吃，再吃多一点！”若不吃好东西，就不会生出这种贪心来，肚皮也不会难受。吃好的，肚里头就想再加一点，怕吃少了；吃多了，肚皮又难受，所以这都是麻烦。  

这一些个麻烦事情为什么有的？就因为自己太愚痴了，所以贪享受、求富贵、求男女、求快乐，这种种无非都是颠倒。你贪来贪去又怎么样？到时候一样都要死的；死的时候，一点把握也没有，这岂不是愚痴吗？  

现在这样愚痴，怎么办呢？依照《法华经》上这个方法，常念恭敬观世音菩萨，你这个愚痴就跑了，智慧就来了。我们每一个人，要是知道自己是愚痴，那才是对自己认识了。已经有了智慧，才知道自己愚痴；若是没有智慧的人，根本就不知道自己是愚痴，就越跑越远，越愚痴，那是双料的愚痴──自己本来就愚痴，而自以为是聪明，这不是愚痴上又加一个愚痴？本来一个愚痴来着，现在变成两个了！所以我们这回一个都不要，根本就不愚痴了。怎么办呢？就是要常念恭敬观世音菩萨。这一个方法是最妙、最灵的，这是绝对如假包换的，妙不可言的。  

讲到愚痴和智慧，什么是愚痴？什么是智慧？我讲一个你们不相信的道理──愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。为什么这样讲呢？在《心经》上有说：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”这种境界，真色是从真空里生出来的，真空是从真色生出来的，所以是二而不二。愚痴和智慧，你会用的就是智慧，你不会用就是愚痴。所以愚痴和智慧也不是两个的，就看你会用不会用──你会用，愚痴也就变成智慧；不会用，智慧就变成了愚痴。就在这个地方，也是二而不二的。这个道理，你若得到真正的智慧，你就知道：“喔，原来是这么样一回事！”就不会颠倒了。  

Ｈ2.结叹  

无尽意！观世音菩萨有如是等大威神力，多所饶益，是故众生常应心念！  

“无尽意”：释迦牟尼佛把经文讲到这个地方，又叫了一声无尽意菩萨！“观世音菩萨有如是等大威神力，多所饶益”：观世音菩萨有像前边所说救七难、解三毒这种威神的力量，还有很多饶益众生的神通妙用。“是故众生常应心念”：因为这个，所以众生应当常常在心里念观世音菩萨。你看这经文都指明了，教你心里常常念观世音菩萨，不是口里念，心里不念；若你心里念，口里不一定要念的。心里怎么样念呢？念兹在兹的，永远记得念观世音菩萨的名字。  

Ｇ3.约身业机明应（分二）  

Ｈ1.明二求Ｈ2.结叹  

今Ｈ1.  

若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男；设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。  

“若有女人，设欲求男”：如果有这么样一个女人，假设她想要求一个儿子。怎么样求法呢？这《法华经》上告诉你方法了！“礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男”：就要礼拜供养观世音菩萨。礼拜，就是叩头、参拜；供养，就是或者买点鲜果、生花，来供养观世音菩萨。这样自然就会生出来这么一个又有福德、又有智慧的男孩。“设欲求女，便生端正有相之女”：假设想求一个女孩子，就会生一个相貌端正──鼻子长得像鼻子，眼睛长得像眼睛，耳朵长得像耳朵，嘴巴长得像嘴巴的女孩子。  

那么说，难道眼睛还有不像眼睛吗？有的人眼睛是三角形的，就是三角眼；在中国，说这种眼睛叫“张士贵的眼睛”。张士贵是唐朝一个奸臣，他尽欺骗人，所以这眼睛不像眼睛了，一般人的眼睛都是长形，他是三角形的。这三角眼睛的人，你若和他做朋友，很难得到他对你有好感的，所以这是最难交的。  

说，难道还有鼻子长得不像个鼻子吗？有的。你看看，有的人一生下来，长得就像没有鼻子似的。耳朵，有的长得小得不得了，有的往上竖起长，长得不得了。若往下长，像佛的耳朵，这才好。这嘴，长得也不像个嘴样子，有的人把鼻子、眼睛、耳朵都长到一起，七八家子搬到一起了！你说，若女人生得这个样子，这就叫不端正。  

“宿植德本，众人爱敬”：所以这端正有相之女，人人爱敬。为什么她端正有相呢？好像你相貌美丽，这都是因为在前生或者买花供过佛，用种种的庄严东西来供养佛菩萨，所以相貌就圆满。怎么植德本呢？在前生就供佛、拜佛，所以人见人爱，人人见着她就欢喜，因为她相貌太好了。  

Ｈ2.结叹  

无尽意！观世音菩萨有如是力！若有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐。  

“无尽意！观世音菩萨有如是力”：释迦牟尼佛讲完观世音菩萨以上的救七难、解三毒、应二求之后，现在又叫一声，无尽意菩萨！这一位观世音菩萨，有像上边所说这样的力量。  

“若有众生，恭敬礼拜观世音菩萨”：假设有众生，他能以恭敬观世音菩萨、礼拜观世音菩萨，“福不唐捐”：他的福报，一定会有的，不会虚弃的，不会没有的。  

Ｆ3.劝持名答（分三）  

Ｇ1.劝持Ｇ2.格量Ｇ3.结叹  

今Ｇ1.  

是故众生，皆应受持观世音菩萨名号。  

因为这个缘故，所以众生都应该受持观世菩萨名号。受持，也就是念诵，也就是常常心里称念观世音菩萨的名号。你若能心里常常持念观世音菩萨，这种的力量是不可思议的。不可思议，就是微妙难测，特别微妙的。  

Ｇ2.格量  

无尽意！若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药，于汝意云何？是善男子、善女人，功德多不？无尽意言：甚多！世尊！佛言：若复有人，受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫不可穷尽。  

“无尽意”：佛又叫一声，无尽意菩萨！“若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字”：假设有这么一个人。怎么样子呢？受持六十二亿恒河沙数，那么多菩萨的名字。受持，就是念诵。现在不是念观世音菩萨，是念谁的名字呢？六十二亿恒河沙数菩萨名字。这是很多的菩萨了，但是并不只是六十二亿这么多，是六十二亿恒河里的沙数那么多的菩萨名字，这是太多了。  

不但能受持、念诵菩萨名字，“复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药”：又能尽形寿都来供养。尽形，就是尽形寿，就是这一生之中。所谓供养，就是用点香，或用些花，或者在佛前点灯，或者买点水果供佛。那么供养饮食，就是供养吃的东西；供养衣服，就是穿的衣服；供养卧具，就是睡觉、床上用的这些个东西；供养医药，就是买一些个药品，来供养三宝。这饮食、衣服、卧具、医药，这叫四事供养，以这四种东西来供养三宝。  

“于汝意云何”：在无尽意你的意思里，是认为怎么样呢？“是善男子、善女人，功德多不”：这一位善男子和善女人，他所得到的功德多不多呢？  

“无尽意言”：佛这样问过之后，无尽意菩萨就说了，“甚多！世尊”：前边这六十二亿恒河沙数这么多菩萨的名字，他若能尽形寿来供养饮食、衣服、卧具、汤药，这个功德是很多很多的！世尊！  

“佛言：佛听见无尽意菩萨回答后，佛就说了，“若复有人，受持观世音菩萨名号”：假设有另外这么一个人，能念观世音菩萨的名号，不要说他尽形寿供养，“乃至一时礼拜供养”：就是能在最少的一段时间里，来向观世音菩萨叩头礼拜，来供养观世音菩萨，“是二人福，正等无异，于百千万亿劫不可穷尽”：这两个人的福报，正正来相比较，是一样的。哪两个人呢？就是这个人，和前边那位供养六十二亿恒河沙数那么多菩萨的人。那个人供养的菩萨多，福德多，不是吗？可是现在这一个人，只是供养观世音菩萨、礼拜观世音菩萨一个很短的时间，这两个人的福德是一样的，没有两样。在百千万亿劫，这种福报是不可穷尽，也没有完的。  

Ｇ3.结叹  

无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。  

“无尽意”：释迦牟尼佛叫了一声，无尽意菩萨！“受持观世音菩萨名号”：你能受持念诵观世音菩萨的名号，“得如是无量无边福德之利”：就能得到像前面所说的没有数量，也没有边际那么多的福德之利。  

Ｄ2.次番问答（分二）  

Ｅ1.无尽兴问Ｅ2.如来垂答  

今Ｅ1.  

无尽意菩萨白佛言：世尊！观世音菩萨云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力，其事云何？  

“无尽意菩萨白佛言”：无尽意菩萨听见释迦牟尼佛这样说，于是又向佛请问，“世尊！观世音菩萨云何游此娑婆世界”：世尊！这位观世音菩萨，他是怎么样来教化娑婆世界的众生呢？“娑婆”是印度话，叫娑婆诃，翻译为堪忍；堪，就是堪堪可也，堪能忍受。言其这个世界是最苦的，可是众生堪能忍受；堪能忍受，就是表示不容易忍受这种的痛苦。这娑婆世界这么多的苦，观世音菩萨怎么样子来教化娑婆世界的众生啊？  

“云何而为众生说法”：他怎么样子给众生说法呢？  

“方便之力，其事云何”：他教化众生这种方便的因缘、方便的力量，这个事情是怎么样呢？  

Ｅ2.如来垂答（分三）  

Ｆ1.别答Ｆ2.总答Ｆ3.劝供养  

今Ｆ1  

佛告无尽意菩萨：善男子！若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。  

“佛告无尽意菩萨”：释迦牟尼佛听见无尽意菩萨这样问，就告诉无尽意菩萨说，“善男子！若有国土众生”：善男子！假使在这三千大千世界里边，有这么一个国土中，有这么一个众生，“应以佛身得度者”：应该以佛身来度他，他才可以成佛。“观世音菩萨即现佛身而为说法”：观世音菩萨在这时候，就变现一尊佛身来给这个众生说法。  

讲到这里，有人问：“观世音菩萨是菩萨，没有成佛，他怎么可以现佛身而为众生说法？岂不是冒充佛吗？”不是的。因为观世音菩萨在过去无量劫以前，早已经成佛了，佛的名号为正法明如来。成佛之后，他因为不忘众生，所以再次来到这个世界，把佛身隐起来，而现一个菩萨身来救护众生，这是隐大示小。罗汉是回小向大，观世音菩萨是回大向小。他由佛身又倒驾慈航，倒回来开这一个慈悲的船，来这儿救人，就为了来接引我们这一切的众生，所以他隐大示小。所谓“内秘诸佛行，外现菩萨身”，内里是诸佛的一种行愿，外边现出来这么一个菩萨的身，所以他可以现佛身而为众生说法，并不是冒充佛来欺骗众生，他是已经成佛的了。他看这个众生应该用佛身来度他，他就示现一个佛身，为这一类的众生说法。  

应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。  

辟支佛，梵语叫“辟支迦罗”。这“辟支”两个字，也是没有翻译过来。“辟支佛”翻译到中文，义译是“缘觉”。缘觉又分有两种，生在有佛出世的时候，就叫缘觉；生在无佛出世的时候，就叫独觉。  

在有佛出世的时候，他修十二因缘法而悟道。他观察十二因缘，怎么会有无明？无明又怎么样有了行？又怎么有了识？又怎么有了名色？又怎么有六入？又怎么会有了触？触然后就受，受然后就有了爱，有爱就要取，为什么要取？取就要有；因为有了有，所以就有了生；有了来生，也就有老、死。他因观这十二因缘，就觉悟了、悟道了，知道一切是苦、空、无常、无我；一切都是苦，一切都是空，一切都是无常的，一切都是无我的，所以把一切都放下，也就开悟了。因为观察这十二因缘而悟道，所以称为缘觉。  

生在无佛的时候，他也修这十二因缘法，并且春看百花开，秋观黄叶落──春天观看百花齐放，到秋天的时候，观察万物凋零的种种变化状态，所以也就觉悟到“生、住、异、灭”是无常的，觉悟到“成、住、坏、空”这种情形，也就这样而开悟了，这叫独觉。缘觉和独觉的分别，也就是一个在有佛出世的时候，一个在无佛出世的时候。  

观世菩萨观看众生的因缘，因为他有天眼通，又有天耳通，所以他天眼照见，天耳遥闻，看见应该以辟支佛身得度的这一类众生，他就示现一个辟支佛身来给他说法。说什么法呢？说十二因缘法。他说：“你不知道你这无明是从什么地方来的吗？就是从你‘一念不觉’那儿来的。因为这一念不觉，所以在你的如来藏性上就生出了无明来。有了最初这个无明，然后就生出‘行’来了。”这一个辟支佛，得到观音菩萨来给他说法，他很快就开悟了。所以观世音菩萨就令他再发菩萨心，再来回小向大。这是应该以辟支佛身得度的这一类众生，观世音菩萨就示现辟支佛身而为说法。  

应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。  

怎么叫做“声闻”？声闻也是罗汉之一，缘觉也是罗汉之一，这是二乘人。声闻者，声是声音，闻是听见，也就是听见佛的声音而悟道。他听闻佛说四谛法而悟道了，这是声闻。四谛法，就是苦、集、灭、道。释迦牟尼佛当初为五比丘三转四谛法*时，就说这四谛法。  

怎么是三转法*？释迦牟尼佛最初到鹿野苑，对五比丘说法，说：“此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是灭，可证性；此是道，可修性。”  

“此是苦，逼迫性”：说这个苦是有一种逼迫的性，是强迫的，令人受不了这种的苦。苦，有苦苦、坏苦、行苦这三苦，又有生、老、病、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦这八苦。所有的这些“苦”，把人逼迫得动荡不安，压迫得喘不过气来，令人一天到晚烦烦恼恼。一切的问题，都是因为由“苦”生出来的，这一些个苦的问题，是一种逼迫性。  

“此是集，招感性”：集，以集聚为义，集聚到一起了。什么集聚到一起？烦恼集聚到一起了。怎么会有烦恼？因为有苦。先有了苦，自己被这苦逼迫得受不了，就生起烦恼，发大脾气。所以说这个烦恼是一种招感性，是由集聚而成的，也就是从“苦”而有这个“集”。  

“此是灭，可证性”：灭，就是寂灭，寂灭烦恼无明。这种寂灭的快乐、涅槃的妙果，是可以证得的。  

“此是道，可修性”：这个道是人人可以修的，没有一个人说是不可以修道的；任何一人，都可以证到涅槃的理体。这是第一转法*。  

释迦牟尼佛接着又说第二转：“此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修。”这个苦，不是单单我成佛才知道，你也应该知道这个苦。你也应该断了这个集谛，应该求证涅槃的这种妙果，应该修行这种菩提觉道。  

佛说第三转法*：“此是苦，我已知；此是集，我已断；此是灭，我已证；此是道，我已修。”这个苦，我已经知道了。这个集，我已经断了，我不再生烦恼了。我知道这个苦，就不会再被苦所迷；我把烦恼断了，也就没有集谛了。这个灭，我已经证得了，我已得到真正的寂灭之乐。这个道，我已经修成了。  

这是三转四谛法*。这五比丘听见释迦牟尼佛这样一讲，当时就开悟了。因为听佛声而悟道，所以这叫“声闻人”。  

声闻和缘觉，又叫二乘人；二乘人也就是小乘。有小乘、大乘，什么小？什么是大？根本也没有一个小，也没有一个大，只因为众生心里有小、有大。本来心量是尽虚空、遍法界的，不过我们凡夫没有能力用自己本有的如来藏性，有的只用一少部份，有的就用大部份，有的就用了全部。用全份，这就是诸佛，因为已返本还原。能用多部份，这就是菩萨，因为菩萨的智慧大，所以在他这个如来藏性，本有的家珍也就用得多一点。这些小乘人，他所知道的很少，所以也用得少。  

由佛的声音而悟道的，就叫声闻乘。所以观世音菩萨，遇到应以声闻身得度的这种机缘，也就现出声闻的身，而为这一类声闻来说这四谛法。  

应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。  

梵王，就是大梵天王，他就是做大梵天上的一个王；梵，是清净的意思。他在天上做王，觉得很自在的，观音菩萨也就示现这个大梵天王的身，来给他说法。  

应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法。  

帝释，在《弥陀经》上称为“释提桓因”。这位释提桓因不只是一个，而有很多很多的，所以这帝释也很多。我们现在所知道的，就是这一个忉利天的帝释，一般人就称他为天主。在〈楞严咒〉有一句“南无因陀啰耶”，就是这个帝释，也就是我们一般众生所最恭敬的天主。  

这个天主，他的能力非常大，权力也大，神通也很大；可是他只能在天上，天人的寿命将来还是有穷尽的。帝释是统领诸天的，所有天上的事情，都由他来管，所以他的权力很大。观世音菩萨看见帝释身这一类的众生，机缘成熟了，他就现出帝释身来给帝释说法。为什么？因为同类的就容易接受劝导。好像我们这一般的人，无论你做哪一行的，做生意的人和做生意的人就做朋友，读书的人和读书的人就做朋友，我们学佛的人就和学佛的人做朋友，赌钱的人就和赌钱的人做朋友，打劫的人就和打劫的人做朋友，所谓“人以类聚，物以群分”。因为同类者为朋，所以观音菩萨就化现和他是同类的，到那儿去教化他去。  

说是观世音菩萨现身，有的时候并不是说会即刻现这么一个人，来给你说法，然后就走。他不一定是用他的神通来现一个化人──变化人，来给你说法；有的时候，他也就分灵──分开他这种性灵的一部份，来到这个世间上做人，好学佛法，然后教化众生。  

这样也是应以什么身得度的，他就预先造那么一个身体，来教化一般的众生。等到哪一个人信观音菩萨、供养观世音菩萨了，然后再依照观音菩萨的法门去修行，这就又变出一个观世音菩萨来，观世音菩萨又多了一个化身。  

观世音菩萨怎么会有百千万亿化身呢？就是你模仿他、效法他、学习他，也就变成他的化身了。所谓“法无定法”，这个“法”是无定的，不要执着，不要说一定怎么样子。你若能一定怎么样的话，你一定不死吗？可不可以呢？你若能一定不死，那什么事都可以有一定了。说：“不能的，一定要死的。”那就没有一定了。所以佛法无有定法。  

所以“百千万亿化身”，有一百个人学你，就是一百个人变成你的化身；一千个人愿意学习你，你就有一千个化身了；有一万个人来学习你，你讲的道理他都承认了，都说：“这个道理讲的是这样的。将来我要照这样去学，我要修行！”你就有一万个化身了。这千百亿万化身，并不困难的；只要你有毅力，肯去提倡佛法，那你的化身也无量无边的。这是按照“事相”来讲，要是按照“理性”来讲，你若成佛了，也真能有千百亿万化身。所以观世音菩萨见有帝释身得度的，他就现一个帝释身去给他说法。  

应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法。  

应该得到自在天身的，观世音菩萨就现自在天身，和这一类的众生说法。什么是自在天身？我现在给你们讲明了，这个自在天身，就是天魔外道这一类的宗教。他们认为不可一世了，贡高我慢，简直的！他说没有佛、没有法、没有僧，于是就谤佛、谤法、谤僧。为什么他这样子呢？就因为他们太快乐、太自在了。这些应以大自在天身得度的，观世音菩萨也不怪这一类的众生，他看这一类的众生机缘成熟了，一样为他们说说佛法，令他们也跑到佛教里来。  

应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法。  

这“天大将军”有两种的讲法。一种是在天上做大将军，这种天神的身，应该得到佛法来指导他的迷津，令他明白佛法而去修行。还有一种说法是，天上的天神他的天福享尽了，转到人间来做大将军；他很有势力的，可是他没有明白佛法，还是造种种的业，要受种种的果报。观世音菩萨观看他们的因缘，已经可以得度了，所以也现一个大将军身，来给他们说法，令他们反迷归觉，把世间一切的快乐放下，而求出世的无穷快乐。  

应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法。  

毗沙门，是四大天王之中的北方天王。这四大部洲，有四大天王──东天王、南天王、北天王、西天王。毗沙门，就是北方天王的名字。应该以毗沙门身得到佛法来度化的，观世音菩萨就现出北方天王的身，来给他说法。  

应以小王身得度者，即现小王身而为说法。  

什么叫小王？小王就是管理一个国家的王，仅仅在一国称王。应该以小王身得度的，观世音菩萨就现一个小国王的身，来给他说法。  

应以长者身得度者，即现长者身而为说法。  

怎么叫“长者”呢？在讲《楞严经》的时候有提到，他的姓也贵、年也高，又有道德，又有名望，上边的人也欢喜他，下边人也恭敬他，所以这叫“长者”。有道德的也可以做长者，有智慧的也可以做长者，或者富贵的，有种种的德行，就是所谓的“大富长者”，好像《金刚经》上所讲的那位“须达多长者”。这种的长者，居心很平等的，他对一切人都一视同仁，欢喜帮助所有人，所以大家都认为他是一位长者。  

“长者”这个意思，就是比一切人都高贵。如果有应该以长者身得度这种的人、这种的机缘，观世音菩萨也就现一位大富长者、大丈夫的身，来给他说法。你看见〈大悲咒〉里，有一尊观音菩萨现的大丈夫相，有着这么长的胡子，端坐在那地方，好像很威风似的，这就是所谓的“长者”。  

应以居士身得度者，即现居士身而为说法。  

应该以居士身得度的，观世音菩萨就现一个居士身，来给这个人说法。居士，是居家之士，就是在家相信佛法、守持五戒、奉行十善的人。  

什么是五戒？就是戒“杀、盗、淫、妄、酒”五种。现在很多人都受过这五戒了，这都叫居士。  

什么是十善？就是十恶的反面。十恶就是身有三恶：杀、盗、淫；由这个身体所造的三种恶，就是杀生、偷盗、邪淫。意有三恶，就是贪、瞋、痴；在意念里有三种的恶，就是贪、瞋、痴。口有四恶──你看！这口几几乎占了十恶的一半，身、意都没有占那么多。  

口四种的恶是什么呢？绮语、妄言、恶口、两舌。“绮语”就是所说出的话非常不正当，或者讲某某女人如何如何，或者讲某某的家里如何如何，讲的话就是近于邪，不正当。“妄言”就是打妄语，“恶口”就是骂人，就是造口业，“两舌”就是一个人有两个舌头。怎么会有两个舌头呢？并不是这个人生了两个舌头，而是以一个舌头却说出两种不同的话，譬如对于甲，他就说某乙如何如何；对于乙，他又说某甲如何如何，互相挑拨离间。  

这口占四恶，身有三恶，意有三恶，合起来这是十恶。把十恶反过来，就变成十善，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不贪、不瞋、不痴、不妄语、不绮语、不恶口、不两舌。你不做恶了，也就是善了。所以在居士方面，要受五戒，而奉行十善。  

观世音菩萨看这一切的众生，有应该以居士身得度这种机缘的人，他就现一个居士的身，来给这一切居士说法。  

应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法。  

宰，就是“宰阁万化”，就是做宰相或者做什么其他大官的这种官员。应该以做官的这种机缘来得度的，观音菩萨也就现出做宰官的身，而为说法。  

应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法。  

婆罗门，是印度的一种外道，欢喜修清净梵行。应该以修婆罗门这清净行身得度的，观音菩萨就现修婆罗门外道的身，来给这个众生说法，而令他明白佛法，将来好成佛道。  

应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。  

比丘，究竟是个什么身份？比丘是梵语，翻译为“乞士、怖魔、破恶”这三个意思。（一）乞士：出家的僧人，上乞法于诸佛，以资法身；下乞食于众生，以养色身。（二）怖魔：出家人受比丘戒时，魔王就恐怖。（三）破恶：破除一切的烦恼恶、无明恶，破贪瞋痴三毒的恶。  

优婆塞是梵语，翻译为“近事男”。优婆夷也是梵语，翻译为“近事女”。言其常常亲近三宝，常常来拜佛、闻法、听经，与这三宝很相近的这么一个男人和女人。近是亲近，事是事奉，就是在三宝的面前来做事情，譬如供养三宝、清洁三宝的地方，这都是事奉。所以在三宝面前来做种种的供养、功德，这种的善男信女就叫做优婆塞、优婆夷。  

观世音菩萨看这一切的众生，应该以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度这样的机缘，观世音菩萨即刻就现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身，而为这些众生来说法。  

应以长者、居士、宰官、婆罗门妇女身得度者，即现妇女身而为说法。  

长者有长者的太太，居士有居士的太太，宰官有宰官的太太，婆罗门有婆罗门的太太；长者也有女长者，居士也有女居士，宰官也有女宰官，婆罗门也有女婆罗门，所以有这种种的妇女身。若是应当以种种妇女身得度者，观世音菩萨就现出妇女身──就是长者、居士、宰官、婆罗门的妇女身，来为她们说法。  

应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法。  

应，就是应当，也就是他这种因缘，应该在他童年时候就明白佛法、修道。好像韦陀菩萨，在往昔发愿生生世世要做童男身，不结婚；又好像龙女，她在过去生中也发愿生生世世愿意做童女，不结婚。所谓“童男、童女”，在人的生理上来讲，就是没经过结婚，没有破坏这个身体。一旦男女异性相接触，这个身体就不完整了，在中国的文法上叫做“破身”，把身体破坏了；若没有经过这种男女的性行为，这就是一个完整的身体。  

又在中国练功夫、练打拳的，单单有一种叫“童子功”。练童子功，就是身体要完整，没有破过身。这种功夫一旦练成了，可以怎么样子呢？刀也砍不破、枪也扎不进，这种功夫可以刀枪不入的，就是所谓“内练一口气，外练筋骨皮”。内里边，他就凭着没有破身体的这股气，所以刀枪也砍不进去，也扎不动他；外练这个筋、骨和皮肉，所以就能有这么大的作用。  

这是童子，童女也是。在佛教里，这童男、童女身，是所谓最清净的身体，没有染污。童男属于乾，乾就属阳，是个纯阳的；童女是属于坤，坤是属阴的，是个纯阴。一个纯阳，一个纯阴，所以在道教上来讲，说这是最清净的，没有染污，修行也最快。若是没有经过男女性行为的小孩子，再修道、参禅打坐，修行很快开眼的，所以童贞入道是最宝贵的。  

观世音菩萨观察这种机缘，若是某一个人应该以童男、童女身得道修行的，观音菩萨就现一个童男、童女身，来给这个人说法，令他发菩提心，很快成就佛道。  

应以天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身得度者，即皆现之，而为说法。  

龙，有很多种类，有天上的龙，有海里的龙，又有守藏的龙。天上的龙，是在天上做护法的。海里的龙，是住居在海里的龙宫，龙王就做鱼、鳖、虾、蟹的首领。又有降雨的龙，又有守藏的龙。守什么藏呢？就是所藏的宝贝。或者有人把很多宝贝值钱的东西，埋到地里边，因为它太值钱了，把龙的贪心也就给引出来，龙就跑到那地方去看守这珠宝，这是藏龙。  

龙，在古来有很多很多的。不过现在一般人说没有看见，就认为没有龙，其实龙是很多的。  

在六祖大师那时候，有一条毒龙；这条毒龙专门能喷毒吐雾，人一旦中了这种毒，就会生病，甚至于就死了。当时在南华寺禅堂内那个地基，原来是一个毒龙潭；毒龙潭方圆大约有一亩地这么大一个面积，谁也不知道这个潭有多深。这里边就住着一条龙，这龙是条毒龙，专门害人。它把南华寺所住的出家人，弄得常常生病。  

有一次，六祖大师来到毒龙潭的地方，这条毒龙就现了一个大身，把这一亩地的潭都遮满了。六祖大师一看，就笑起来了，说：“嘿，你只有现大身的能耐啊？你单单能现大身，不能现小身，那你还是没有多大的本领！”这龙一听六祖大师这样说，于是把这个大身隐了，又现出一个小身，大约有一尺那么长，在水里游来游去。六祖大师说：“你是有点本领，能大又能小，但是你可不敢跳到我这个钵里边来！”这条龙在水里这么游来游去，听六祖大师这么说它，它从水里“噗通”一声，跳进六祖大师的钵中。  

六祖大师就说：“你这回可以进来，可出不去了！”这龙就使起全身的解数、全身的法术，想往外跳，可是怎么样也跳不出去这个钵了。这回上了一个大当！  

六祖大师对它说：“你不要挣扎了。为什么你变成龙身？为什么你要做毒龙？本来在前生你是有修行的，是有善根的，也曾经闻过佛法的，不过你的瞋恨心太重，这种脾气太大了，这叫‘乘急戒缓’。你研究佛法是研究得很迅速，愿意研究佛法，可是你不守戒律，所以你现在堕落到龙身。你不要以为自己的本领很大，又能大、又能小，又能有、又能无，你现在到我这个钵里，可出不去了吧？”龙听了这一番话，也就被驯伏，就不再往外跳了。  

于是六祖大师又给它说法，一说法，它明白了，当时把这个龙身就脱了。这条龙的尸首曾经在南华寺被保留很久很久，以后因为战争兵火的关系，把这个龙的尸首也失去了。这是六祖大师在南华寺降伏毒龙，有这么一段的因缘。  

在中国唐朝的时候，有个大臣魏征，他虽然在人间做丞相，还可以到天上去做天官。当时有条小白龙，因为下错雨，玉帝叫它下一寸三的雨，它下了一尺三的雨，把所有的农田都淹没了很多，人也淹死很多。这样子，它就犯了天上的法律，天上就派魏征去斩这条小白龙。  

小白龙知道这个消息，于是就先给唐太宗托梦，说：“明天你应该救我！你是龙，我也是龙，你这个龙应该救我这一条龙！”唐太宗说：“你我既然都是龙，那么我们是兄弟啦！你有事情，我一定要帮忙的。我应该怎么样才可以救得你呢？”它就说：“我犯天上的法律，因为我下雨下错了，明天就要受被斩的果报。斩我的人就是丞相魏征，明天只要你把他绊住，要他陪着你，不要叫他做什么事情，那么他就不会杀我了。”唐太宗说：“这容易！他一个丞相，做我的官，听我招呼的，你不要担心了。”  

第二天，唐太宗就叫魏征来和他下棋，言下之意就是：“我和他下棋，他不能离开我，一定不能去斩那小白龙了。”于是两人就奕棋。  

正当中午的时候，大约十一点到十二点，魏征下着棋就睡着了。唐太宗很欢喜地想：“你这回睡着了，一定不会去斩小白龙去了。我这回不用担心了！”殊不知，魏征是睡着了，可是他的神识就出去了，跑到天上去拿他的尚方宝剑，就把小白龙杀了。然后他的神识又回来，再和唐太宗继续下棋，下过了十二点钟。小白龙说只要过了午时，魏征就不能杀它了，唐太宗这回很欢喜，心想：“哈！我把我这个兄弟救了，这回我功德大约也很大吧！”  

到了晚间，这小白龙来向唐太宗要命：“你总说和我是兄弟，要救我，那你为什么不救我？让你这个臣把我杀了。现在我一定也要你赔我这条命，因为我就等于你杀的一样。”唐太宗醒来，原来昨天给他托梦这条龙来向他要命，于是骇得不得了。怎么办呢？  

第二天，他就和军师徐茂公一讲，徐茂公说：“不要紧，我们这儿有两个人可以镇得住它！就是秦琼和敬德。您用他们两人在寝宫前守门口，这小白龙就不敢来。”秦琼是黄脸的，使着金锏；而尉迟恭是黑脸的，黑得像用黑油漆油的会放光。于是就用这两个人守门口，果然小白龙晚间就没来。可是他们都是国家的大将，如果每一天晚间，都用这两个人在这儿看守门口，太辛苦了。这怎么办？于是把他们两人的画像贴到门上，给唐天子看门口，这龙也就不敢再来了。所以中国人每到过年的时候，也就都买秦琼和尉迟敬德两个人的画像，贴到门上，说妖魔鬼怪就不敢来了，称他们是“门神”。  

“天龙”：就是天上的龙。它的因果就是因为乘急戒缓──修行时很聪明、很用功，学佛法一学就会了，但是就不守戒律。因为它乘急，所以就有神通，会变化；因为它戒缓，不守戒律，所以堕落做畜生。龙，是属于畜生。  

“夜叉”：又叫药叉，这个音都差不多，都是梵语，意思是捷疾。捷疾，就是跑得最快，甚至现在科学所造的火箭也都追不上，有那么快。这种鬼在一念之中，就可以愿意到任何地方就到任何地方，就这么快。  

“乾闼婆”：是梵语，译为香神，以香为食；又译为乐神，为玉皇大帝奏乐的一个乐神。他是个人的样子，但是他欢喜闻香、奏音乐，玉皇最欢喜听他奏的音乐。玉帝想要听音乐时，只要烧上一种伽蓝香；这种香，也就属于牛头旃檀之类的。这种香一焚起来，他闻这个香就跑来了；到那儿，玉帝就叫他奏乐。  

“阿修罗”：是梵语，译为无酒，他没有酒饮，因为他在天上有一种天福，没有天权；又译为无端正，言其相貌生得非常丑陋。阿修罗的性质，就是专门好勇斗狠，一定要把别人战败，斗争坚固，非常的好斗。  

有人认识自己养的狗是个阿修罗。不错，这狗多数属于阿修罗。不单狗是阿修罗，就是马里边也有阿修罗。中国有这么一句话，所谓“害群之马”，这种马在马群里，不是踢踢这匹马，就是咬咬那匹马；总而言之，它令这一群的马都不得安乐、不太平，对这一群的马有害，所以叫害群之马，这也是阿修罗。还有最明显的是牛，真真正正、如假包换的阿修罗。怎么说呢？你看牛头上长个两只角，它这两只角是预备干什么的呢？是预备打架的。所以这种的阿修罗头上常戴着盔，身上也穿着甲来防备着；等到转生做牛的时候，也忘不了它这种阿修罗性，头上总顶两只角，预备和人打架。  

不单牛是阿修罗，鸡也是阿修罗。那公鸡，一旦看见有其他公鸡，就打起来了。不单公鸡是阿修罗，你看最有阿修罗性的，是那种黑色的蟋蟀，就是好斗的那种小小虫子；两只碰在一起时，一定互相战斗到有一只死了为止。在宋朝时，很盛行斗蟋蟀，就是斗那种小的虫子，它会蹦，有好多种。斗蟋蟀都是讲赌钱，赌我这只蟋蟀如果把你的蟋蟀给斗死了，你就输了，你就要赔我多少多少钱，以斗蟋蟀来作赌博。其余好斗的，好像蛇、老鼠、猫……，这都是属于修罗的。凡是好杀生的动物、昆虫，都是属于修罗。  

阿修罗，他相貌长得最丑陋不过，最不端正。嘴巴长得像猪那么长，鼻子长得像象的鼻子，猪嘴、牛牙、象鼻子、牛眼睛、老鼠耳，这很难看的。或者他是个人身，却长个猪头；或者是个人身，又长个牛头；或者是个人身，又长个马头；或者是个人身，又长个虎头，非常凶恶的。虽然男阿修罗的相貌很丑陋，可是女阿修罗却生得最美貌不过，那真可以说是人见人爱。  

有一次，玉帝看见这修罗女生得这么美貌，于是就向修罗王去求婚；因为玉帝在六欲天，他还没有离欲，所以在欲界里都还有这种夫妇的行为。这修罗王也就答应了，把女儿嫁给帝释。  

有一天，帝释很欢喜地请他的岳父来吃饭，预备很多天上最好的饮食，请修罗王来赴宴。修罗王来到这儿就喝酒、吃饭，吃饱了要回去的时候，玉帝为了表示恭敬他这岳父，就把所有的天兵天将都召来列成队伍，站成两行这么来恭候送行。可是修罗王一看，心里就不高兴了：“你用你的天兵天将来恐吓我？你想向我来示威？好东西！”心里很不高兴，但是玉帝还不知道。  

天上有个仙人时常说法，玉帝因为欢喜研究道理，他就每天到仙人那儿去听法。每次玉帝去听法时，这修罗女就生出一种怀疑：“你天天不在家里，跑出去干什么？大概又出去胡混，找其他的女人吧？”她等到帝释回来就审问他：“你天天干什么来着？你是不是移情别恋，另外又有意中人了？所以你也不在家里陪着我了？”帝释听她这么样讲，说：“不是。我到某某地方，去那儿听仙人说法。”修罗女不相信：“我不相信你去听法，你一定是另外找女人去了！”她就要跟帝释去，帝释不准她去。这修罗女也有神通，等帝释上他的宝车，她就把身体用法术隐起来，也随着上车；帝释也没看见她，她就跟着去了。  

到了说法的地方，等帝释下车的时候，她也跟着下车了。帝释说：“你做什么也来了？”她说：“我来调查看看你倒是不是来听法？你光这么样讲，我不相信的。”帝释听她这样讲，也就发脾气了，摆起丈夫的架子，拿着荷花的茎，就打这修罗女。一打，这修罗女就呱呱大叫；这一叫怎么样啊？因为这个仙人从来也没有听过女人的声音，这回一听这修罗女一叫，那么娇美的声音，他就淫欲心动了，就把道业失落了，所以也就不能再讲法了。这样一来，玉帝更怒起来了，一再责怪这修罗女。  

修罗女一发脾气，回去就对她父亲讲，说玉帝不守规矩，现在又另外有女人了！就造了很多谣言。这一造谣言，她的父亲修罗王就大发脾气：“这还得了！难怪上次他这样向我示威，原来他不把我们父女看在眼里！”于是发起修罗兵将去和帝释作战。这一作战怎么样？帝释虽然有天兵天将，但是屡战屡败，战不过修罗王，于是就去求释迦牟尼佛给想法子。佛就教他念“摩诃般若波罗蜜多”这几个字，然后又说：“你叫你天兵天将，统统都念这几个字。”  

帝释回去之后，吩咐他的天兵天将，在和修罗作战的时候，都念“摩诃般若波罗蜜多、摩诃般若波罗蜜多……”。这一念，也不知怎么样的，把所有的修罗兵就都打败了！于是帝释又保持住他的这种权力。  

总而言之，阿修罗就好发脾气，好和人斗争。好像现在这个时代，正是修罗降世的时候，所以世界与世界就一天到晚都在斗争，这是“斗争坚固”的时候，这修罗权力最大。我们每一个有脾气的人，都可能将来做阿修罗，也可能现在就是阿修罗。若你能改变，把脾气没有了，能以修忍辱行，也就和修罗道脱离关系了。  

“迦楼罗”：就是大鹏金翅鸟，它以龙作为食物。这种鸟有多大呢？它的翅膀很大，一伸开就有三百由旬那么大。由旬，是印度用来计量里程的数目，分为小由旬、中由旬、大由旬；小由旬有四十里，中由旬六十里，大由旬八十里。现在所说的由旬，是三百个大由旬，也就是两万四千里那么大。它的翅膀一扇，能把海水都扇到一边去，龙在海底就露出来，它就吃龙。久而久之，它把龙子龙孙吃得都快没有了，龙王没有法子，就去向佛求救。佛把所披着的袈裟给这龙王，教它把这件袈裟拆开，每一条龙系上一条袈裟线，这样子，大鹏金翅鸟就没有法子来吃龙。为什么？这就是一种妙用无穷。  

在这期间，大鹏金翅鸟也去找佛，说：“您救龙固然是好，可是我们只可以吃龙，现在没有龙吃，我们就要饿死了！这怎么办？”释迦牟尼佛就给这大鹏金翅鸟说法授五戒，叫它持不杀的戒。它说：“我不杀可以，但我没有东西吃，岂不是饿死了？”佛说：“你不会饿死的！从现在起，等到每天中午，我所有的弟子吃饭时，就会给你送一份斋饭吃。”所以以后出家人午斋时，都念供养咒，然后要送少少的饭出去，就是给大鹏金翅鸟吃的。  

由此之后，大鹏金翅鸟也持五戒，不杀生了，并且作为佛教里的护法，属于天龙八部──是八部鬼神众里的一部。所以在佛教里，大鹏金翅鸟也是护法之一，它常常在佛的头上落着，有的时候，佛的顶上有只鸟，就是这大鹏鸟。这大鹏鸟也能大、也能小，是神鸟；所以皈依佛教之后，就成为佛教里的护法。  

在佛教里对于使用饮食方面，早晨是天人吃饭的时候，中午是佛吃饭的时候，过中午之后就是畜生吃东西的时候，到晚间就是鬼吃东西的时候。本来鬼是找不着东西吃，可是我们人这儿吃东西，这碗和筷子一出动静，他听见声音，就会来抢着吃。我们所吃的东西，到他的嘴里就变成火，因为他业报太重了，不能吃东西。鬼就以为人用法术将这饮食变成火，不给他吃，于是他就生出瞋心对人就打，或者令人生病，就和人来斗争。所以出家人晚间不吃东西，因为这是鬼吃东西的时候。在早晨是天人吃东西，天上的人在早起吃东西，所以出家人在早起喝粥的时候，送出去一点饮食给天人吃，或者给鬼子母吃。  

鬼子母，就是我们讲的“罗叉鬼”，他专门吃小孩子。罗叉鬼子母，为什么叫鬼子母？因为她有一千个鬼子。她带领这一千个儿子，各处去偷小孩子来吃；人家小孩子一出生，她给偷着来就吃。很多的家庭里，小孩一出生，就被她给偷着吃了，变成很多家庭都没有小孩子了。于是有人去求佛，问佛这怎么办？  

佛知道小孩子都是给鬼子母偷去吃的，于是佛就把鬼子母最小的儿子给拿来，放到佛的钵里边扣着。鬼子母回到家里一看，小儿子丢了，就各处去找，找来找去，也就找到佛的地方。一听，她这小儿子在钵里边哭，她就想把钵给抬起来，救她小儿子。殊不知，她抬不动钵，回到家又把其他这九百九十九个儿子都带来，大家一起用力来掀这个钵，也是纹丝不动。  

她就向佛来讲道理：“你为什么把我的小儿子抢来放到你钵里，不给我呢？”佛说：“你有多少个儿子？”她说：“我有一千个儿子。”佛说：“你一千个儿子，现在只没有了一个，你为什么就这样着急呢？”她说：“我的儿子，我一个也不能少的！”佛说：“那么你把人世间所有的小孩子都偷着拿去吃，这又怎么讲呢？”鬼子母说：“我不是想要吃小孩子，我是没有东西吃！如果不吃小孩子，我这一千个儿子连我都要饿死！”  

佛说：“从此之后，你也皈依三宝、受持五戒，不要再到处去偷人家小孩子吃。你有这么多个儿子，却一个都舍不得，我把他给扣到钵里，你就这样着急，世间人的小孩子，你都吃了，人家的父母岂不着急吗？你不要做这种事情了。”鬼子母也就答应佛，皈依三宝，受持五戒。  

于是释迦牟尼佛就叫所有的弟子，在午斋的时候，送点饮食给鬼子母吃。所以送食念这首偈颂：“大鹏金翅鸟，旷野鬼神众；罗刹鬼子母，甘露悉充满。”说这吃的东西，好像甘露那么甜，无论他们有多少，都可以吃饱的。这是中午送供的偈子，叫“施食”。这个施食，就是给大鹏金翅鸟和罗刹鬼子母的。  

“紧那罗”：这也是八部鬼神众之一，他也是玉帝那儿奏音乐的一个乐神。紧那罗的头上长一个犄角，所以又有一个名字叫“疑神”。  

“摩睺罗伽”：就是大蟒蛇。蛇是细的，没有太粗；这蟒蛇是很肥、很粗的这么一条，就像猪那么肥，这种东西也是很凶恶的，又叫做土龙。在中国广东省这个地方，人专门欢喜吃蟒蛇的肉；但是有的时候它也吃人的，因为人吃它，所以它也就吃人。  

在梁武帝时，梁武帝是信佛、供养三宝的，可是他的妃子郗氏就专门不信──不信佛、不信法、不信僧。因为她不信三宝的关系，死后就堕落为大蟒蛇的身，于是就回来求梁武帝超度她。她对梁武帝讲：“您知道我是谁吗？我就是您的妃子郗氏。因为我不信佛、不信法、不信僧，不恭敬三宝，所以死后就堕落成大蟒蛇了。”她这样一讲，于是梁武帝就请志公禅师来超度她。本来这郗氏在生的时候，最反对的就是这位志公禅师；等到她死了之后，做了蟒蛇，这回向宝志禅师来叩头忏悔。志公禅师就造了一部《梁皇宝忏》──“梁皇”也就是梁武帝，“忏”就是忏悔，是给梁武帝拜这个忏以超度他的妃子。藉着拜《梁皇宝忏》的功德，梁武帝的妃子得以脱去大蟒蛇身，而生到天上去。  

摩睺罗伽因为在佛住世时，也皈依三宝，所以也是佛教一个护法。  

“人非人等身得度者，即皆现之而为说法”：人，就是我们所有这一切的人；非人，就是一切的畜生；等身，这所有的一切都包括。这观世音菩萨若是看见这天龙八部、鬼神等，以及一切的畜生，应该以天龙八部身得度的这种的众生，他就现出这天龙身，或夜叉身，或罗刹身，或乾闼婆身，或阿修罗身，或迦楼罗身，或紧那罗身，或摩睺罗伽身，或现这一切人的身，或一切非人的畜生身。应该以这种种身得度的，他就对他的机缘而现这种种的身，来给这一切的众生来说法。  

应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法。  

执金刚神，就是佛教的护法。金刚神的来历是在很久以前，有个转轮圣王，他生了一千个儿子。他怎么会一个夫人就生了一千个儿子呢？因为他的寿命长，寿命长所以有一千个儿子也不算多。这转轮圣王生了一千个儿子，可是他这种野心还不足，又娶了一个妻室；这第二个太太，就生了两个儿子。这一千个儿子，大家就发愿，说：“我们将来一定要修行成佛的，我们一千个兄弟要按着次序成佛，就是转轮圣王也不做了。”大家就抽签，释迦牟尼佛就抽到第四个，他是第四个成佛的，将来还有第五、第六都会依着。现在我们这个劫叫“贤劫”，这贤劫有千佛会出世。  

这一千个兄弟都发愿成佛，这第二位夫人所生的两个儿子也发愿，一个发愿说：“我们这一千个哥哥，无论哪一个哥哥成佛的时候，我要第一个去请佛来给世人说法，我发愿来供养佛、来供养三宝。”另一个就发愿说：“我就发愿来做护法。我每一个哥哥成佛的时候，我就发愿去到他的面前来护持他，来保护着他！”所以这执金刚神，就是发愿保护佛说法的这一个，就是这转轮圣王第二位夫人生的第二个儿子。他拿着宝杵来保护佛教，是凡有佛出世，他就发愿去拥护佛法。这执金刚神的来源，就是这样。另外一位就是大梵天王，他是第一位请佛说法的。  

Ｆ2.总答  

无尽意！是观世音菩萨成就如是功德，以种种形，游诸国土，度脱众生。  

释迦牟尼佛讲完了观世音菩萨这种种化身之后，又叫了一声，无尽意菩萨！这位观世音菩萨，他成就以上所说这种种功德，他以这种种身形，到每一个国家去度脱所有一切的众生。  

Ｆ3.劝供养（分二）  

Ｇ1.劝供Ｇ2.受旨  

今Ｇ1.  

是故汝等应当一心供养观世音菩萨。是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。  

“是故汝等应当一心供养观世音菩萨”：因为这个，所以你们这一切的众生，应当一心供养观世音菩萨，不要有两个心。一心，就是一个信心。所谓两个心，就是有一种怀疑的心，这就没有功德，没有感应。所以才说应当一心供养观世音菩萨。  

“是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏”：观世音菩萨摩诃萨，是位大菩萨，能于怖畏急难之中，布施给你无畏，令你不生恐惧。  

“是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者”：因为这个缘故，所以这个娑婆世界，都称观世音菩萨为施无畏菩萨。  

Ｇ2.受旨（分六）  

Ｈ1.奉命兴供Ｈ2.观音不受Ｈ3.无尽重举  

Ｈ4.佛劝当愍Ｈ5.受已奉佛Ｈ6.总结神力  

今Ｈ1.  

无尽意菩萨白佛言：世尊！我今当供养观世音菩萨。即解颈众宝珠璎珞，价值百千两金，而以与之，作是言：仁者！受此法施珍宝璎珞。  

释迦牟尼佛说一切众生，都应一心供养观世音菩萨，一心诚念观世音菩萨。无尽意菩萨听见释迦牟尼佛这样讲，也就想把他脖子上所戴的宝珠、璎珞来供养观世音菩萨。  

“无尽意菩萨白佛言”：这无尽意菩萨对佛就说了，“世尊！我今当供养观世音菩萨”：世尊！我现在就应当供养观世音菩萨了。因为观世音菩萨有这样大的功德，有这么大的威神之力，所以我虽然已经成菩萨了，但是我还要在观世音菩萨面前，来栽培我的福报，来供养观世音菩萨。  

“即解颈众宝珠璎珞”：说完了这话之后，无尽意菩萨即刻，也没有加以思索，就把脖子上所戴最值钱的宝珠、璎珞取下来。璎珞，是一种最有价值的珍宝。这种璎珞内里边是空的，可以装东西，古来人常用它来作为装饰品。璎珞宝珠这么一串，也好像这一串念珠子似的。“价值百千两金，而以与之”：这一串璎珞宝珠，它是很值钱的；值多少钱呢？价值百千两金，现在就送给观世音菩萨了。“作是言”：无尽意菩萨又作这种的说话。  

“仁者！受此法施珍宝璎珞”：仁者，就是仁慈的一个人；菩萨对菩萨彼此之间都称呼“仁者”。这布施有财施、法施、无畏施。这珍宝璎珞本来是属于财施的，为什么在这经文上，无尽意菩萨说是“法施”呢？因为无尽意菩萨当时供养观世音菩萨的时候，在他的心，并没有认为这璎珞宝珠是一种值很多钱的东西。他就是愿意把自己欢喜的这种珍宝、璎珞，诚心来供养给观世音菩萨，他也不想它是值多少钱。  

可是为什么经上又说“价值百千两金”呢？这句是结集经藏时，阿难尊者添上去的。当时无尽意菩萨并没有说这是值多少钱，他就是以他的心来供养观世音菩萨，彼此之间并没有这种“财”的观念，所以属于法施──虽然是财施，但是也变成了“法施”。这是大家以心印心，并不拿它当作一个值钱的东西，所以他要求观世音菩萨接受他这种法的供养，这种宝珠和缨络。  

Ｈ2.观音不受  

时观世音菩萨不肯受之。  

在这时候，无尽意菩萨以珍宝璎珞来供养观世音菩萨，观世音菩萨不肯受之。为什么观世音菩萨不肯受呢？因为观世音菩萨是在释迦牟尼佛的座下，在这法华会上来听《法华经》，观世音菩萨没有得到佛的许可，他就表示客气，不接受这份供养。并且观世音菩萨也没有这种的贪心，也没有说是：“这珍宝璎珞太名贵了，有人送给我，恐怕接受迟了，人家不再供养，那怎么办呢？”就因为他没有这种的心，所以不怕人家不供养。在他的心里根本也没有一个能施，也没有一个所施；也没有一个能受，也没有一个所受。在他心里，你供养我和不供养我，他看成很平等的。在默默中，当然这无尽意菩萨是有功德的，可是观世音菩萨本身就不接受这种的供养。  

Ｈ3.无尽重举  

无尽意复白观世音菩萨言：仁者！愍我等故，受此璎珞。  

无尽意菩萨一看观世音菩萨不肯接受他这个璎珞宝珠，于是就着急了。他可不像一般不是真正想供养、布施的人：“你不要，我就不供养了，我还拿回来了。”  

“无尽意复白观世音菩萨言”：他又对观世音菩萨说了。说什么呢？“仁者！愍我等故，受此璎珞”：大慈悲者啊！大仁慈的菩萨，您应该可怜可怜我啊！怜愍我无尽意和这一切的四众弟子──就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，和所有的众生。我供养您珍宝璎珞，不是为了我自己来求福，而是为这四众弟子，和所有法界的众生，来供养仁者您的。我是代表众生来供养您，所以请您怜愍我等，接受这个璎珞吧！我等，就是所有一切众生。  

Ｈ4.佛劝当愍  

尔时，佛告观世音菩萨：当愍此无尽意菩萨及四众、天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故，受是璎珞。  

无尽意菩萨，一定要供养观世音菩萨，而观世音菩萨就决意不接受这个供养，说：“您这么样好的东西，我不敢接受啊！我没有什么道德，您都还自己保留着好了。”无尽意菩萨一听观世音菩萨这样讲，就着急了，甚至叩头顶礼，向观世音菩萨哀求说：“请您慈悲了！”请他来接受这个供养。这时候，一个不受供养，一个就一定要供养，这两方面各自坚持──无尽意菩萨和观世音菩萨两人成了僵局了。在这时候，释迦牟尼佛给做和事佬，调解这个问题。  

“尔时，佛告观世音菩萨”：佛在这时候，看一看观世音菩萨，笑一笑对他说，“当愍此无尽意菩萨及四众”：你应当怜悯这位无尽意菩萨，和比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子；不单只是四众弟子，而且还有“天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故，受是璎珞”：你应该可怜这一切的众生，以及这天龙八部等，你接受他这供养吧！他是出一种真心、一种法的布施，你不要拒绝他这种好意，应该接受他的供养。  

Ｈ5.受已奉佛  

即时观世音菩萨愍诸四众，及于天龙人非人等，受其璎珞，分作二分，一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。  

“即时观世音菩萨愍诸四众”：就在这时候，观世音菩萨见到释迦牟尼佛出来调解这件事情，他也就听佛的话，所以怜悯比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众，“及于天龙、人、非人等，受其璎珞”：以及天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等众生，就接受璎珞宝珠。这个文上没有说这一些天龙八部，这是省文。由这“天龙人非人等”，其中就包括这八部鬼神众在内了。  

可是接受是接受了，他又“分作二分，一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔”：观世音菩萨又转向供养，又把这个璎珞分成两份。你看观世音菩萨难怪是菩萨，这么值钱的东西，他又分成两份，一份供养给释迦牟尼佛，一份供养多宝佛塔。  

这位多宝佛，是在过去无量无量劫以前，他就成佛了。他曾发愿说：“无论哪一个人成佛的时候，最后一定要讲《法华经》；等到这位佛说《法华经》时，我就发愿一定要从地下涌出一座多宝佛塔，现到虚空中，来给所有的众生证明──证明《法华经》是最妙的、最圆满的、最好的！”所以释迦牟尼佛成佛，在以前演说三藏教、方等、般若的时候，多宝佛都没有现身；等到法华会上，正讲这部《法华经》的时候，这位多宝佛就从地涌出来这座多宝佛塔，来证明释迦牟尼佛说《法华经》。现在到这二十五品上，观世音菩萨就将一份璎珞珍宝供养释迦牟尼佛，另一份就供养给多宝佛塔。  

这一部《法华经》共有七卷，有六万多句，这是佛教里一部最重要的成佛的经。你们每一个人有亲戚、朋友，都介绍给他们来听经，这是最难得的机会。无论谁都可以来！尽量去令多人知道佛法，这就是拥护佛教。来听经，这就是最大的功德，因为听经就是教他去学佛法；学佛法，将来就有成佛的机会。如果他成佛了，这位佛就是你造成的；你造成了一位佛，你自己本身就不愁你不成佛了。  

Ｈ6.总结神力  

无尽意！观世音菩萨有如是自在神力，游于娑婆世界。  

释迦牟尼佛又叫一声，无尽意！这位观世音菩萨，有像上边我所说的这种神通妙用、自在神力，游行在这个娑婆世界，来救度一切众生。所有的人，都应该诚念他，应该供养他，应该恭敬他。  

Ｃ2.偈颂（分三）  

Ｄ1.双颂二问Ｄ2.双颂二答Ｄ3.双颂二劝  

今Ｄ1.  

尔时，无尽意菩萨以偈问曰：  

世尊妙相具我今重问彼佛子何因缘名为观世音  

释迦牟尼佛说完了这话之后，“尔时，无尽意菩萨以偈问曰”：在这时候，无尽意菩萨又用偈颂来请问释迦牟尼佛。  

这就是因为前文长行的道理，有的地方说得太详细，又有的地方说得不详细，所以就用这重颂再来重复一下。重颂，也就是说前边长行的道理，把它用偈颂再说一遍。偈颂，就好像中国的诗词歌赋，它有一定的字句格式，或者有四句的，或者有很多句的；或者有四字一句、五字一句，或者有六字一句、七字一句。这么多的偈颂，必须都是这么多字。  

在以前鸠摩罗什法师翻译〈普门品〉时，没有翻译这段偈颂，这是以后另有一位法师加上去的。一般人看这偈颂和前文的意思相同，所以才加到《法华经》上第二十五品──〈普门品〉的后面。  

无尽意菩萨称了一声世尊，“世尊妙相具”：因为佛的相貌最圆满，有三十二相、八十种随形好，所以叫世尊妙相具。“我今重问彼”：我，就是无尽意菩萨自称。重，就是再一次；现在我再问一问。问一问谁呢？彼。“彼”是谁呢？就是观世音菩萨。“佛子何因缘，名为观世音：佛为法王，菩萨为法王之子，所以叫佛子。观世音菩萨这个佛子，以什么因缘，他名字叫“观世音”呢？请问世尊！  

Ｄ2.双颂二答（分二）  

Ｅ1.总叹行愿Ｅ2.别颂二答  

今Ｅ1.  

具足妙相尊偈答无尽意汝听观音行善应诸方所  

弘誓深如海历劫不思议侍多千亿佛发大清净愿  

“具足妙相尊”：佛有三十二相、八十种随形好。具足，就是无欠无余，又可以解释为福足、慧足，两足尊。现在这个“具足”，不是说的仅仅福足、慧足，是说佛的三十二相、八十种随形好，这种微妙不可思议的相好。世尊具足妙相，一切都圆满了。“偈答无尽意”：因为无尽意菩萨以偈颂来请问佛，所以佛也就用偈颂来答覆无尽意菩萨。  

释迦牟尼佛又对无尽意菩萨讲，“汝听观音行”：无尽意菩萨！你想要听这位观音菩萨所作的行为、所作的事情，想知道他的因缘吗？你好好地注意听，不要马马虎虎。这个“汝”，就是指无尽意菩萨。  

“善应诸方所”：这位观世音菩萨，他是以善巧方便度众生，也就是观机逗教，因人说法。观机，就是看看这个人欢喜什么，是什么根性，他就给说什么法。就像前边正文所说的：“应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法；应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法；应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法；应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法；应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法；应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法……。”这就是善应诸方所。  

无论是什么根性，他就用这种善巧方便的方法去度你。善，就是一个好的方法，这种好的方法有没有一定呢？没有一定的。所以在《金刚经》上说：“是法平等，无有高下。”没有定法，所以叫善应诸方所。这叫“观机逗教，因人说法”，观这机缘来教化这一切的众生，见什么人就说什么话。  

譬如你度人，你要懂得很多的世间法。你就做一个法师也是，你想去教化人，也要懂很多的道理，见到某一种人，就要说某一种的话。譬如见到做生意的人，就要说：“现在你生意赚钱吧？这个时候人的购买力都很强吧？”讲这生意的话。见到做工的人：“你很辛苦啊！今天很忙吗？”那么讲一讲做工的道理给他听，他一听：“原来有人同情我，知道我很忙的、很辛苦的！”他心里就很高兴。你再给他讲一点佛法，他就会觉得：“这不错的！原来佛法就是这样子。”见到读书的人，就问他：“你读的是什么系？是科学？是哲学？是化学？是文科？是武科？是哪一科？”那么你和他一讲，他有点印象。  

好像今天来了一班学生，有人就给他们讲一些佛法，讲得他们都很高兴，在脑筋里头都有个“佛”了；这个“佛”一到脑筋里去，一天比一天增长，将来他们也就变成佛了。所以这就是“善应诸方所”，应病予药，因人说法。你看见众生有什么病，就给他一点什么药，把他这个病治好了。所谓“善巧方便度众生，巧把尘劳为佛事”，把世间所有一切尘劳的事情，把它转变成佛事；很权巧地，把这一切的世间法都变成佛法了。  

“弘誓深如海”：观世音菩萨在没有成菩萨以前，他发了大誓大愿，这个弘誓像大海那么深。“历劫不思议”：他经历了不知多少劫，有这种不思议的行为，做这种不思议的功德，发这种不思议的愿力，所以观世音菩萨一切一切都是微妙不可思议的，都是妙的。  

“侍多千亿佛”：他曾侍奉很多很多的千亿佛，不止千亿，连万亿都不止；不过，这个文法是这样说。“发大清净愿”：他在每一生，都发大清净愿，大慈大悲的愿，所以观世音菩萨这种境界是高深莫测的。怎么叫“清净愿”呢？清净，是没有为自己的这种自私心，是一个大公无私的，是为众生而发愿；完全是救度众生，出于一种真正的慈悲，是真正地慈爱众生。  

Ｅ2.别颂二答（分二）Ｆ1.颂前答Ｆ2.颂后答  

Ｆ1.分二Ｇ1.颂总答Ｇ2.颂别答  

今Ｇ1.  

我为汝略说闻名及见身心念不空过能灭诸有苦  

“我为汝略说”：释迦牟尼佛说，我现在为你无尽意菩萨略略讲一讲。“闻名及见身”：这位观世音菩萨，一般的人一定要有善根的，才能听见他的名字；如果没有善根的人，就连“观世音菩萨”这个名字也听不见的，不要说见身。所以“闻名”，就是听见“南无观世音菩萨”这个名字，现在各位都闻到这个名字了。这个“见身”，不一定说见到观世音菩萨的肉身，就是见到纸画的观音菩萨画像，或是用泥塑的，或是用木雕的，乃至于是用金、银、铜、铁、锡、铅所铸造成的观世音菩萨形像，你若见了就等于见到他肉身像是一样的。  

“心念不空过”：我们只要心里念兹在兹的，念念不忘来念观世音菩萨，不要在这最宝贵的时间尽打妄想，不要轻易把时间空过去了。时间是最宝贵的，时间也就是金钱，要念“南无观世音菩萨”。念观世音菩萨有什么好处呢？  

“能灭诸有苦”：能灭一切诸有的苦。这“诸有”，就是欲界有、色界有、无色界有，也就是三界二十五有。这里所指的，就是说的三界二十五有。这二十五有，若详细讲起来，需要很长的时间，你们想要知道的人，可以去查《佛学大辞典》。有一首偈颂是说着这二十五有：“四洲四恶趣，六欲并梵天，四禅四空处，无想五那含。”  

Ｇ2.颂别答（分二）  

Ｈ1.颂七难Ｈ2.颂三毒二求Ｈ1.分十二  

Ｉ1.颂第一火难Ｉ2.颂第二水难Ｉ3.加颂堕须弥难  

Ｉ4.加颂堕金刚山难Ｉ5.超颂第七怨贼难Ｉ6.追颂第四刀杖难  

Ｉ7.追颂第六枷锁难Ｉ8.加颂咒诅毒药难Ｉ9.追颂第五恶鬼难  

Ｉ10.加颂恶兽难Ｉ11.加颂蛇蝎难Ｉ12.加颂雷雨难  

今Ｉ1.  

假使兴害意推落大火坑念彼观音力火坑变成池  

“假使兴害意”：假使，就是没有这么一回事，现在假设有这么一件事。兴，是兴起来。害，是陷害你。怎么兴起来陷害你呢？譬如和你一起合股做生意的同伴，他和你一起到高山上，往下是无底的山涧、万丈的悬崖。因为你这同伴生出谋财害命的心，他在这个高山上，如果把你推到山涧里去，那这个生意所有的本钱就他独得了，这叫谋财害命。假使他有害你的意思，“推落大火坑”：他把你推落到山涧里，或者推落到一个大火坑里头去。  

“念彼观音力，火坑变成池”：你不用其他的方法，也不用念什么咒，只要一心能念南无观世音菩萨，这个火坑就会变成水池子。念观世音菩萨，就有这么大的感应，有这么大的力量；这种感应的力量，是不可思议的。  

我们每一个人现在能听见《法华经》〈观世音菩萨普门品〉，知道这个道理了，所以我们随时随地都应该念观世音菩萨；你念观世音菩萨，将来就会得到观世音菩萨保护着你。这种境界，是说不完的。  

Ｉ2.颂第二水难  

或漂流巨海龙鱼诸鬼难念彼观音力波浪不能没  

“或漂流巨海”：或，就是或者；漂，就是在水上漂着。如果在水里不流，就停在这个地方，这就叫在水上漂着；现在是在水上漂浮着，又流动。流动在小的水面，很容易可以走到岸上来；可是若在大海里漂流着，一望无边，不知道什么地方是岸。“龙鱼诸鬼难”：海里头有毒龙，也有罗刹鬼，或者大鱼也可以吃人的；有这么多的怪物在海里边，你在海上漂着，这是很危险的。  

“念彼观音力，波浪不能没”：你在这时候能念观世音菩萨，什么波浪都淹不死你的，不知不觉就把你送到岸上来，或者很自然漂到浅水的地方，或者遇着其他的船来把你救起来。这是水的难，前边是火的难；可是你若不念观世音菩萨，这就很危险了！  

讲到这一段文，我想起在香港的时候，我有一个坏的皈依弟子。怎么样坏法呢？这皈依弟子，他就害过人。他家里是开西药商店的，钱不知道有多少！他钱怎么样来的呢？就是害人来的。  

他和一个很有钱的人合股来做生意，到外国去办西药，回到香港来卖。当时正在日本投降之后，在中国大陆到处都有传染病，瘟疫流行；因为大兵之后，必有传染病会发生的。那么他们两人一同坐船到外国去采购西药，船一到了海上边，他就把这个合股做生意的同伴推到海里去；他那同伴因为不会念观音菩萨，所以也就被淹死了。  

于是他一人独占了所有这个本钱，回来赚了很多的钱；赚了钱，他又再来买药，再来贩卖药。这也还可以，但他就造假药来赚钱，自己模仿“肺珍”这个西药，种种的药品他都伪造，拿到中国去卖这个假药，他从这就发财了，钱不知多少。  

他发财之后，你说怎么样？大概是冤冤相报的关系，他就生了一种癌病。当时在香港有六个最有名的医生，都断定他在一百天以内一定死的，说他这个病没有办法医治。于是他就登报纸公开求救命，说谁如果把他的命给保持住了，他就送给二十万美金；当时二十万块钱美金在香港来讲，是个很可观的数目，但是也没有人来应征，能有方法好救他这个命。  

于是他就到西乐园来，问我怎么样才能把病医好？问我怎么做。我对他说：“你得了这种病，应该多做好事，供养三宝。你首先要皈依三宝，然后要供养三宝，这样子或者你的病就会好的。”于是他就在中国历五月十八那天报名皈依。皈依之后，我就叫他供养三宝，对三宝做好事。因为当时从中国大陆跑到香港一些个逃难的比丘和比丘尼，都不够衣服穿，也没有地方挂单，有两三千人这么多。我就教他供养每一位出家人一疋布，一匹布大约可做两套出家人的衣服，并供养每人二十块港币，当时他也就答应我。  

香港因为有很多和尚，尤其有很多老法师，一听说他皈依我了，这一些和尚就都各显神通来了。显什么神通呢？这个也找朋友，那个也托亲戚，去同他讲，叫他到他的庙上去做功德。这样子，就有很多的和尚都来找他，都是老法师，都是有名望的；这一些个有名望的，因为是佛教界的权威，所以就去向他攀缘。他就到这个庙上去做点功德，到那个庙上做点功德。  

我曾经叫他供养每位从大陆来的出家人二十块钱，他不算了，一疋布是给了，但是这二十块钱就只给五块钱。我因为对所有的和尚预先都说明白了，告诉人家说一个人二十块钱，现在剩了五块钱，怎么办？我自己就去借钱；我知道谁有钱，我就很秘密地借钱，也不让任何人知道。借到钱后，我又拿自己的钱给每一个人加上十块钱，这合起来是十五块钱，再加上他给的五块钱，正好凑足二十块钱，这样就和每一个和尚去结缘。这时候，没有任何一个和尚知道其中的十块钱是我给的，就是到现在也不知道。  

他这样子反悔了，就因为被其他的一些老法师攀缘去了；那些钱本来他应该拿出来预备给结缘来的，现在用到旁的地方去了，所以我也不怪他，这件事情过去就算了。  

本来六个医生都断定他在百天之内一定死，这回过了一百天没有死，这些和尚就说：“啊，这是我们给你拜忏拜好的！”这个老法师就说：“我们给你念经念好的！”那个老法师又说：“啊，我们天天帮你在佛前求，这求好的！”每一个老法师都有了功。这个时候，我这儿一点功劳也没有，我也不向他去谈任何的问题。  

经过了六年，他也没有死。那时我在香港大屿山造慈兴寺──这慈兴寺现在大概可以住上两百人。他听说我造庙，又是我的皈依弟子，就派一个工人给我送一点钱去。钱拿来了，说帮我去造庙，我把这个钱拿起来，连看也没有看，连打开也没有打开，就把它撇到门口外边去了。我对他工人说：“他这个钱，来得不正当、不清净。我不要他这个钱，你拿回去还交给他！”这工人把钱交给他，这回他可就吓坏了。又托一个老法师，就是当时向他攀缘的老法师，向我讲好话，要给我送一点钱。我说：“我现在工程修好了，不需要用钱了。他有钱，可以做旁的功德，这么多法师、这么多庙，到任何地方，愿意去做什么都可以的。”这位老法师在我面前也碰了壁，也不好意思就回去了。  

又等过了两年，在正月间，我对大家讲：“某某今年已皈依我八年了，我本来等着他发心，他说要送二十万美金造庙，到现在他也没有做，我不再等他了！以后他无论有任何问题，我也不管了。他来找我，就是他在我面前跪死，我也不管他的事情了。”这么说过之后，没有半年，他这个癌病又发作，以后将要死的时候，他叫家里人到我这儿来，又求我了。因为他到其他的庙上去拜忏、做什么佛事，都不灵了，没有感应了，所以又来找我，我也不管了。我说：“我今年正月就发表过了，你家里这个某某，他有任何的事情，始终我也不管了。”没有几天，他就死了，生癌症死的。  

他死了之后，向他攀缘的老法师，也就生了癌症，大约一年多，也死了。大概这个人死了之后，做鬼去把他捉去了，说：“你说给我拜忏拜好的，现在我到底还是癌病上死的。”所以他死了没有好久，这个老法师也死了，才六十来岁。有个帮这老法师去攀缘、拉拢他的居士，也生癌症死了。所以他们三位，可以说“三位一体”──活着在一起，死了又都相离没有好久，都生一样的病死的。  

为什么他会这样死呢？就因为他把他的同伴推到海里去淹死了，他这个同伴因为不会念观音菩萨，死了一定做怨鬼，所以就叫他生了癌症。本来他皈依三宝，若是他真正有信心，他不会死的；就因为他信心不坚固，虽然皈依之后，一百天没有死，可是经过八年，他还是死了！现在他的家庭还很有钱的，不过也没有用，死了什么也没有带去。为什么他害这个人可以害死？就因为这个人不会念观世音菩萨；若会念观音菩萨，或者也不会被害死的。  

Ｉ3.加颂堕须弥难  

或在须弥峰为人所推堕念彼观音力如日虚空住  

“或在须弥峰”：或，就是或者。在，就是在那个地方。在什么地方？就在这须弥峰。须弥是须弥山，峰是山峰，就是须弥山的山顶上。在须弥山的山峰上，这是最高了。“为人所推堕”：在这最高的地方，被人所推，跌落下来。须弥是梵语，此云妙高；这个妙高峰，不一定就是须弥山的山顶，这也就是一个“高”的比喻，凡是在高山上跌下来，都可以说是从须弥峰跌下来。  

“念彼观音力，如日虚空住”：你能念观世音菩萨，就好像太阳在虚空那儿停止似的，不会把你跌坏了。这个须弥峰，不单说在山峰上被人把你推下来，也可以说是有人把你捧得高高的，令你爬到梯子顶上去，等你到最高的地方，他把这个梯子撤下来；在这时候，你欲上也不能，欲下也不可，所谓“上不上，下不下”，这也是一种的危险。这也就是人人都恭维你，把你恭维到极点了，然后不恭维你，让你就好像从须弥山顶跌下来一样的。  

这时候，你能念观世音菩萨，就好像太阳在虚空那儿停止。这是表示怎么样呢？表示你能念观世音菩萨，就好像太阳在虚空中，朗照万里，一点烦恼都没有。你被人捧得高高的，然后把你推下来，你也能处之泰然，很有定力的；所谓“毁誉不动其心”，他谤毁你，或者赞叹你，你都不动心。  

Ｉ4.加颂堕金刚山难  

或被恶人逐堕落金刚山念彼观音力不能损一毛  

“或被恶人逐”：或者被恶人所追逐。恶人，就是横不讲道理的人，专门做些杀人放火的事情，你的就是我的，我的也是我的，你看这有道理没有？这就叫恶人，就是有强权而无公理，用势力来压迫人。逐，就是追逐你，你跑到什么地方，他就跟到什么地方，时时刻刻都看着你──广东话叫“耗着你”，英文叫watchyou。每次他都看着你，他看你去睡了，就拿走你口袋里的钱，放到他口袋里去。  

“堕落金刚山”：在被恶人追逐的时候，不小心就会堕落到金刚山的万丈悬崖里。“念彼观音力，不能损一毛”：你如果不念观音菩萨的话，掉到山涧去，一定是没有命的，粉身碎骨──连骨头都没有了，把你身体的皮、血、肉、筋、骨，就摔得像面粉那么碎，找不着你的尸首。可是你若能念观世音菩萨的话，连一根毫毛也不会损坏的，你说奇怪不奇怪！这“金刚山”，就表示这万丈悬崖是坚硬的，犹如金刚那么坚固。所以遇着这种危难的时候，你能不忘了念观世音菩萨，一定会有大感应的；观世音菩萨必定来救护你，令你逢凶化吉、遇难呈祥，危而不危、险而不险。  

Ｉ5.超颂第七怨贼难  

或值怨贼绕各执刀加害念彼观音力咸即起慈心  

“或值怨贼绕”：值，就是值遇，或者值遇怨贼。前边那是恶人，还有一点避忌，不是公开来害人。这里所说的“怨贼”，简直就是打家劫舍、杀人放火，无恶不作、诸善不为的人；除了善事，他什么都做，就是不做善事。为什么是怨贼呢？因为和我们有一种怨恨，或者在前生我们偷人家的东西，或杀过人，或对人不好，所以今生遇到一起，变成怨贼了。所谓“杀人者偿命，欠债者还钱”，你杀人家的命，人家也要杀你的命；你短人家的钱，所以就要还人的钱。我们所遭所遇，一切都是有前因后果的关系；既然有前因后果的关系，所以我们如果遇着怨贼，也应该不怨天、不尤人。  

文殊菩萨曾对人讲过一个公案，他说：“我生生世世，从没有偷过人家的东西，持不偷盗这种的戒。”有什么证明呢？文殊菩萨说：“我有最值钱的宝珠，放到城门的地方，不必看守，经过三天时间也不会有人捡的。由这个证明我生生世世，不爱拾人家的东西、不爱小便宜、不偷人家的东西，所以我的东西也就没有人拿。”有的人就不相信，于是就实地试验，把他的宝珠放到城门那儿人烟稠密、最容易看得见的地方；果然经过三天，没有人拾取他这个最宝贵的珠宝。所以文殊菩萨说，就因为他生生世世都持不盗戒，才有这种的结果。我们现在若是遇着这种怨贼，这证明在前生是有因果的，我们都是要顺而承受，不要怨天尤人。就是丢了什么东西，受了什么损失，也都不必很难过、很舍不得。  

“各执刀加害”：这个怨贼，或者拿着刀、枪，想要加害你。我想起我在南华寺的时候，就遇着过这么一回事。在九月十九观音出家日的前一天，来了土匪打劫南华寺。土匪敲门，我不给开门；土匪一会儿就把门给砸开了。这时候，前后左右，有的举着枪说：“打！打！”有的拿着手枪就对着我。哦！那时说没命就没有命了。可是在那时候，我并不觉得恐惧，我和他谈话，很自然的。  

我就问他们：“你打我做什么？”他说：“你不开门！”我说：“假如你是我，我是你，你也不会开门给我的。为什么？你来是想拿我的东西，不是给我送礼。”我这么一讲，他说：“拿支票来！”我当时身上穿的衲袍非常破烂，我说：“你看我穿这个衣服，像不像有支票的人呢？”他一看：“那谁有钱？”我说：“谁？这个学院里，我是做法师的，这一些个都是学生，我做法师的都没有钱，做学生的怎么会有钱呢？都没有钱！你若不相信，你到我房里看，你看什么东西值钱，你就拿什么东西。你看我房里有什么宝贝，你就拿什么宝贝，随便你捡。”  

当时我房里真有两个宝贝，是活宝贝！什么活宝贝呢？就是一个小沙弥和檀香山中华佛教会的法师。他们两个听土匪来叫门的时候，吓得连走路都不会走了，就在地上颟顸地那么爬着走，爬到我那儿就问：“法师！怎么办哪？我们吓得不得了！”我说：“不要紧，你们到我房里去，趴到我床底下。”因为那是板榻的床，人可以趴到床底下。现在我又叫土匪进我房里头去，看什么值钱就拿什么，把这两个活宝贝吓得就颤颤起来，在床底下甚至于牙对牙都打架了。  

这么样子，结果土匪也没有进去。正在这时候，有位法师他看我侃侃而谈，对土匪讲话讲得这么样子，好像是好老友似的，也就从房里出来了。他一出来，这些土匪就不管我了，拿着枪喊：“打！打！”他即刻就吓得哭起来了，像小孩子似的。我当时心里觉得很难过，我说：“他也没有钱，你要钱，和我讲啰！”这些土匪也很奇怪的，就左右前后又用枪指着他，把他围上了，就和他要钱。他说：“到我房里去拿。”他领着土匪到房里，他大约有两百多块钱，这大约是他好几年的储蓄，都被土匪给抢去了。  

到第二天，他对学生讲，说是南华寺有二百多和尚，就我一个人不恐惧；结果我对他们大家讲：“不是我一个人，南华寺有四个和尚不恐惧。”第一个是谁呢？是六祖大师，坐那儿如如不动，老僧入定的样子；你来土匪就来，你抢什么东西就抢，我不管你。  

第二个是憨山祖师；憨山大师坐那儿，也是老僧入定的样子。第三是丹田祖师；丹田祖师坐那儿，他就不够六祖和憨山大师那么大定力了，他就趴起，探着头这么望着土匪。因为丹田祖师那个肉身，是有这么一点弯弯腰的样子，所以我说他定力不够，有这么望一望的。第四个才轮到我，我是第四个不生恐惧心的。  

所以你在遇着怨贼的时候，也不要恐惧。  

他拿着刀枪，来想要杀你，“念彼观音力，咸即起慈心”：结果这一些土匪对我，也没有打、也没有放枪。为什么？这大约是我念观世音菩萨的关系。所以他最初是很凶，以后他就都起了慈悲心了──他一看我这衣服非常破烂，“这个和尚真可怜哪！”就生慈悲心了。  

Ｉ6.追颂第四刀杖难  

或遭王难苦临刑欲寿终念彼观音力刀寻段段坏  

“或遭王难苦”：王法无情，它不讲人情的。犯了王法，就要杀头的；有的没有犯王法，被人家诬告，王法拿去，也要杀头的。所以一个国家的王法，对人也有益处，也有害处。有益处，是犯法的人它能惩罚他，拿去杀头了。有害处，就是没有犯法的人，旁人诬告他：“他做了什么坏事了，我也亲眼看见了！”法官也不管三七二十一，就判他有罪，也杀头了，根本他就没有做犯法的事情。  

没有正义感的律师，明明这个人犯法了，可以给他辩护到没有罪；明明没有犯法的，又给他证明有了罪，说你怎么样子犯罪了。你说这世间上想找真理，到什么地方去找？世间上，根本就找不着真理，只有强权，没有公理。那么要找真理就要到佛教里来找，就有真理。所以或者有罪、没有罪，遭这个王难苦，“临刑欲寿终”：临刑，就是要杀头。欲寿终，就是快死了，要杀头了。  

“念彼观音力，刀寻段段坏”：你这时候，只怕你吓懵了，什么都忘了；如果你不是吓得什么都忘记的话，你这时候能想起念南无观世音菩萨，要斩你头那把刀，自然就一段一段地坏了。这证明你的脖子比金刚钻还硬，所以刀才段段坏。  

方才我说叫你们做土匪去，来试验我会不会生恐惧心？也不要试验了。这个刀砍脖子，不可以试验的；因为一试验，一定把头砍掉的。你若生出信心，就有灵感；你若没有信心，想要试验，灵感就丢了。你这儿想要试验，就是没有信心；你若有信心，根本就不需要试验的。所以每一个人，要拿出你真正的信心来信观音菩萨，一切的事情都有感应，不要生一种怀疑心。  

Ｉ7.追颂第六枷锁难  

或囚禁枷锁手足被杻械念彼观音力释然得解脱  

“或囚禁枷锁”：你看中国这个“囚”字，就是把人圈到一个四方的房子里头，这四方的房子就是监狱，想要出也出不去。禁，是禁止；禁止你干什么？不准你动，不准你出去。枷锁，不单把你圈到监狱里，不准你出去，而且又给你披上枷、戴上锁。枷，就是用两块木头合起来，中间有一个窟窿，戴到你的头上，然后锁上，让你没法子跑了，这叫披枷。锁，就是给你用脚镣子锁到脚上，手上用手捧子锁住。手捧子，就是用手铐把你的两手锁上。  

以前我讲过，凡是有家庭的人，你应该赶快觉悟，不要被这三大件给枷住。是哪三大件呢？有父亲、母亲，这就是披枷，戴着个枷，把脖子枷住了。又有小孩子，这是个手捧子；你不要以为有小孩子就好得意的，这是什么？你这手捧子戴上，就放不下。有太太，这就是有了脚镣子，也不得自由。  

“手足被杻械”：手足一旦被戴上刑具，就不自由了。你在这时候，“念彼观音力，释然得解脱”：只要你能念南无观世音菩萨，就自然得到解脱。释然，就是解开的样子；得解脱，就得到自由了。  

在以前，中国有一个和尚，被野人抓去。这种野人，他们的性情很野蛮，如果有汉人被他们捉去，就会把他杀了，吃这汉人的肉。这个和尚被野人给捉起来，圈到一个房子里边，野人就预备吃这和尚的肉。这和尚知道野人要吃他的肉，他也不惊恐，就一心念观世音菩萨；念来念去，就念来一只老虎。这老虎来到这地方，就把圈着他的监房给破坏了，于是这和尚也就跑出去了。遇着这种的危险，也履险如夷，也没有凶险，所以念观世音菩萨这种灵感，说也说不完的。  

Ｉ8.加颂咒诅毒药难  

咒诅诸毒药所欲害身者念彼观音力还着于本人  

“咒诅诸毒药”：咒，就是念的咒。诅，也就是咒的意思。咒诅，就好像讲《楞严经》时，不有蜾蠃？那蜾蠃抢那螟蛉的小孩子，它就念咒：“似我、似我……”本来是螟蛉的儿子，也就变成像蜾蠃了。咒有很多种，尤其*宗里，在西藏的喇#有一种咒，他只需要念七天，就可以把人给念死，他用这个咒来杀人。咒可以杀人，也可以帮助人，现在这里所讲的是害人的这种咒。他一念这个咒，可以把这个人也就念得昏迷不醒了。诸毒药，就所有一切的毒药都包括在内。  

“所欲害身者”：所有要害人身体、能伤害人身体的这种情形，“念彼观音力，还着于本人”：你若遇着这种的情形，你能一心念南无观世音菩萨，这一种咒诅的毒和毒药的毒，不但不能害你，而且反回去害他自己本人。  

以前在中国有一个地方，有个专门给人家算卦的人；算卦，就好像《易经》那种占卜的性质。这个算卦算得非常之灵，为什么他算得那么灵？因为有一个妖怪、魔鬼帮着他──妖怪就是魔鬼，魔鬼也就是妖怪，不过给它取两个名字，其实就都是一类。这魔鬼每一年要吃一个童男和一个童女，所以这占卦先生每年都偷抓一个童男和一个童女，来祭祀它，给这个魔鬼吃。  

这一年，又要祭奠它。被抓的这个童女，在家里就学会念观世音菩萨圣号，她被圈到屋里，等着魔鬼用她来充饥。这小女仔平时明白念观世音菩萨，所以她就念观世音菩萨的名号；正念着观世音菩萨，魔鬼就来了。  

这魔鬼来，趴窗一望她，眼睛就有两道光射到这小女孩身上。可是这小女孩，你说怎么样？她念观世音菩萨，从她的口里也放出光来。从她的口里放出光不要紧，她就觉得一个很大的东西，从房子上边就跌到地下来。小女孩以为是妖怪要来吃她了，吓得大叫起来；这一叫，偏偏在外面有个查夜的，就好像警察似的，正走到这个地方，听见屋里有女孩的叫喊声，就破门而入。一看，有一条大蟒蛇已经死了。  

结果这个会算卦的人，被警察捉去了，一审问他：“为什么你把这小孩子绑到这种地方来？”他才说：“我有一个仙帮着我给人爻卦，这个仙每年要吃一个男孩子和一个女孩子。历年来，我都是这么样供养这个仙，所以这个仙就帮着我给人算卦很灵的，赚了很多钱。”这样一讲之后，他就被警察给圈到监狱里去，用王法判他罪了。这算卦的，算得那么灵，可是没有算一算自己将来会犯王法，会被国家的法律来裁判他。这例子就是“咒诅诸毒药，所欲害身者；念彼观音力，还着于本人”。所以他害人终害己，自己受国法的制裁。  

“还着于本人”这一句，当时苏东坡曾经给改过。他认为佛教讲慈悲，那么还着于本人，害了他自己，这岂不是不慈悲了吗？于是他把这经文就给改了，怎么样改呢？就说“两家具莫事”，说咒诅的这个人也没有事情，被咒诅的这个人也不会受害，两方面都没有事情。其实这是错误的，为什么呢？佛教虽然说戒杀、放生，可是除暴之所以安良──除恶人就是善念。这个恶人，一定要把他铲除了，如果不把恶人铲除的话，他就会害善人。虽然他咒诅用毒药想要害人，如果他自己也没有事了，他终究害不了这个人，可是他还会想害那个人。这一个人会念观音菩萨，他害不了了；那一个人若是不会念观音菩萨，就会被害了。不会念观音菩萨的人多得很哪！所以“两家具莫事”这种说法是错误的。“还着于本人”并没有错误，叫这个恶人自己受一点苦，受这个果报也是对的。  

Ｉ9.追颂第五恶鬼难  

或遇恶罗刹毒龙诸鬼等念彼观音力时悉不敢害  

“或遇恶罗刹”：或者你到荒山野岭，经过没有人住的地方，遇着恶罗刹。这种罗刹鬼，是非常恶的，专门吃人。  

“毒龙诸鬼等”：或者遇着有毒的龙，和一切的鬼。龙，有害人的龙，它霸占一方，或者在一个湖里、河里、江里，凡是在那儿经过的人，它有这种毒气，都可以把人毒死。有的大毒龙，甚至这么气一吸，把人就可以吸到它肚里边去，就这么厉害！  

鬼，不是一种鬼，有很多种；有多财鬼、少财鬼、无财鬼等等。多财鬼，就像是在中国，有这些个土地、城隍的神，他们虽然也是鬼，但是统领着鬼，做鬼的首领。少财鬼，就是穷鬼，他钱很少。无财鬼，根本就没有钱！那么说，鬼还要用钱吗？鬼虽然不用钱，但是因为这种恶习惯的原因，所以这多财鬼，管人时贪污，管鬼时也贪污；少财鬼、无财鬼，也好像人似的，一天到晚总想要找多一点钱。根本不需要用钱，不过他这种执着性，有这种迷，所以就也欢喜钱。他用钱，是用纸钱；所以在中国，人给鬼烧纸钱，这就来贿赂鬼，来讨好鬼。在〈楞严咒〉里，说很多种鬼的。  

“念彼观音力，时悉不敢害”：你若是遇着罗刹鬼、毒龙，或这一切的有财鬼、无财鬼、少财鬼，这种种鬼神的时候，你能念观世音菩萨，这一些个饿鬼、罗刹，就都看不见你了。为什么？因为你一念观世音菩萨时，口里就会放光，鬼就怕光，所以这一些个罗刹鬼、毒龙，都不能伤害你了。  

Ｉ10.加颂恶兽难  

若恶兽围绕利牙爪可怖念彼观音力疾走无边方  

“若恶兽围绕”：什么叫恶兽？就是狼、蛇、虎、豹，这一切专门吃人的野兽。在美国山里头没有老虎，在中国老虎很多，印度也有很多老虎；老虎什么都吃，这就是恶兽。我在小时候，跑到山里边去，走了五、六天，也没有见人在那地方，就遇着这些恶兽，但是不知道为什么，也没有吃我。  

“利牙爪可怖”：恶兽的牙像刀那么利，爪子也像铁钩子那么硬。当你遇到这样的恶兽，“念彼观音力，疾走无边方”：这时候，你能念观世音菩萨的名号，这些恶兽见着你，它不但不敢伤害你，反而赶快就跑了。因为观音菩萨有这种的灵感，使它一看见你，就生一种恐惧心，所以就远远地跑了。  

Ｉ11.加颂蛇蝎难  

蚖蛇及蝮蝎气毒烟火然念彼观音力寻声自回去  

“蚖蛇及蝮蝎”：蚖蛇，是一种毒蛇，这种毒蛇多数是黑色的。蝮，在中国人叫它“檐蛇”，就是在房檐上爬的。这种蛇在泰国最多，一到晚间，它就出来叫，也不怕人，四条腿在房上面跑来跑去的。我以前不讲过有个老妇人一天要吃十几餐饭，肚里头有三个小孩子？其中就有两个这种东西，这就叫蝮蛇，这也是有很大的毒。蝎，是蝎子；蝎子咬人，人中它的毒也会死的。这些个都是有一种毒气，“气毒烟火然”：这个毒都非常厉害。如果被这种的蛇咬了，不赶快地想法子救，就都会死的。  

可是，虽然有这么大的毒，“念彼观音力，寻声自回去”：你能念观世音菩萨，它听见你念观音菩萨的声音，就都藏起来，跑回它所住的地方，就不作怪了。  

Ｉ12.加颂雷雨难  

云雷鼓掣电降雹澍大雨念彼观音力应时得消散  

“云雷鼓掣电”：空中有云、有雷，连闪电。“降雹澍大雨”：天上降大雹子，下大的雨。有时下的雹子有拳头这么大，有的像鸡蛋那么大，更有的一个雹子能有十几磅那么重的；甚至于这个雹子打到牛身上，把牛都可以打死了。若打到人身上，那更容易打死。  

“念彼观音力，应时得消散”：你若能念观世音菩萨，不用念好久，这个雷、电、雹子、雨呀，都会停的，就消散了、没有了。  

Ｈ2.颂三毒二求  

众生被困厄无量苦逼身观音妙智力能救世间苦  

“众生被困厄”：众生，即是众缘和合而生。又者，这个众生，有千百万种类都不同，所以叫众生。又者，这个众生，就是生得太多了，所以叫众生。你看中国的“众”字，这上面是个“四”字，底下是三个“人”字；三个人聚会到一起，这叫众生。  

在众生里最麻烦的是什么呢？就是人。又要穿衣服，又要吃饭，又要做工，很多数不尽的麻烦事情。可是最有智慧的也就是人，其余的畜生虽然没有这么多麻烦，可是它也最愚痴，智慧不够，所以要被人来役使、支配。中国有一句话，说是“人为万物之灵”，人在万物里边是最聪明的；可是最聪明的，有时候也做最愚痴的事情。怎么说呢？就是自己给自己找麻烦，自己跟自己打架，所谓“天下本无事，庸人自扰之”──天下没有什么事情，这个愚痴人自己给自己找麻烦来做。所以“被困厄”，也就都自己找的麻烦。  

“无量苦逼身”：自己给自己找麻烦，所以就有无量诸苦。无量，就是没有数那么多；是什么没有数那么多？苦！这苦逼身。好像人，没有饭吃是苦，没有衣服穿是苦，没有房子住又是苦，种种数不尽那么多的苦。终日为了衣、食、住、行，这么多的条件；因为这么多的条件，所以一天到晚就忙忙碌碌，都要去做工找饭吃，甚至于去打劫、抢人家的。为什么要抢人家的东西呢？就是想要维持自己的生命；为什么要这样？也就因为被这“苦”来压迫的。  

“观音妙智力，能救世间苦”：观世音菩萨就有这种微妙不可思议的智慧力量，能救护这个世间所有的一切苦。所以我们人无论有什么不如意的事情，不要忧愁，你念观音菩萨，一切问题慢慢都会解决。观音菩萨的智慧，是微妙不可思议的，你只要有诚心，他就会来帮助你。  

Ｆ1.颂后答（分二）  

Ｇ1.正颂普门示现Ｇ2.加颂显机显应Ｇ1.分三  

Ｈ1.明身业普应Ｈ2.明意业普应Ｈ3.明口业普应  

今Ｈ1.  

具足神通力广修智方便十方诸国土无刹不现身  

“具足神通力”：具足，也就是满足，也就是充足。充足什么呢？神通力。神通的力量有六种。  

（一）天眼通：天眼可以看见三十三天的天人的动作，都可以一目了然。  

（二）天耳通：天上和人间所有十方世界这一切的音声，都可以听得见。  

（三）他心通：就是旁人心里想什么，都可以知道。  

（四）宿命通：就是前生的因果，他也知道。  

（五）神足通：又叫神境通，就是有一切飞行变化的能力。  

（六）漏尽通：这是最不容易得的。一切的鬼神，都有前面所说的五种神通，唯独没有漏尽通。  

观世音菩萨都具足这六种神通，不单有天眼通，而且有天耳通；不单有天耳通，而且有他心通；不单有他心通，而且还又有宿命通；不单有宿命通，而且又有神境通；不单有神境通，又有漏尽通。这六通都具足圆满了，一点也不缺了，所以叫“具足神通力”。  

修道的人，如果得到他心通的话，你那心里所想的事，所要说的话，他就知道了。宿命通，就是每一个人前生是做什么的，或者是牛、马，他一看就知道了；或者前生是人，一看也知道了。  

“广修智方便”：由这“广”字，你就知道，观世音菩萨不是单单修一个法门，种种的法门他都修。好像我们现在不是单单听经，也学佛法，又要学中文，又要学〈楞严咒〉，又要学〈大悲咒〉，又要拜〈大悲忏〉；这一拜〈大悲忏〉，又不明白了，又要学。  

“智”就是智慧，就是你要多学，什么都要学。我们现在为什么又学〈楞严咒〉、〈大悲咒〉，又学《楞严经》，又学《法华经》？这也叫“广修智方便”。  

“十方诸国土，无刹不现身”：十方所有的国家，没有一个国土，观世音菩萨他不到的。观世音菩萨什么地方都去，所以观世音菩萨对我们一切众生都有缘。只要谁能念观音菩萨，他就保护谁；若不念观世音菩萨呢？那当然他就不理你了。为什么？你和他都没有关系嘛！你连他的名字都不知道、都不念，所以他就不管你了。你要想和观世音菩萨做朋友的话，你就多念一点南无观世音菩萨这个名号。你一念他这个名字，观世音菩萨说：“我又多了一个朋友。好，我这个新朋友若有什么事情，我去帮他忙！”如果你不念呢？他说：“他都不愿和我做朋友，我不管他这个闲事！”  

有一个人想要知道这“天眼通”是怎么样得的？有很多的方法。你或者专心念〈楞严咒〉，也会得天眼通；或者习学〈大悲咒〉和大悲咒四十二手眼，也会得天眼通；或者不睡觉，那么学习佛法，也会得天眼通。不过不睡觉这方法是很危险的，我不希望有人依照这个方法学。为什么？你们记得在我讲《楞严经》，有一位阿那律尊者，他专好睡觉，以后被佛骂了，他就七天不睡觉，然后把眼睛就瞎了。佛骂他什么呢？  

咄咄胡为寐，螺蛳蛤蚌类；  

一睡一千年，不闻佛名字。  

寐，就是睡觉；咄咄，就是佛骂人的这一种语气。说是：“嘿嘿！你为什么要睡觉？你就像螺蛳蚌蛤似的，在海里头一睡就可以睡一千年，你连佛的名字都听不见。”因为佛这样一骂他，他发奋了，以后总也不睡觉；经过七天，眼睛就瞎了。佛就很可怜他，教他“金刚照明三昧”，结果他得到天眼通，他就是天眼第一。  

“阿那律”是梵语，翻译为无贫。他这名字是怎么来的呢？在无量劫以前，就不知多少生、计算不清楚那么多的生之前，当时他是一个初发菩提心的人，虽然还没有做佛教徒，可是对布施的道理是明白。他只是一个种田的农人，很穷很穷的，既要劳动生产，又没有钱。在山上，就有一个修道的比丘，他已经证得辟支佛果；这个穷人并不知道他是辟支佛，只知道他是一个老比丘。这老比丘每次下山化斋饭，七天化一次缘，一天只化七家门口。这七家若全都给了，他就可以够吃七天；如果有一家没有给，他就有一天不吃东西；如果一家也化不着，他就回去七天没饭吃，等七天之后，再下来化斋饭。那么他已经七天没有吃饭了，这一天他到山下去化斋饭，又没有化着斋饭；他回去又要等七天，再下来化缘。  

这个穷人从家里带的中饭，预备给自己在田里工作之后吃的，可是一看这穷和尚到山下去化缘，也没有化到东西就回来，他就生出一种布施心，想：“我今天不吃饭了，把我的饭给这个穷和尚吃了！”所以他把他这个饭就供养给老比丘吃了，他也不知道这位老比丘是证辟支佛果的。  

老比丘是证辟支佛果的人，是有他心通，一观察因缘：“哦，他为什么给我这样不好吃的饭呢？”这稗子米饭，是最不值钱的这种米，是最穷的人吃的。这辟支佛一看：“啊！他没有钱，天天吃这种最便宜的饭。今天他知道我没有化着饭，就布施给我，这功德真不可思议。”对他就特别欢喜，就很赞叹他说：“如是！如是！你这个供养心是最真了！”于是这个辟支佛就回到山上去了。  

这个种田的人继续耕田，就看见一只兔子，忽然间就跳到他身上，不下来了。他慌了就跑回到家里，想法子要把这兔子从身上拿下来，发现原来是只金兔子。他把这兔子剁下来一条腿，拿去换钱；回来一看，这金兔子的腿又生出来了，所以他由这样子就发财了，从此以后生生世世都有钱用。为什么？就因为他供养辟支佛，是以真心来供养证果的圣人，所以得到这种的果报，生生世世都叫“无贫”，都不穷了，这是这种因缘。  

在《四十二章经》上说：供养一百个恶人，不如供养一个善人；供养一千个善人，不如供养一个受持五戒的居士；供养一万个受持五戒的居士，不如供养一个受十戒的沙弥；供养十万个沙弥，不如供养一个比丘；供养一百万个比丘，不如供养一个证初果的须陀洹；供养一千万证初果的须陀洹，不如供养一个证二果的斯陀含；供养一千万证二果的斯陀含，不如供养一个证三果的阿那含；供养百千万万数不过来，那么多证三果的阿那含，不如供养一个证四果的阿罗汉。可是你再供养没有数这么多阿罗汉，也不如供养一个辟支佛。供养一百亿辟支佛，不如供养一位三世诸佛；供养千亿三世诸佛，也不如供养无修无证者。什么叫无修无证？就是佛，也就是不如供养一位佛。那么你供养恒河沙数那么多的佛，还是不如供养一个无心、无住、无修、无证的学佛人，没有心的！  

今天所说的阿那律尊者，他就因为供养一位辟支佛，就生生世世都不穷了，非常的有钱，不是做国王的太子，再不就是做全世界富翁的儿子。所以我们若想生生世世都不穷的话，就要供养三宝，这将来就有机会富贵。可是你在富贵的时候，又有问题了，所谓“贫穷布施难，富贵学道难”。这阿那律为什么就这么富有了？就因为他贫穷而舍得布施，他自己吃的中饭没有吃，拿去供养三宝了，以这一念的真心，所以得到富有了。这贫穷布施难，你看，他布施了，他自己就没有吃的了。  

富贵呢？就学道难。你想，富贵的时候，你要那些有钱的人到这儿学佛法，他才不肯的呢！所以“二十难”里有这两种难，对于这个，我们每个人都要注意的。  

种种诸恶趣地狱鬼畜生生老病死苦以渐悉令灭  

“种种诸恶趣，地狱鬼畜生”：诸恶趣，就是一切不善的地方。种种，就是表示多，不是单单一种恶趣，是有很多种。总起来有四恶趣，就是阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。阿修罗，在前边曾经讲过了，他就是斗争坚固，欢喜斗争；凡是斗争这一类的，都是属于阿修罗。  

什么叫“地狱”？地狱怎么样造成的呢？地狱由我们每一个人的业障所现的──你造什么恶业，就有什么地狱。地狱有很多种，在《地藏经》上讲，大地狱有十八，其次有五百个小地狱，又有千百无量无边等地狱。这个地狱很多的。  

地狱是不是好像我们人间的监狱，预先造成一些个坚固的房子，等有犯罪的人，就圈到监狱里呢？不是的，地狱是由我们每一个人所造的恶业而现出来的。你造杀人的恶业，就有杀人的地狱现出来；造放火的恶业，就有放火的地狱现出来；造什么业，就有什么地狱，所以这没有一定的。等你这个业了了，那个地狱也就空了、没有了；你业不了，这个地狱始终是存在的。  

在我东北榆树县，有一位猪手刘先生──一位姓刘的人，但是他有猪蹄子。这猪手刘先生，他可以记得自己前三生的事情。  

在最初，他对父亲、母亲是很好的，以后那一生，他就投生到一个很有钱的家里。他父亲大约四十多岁才生他这个儿子，等到他大约十三岁时就结婚了，娶一个比他年长一两岁的太太。他父亲虽然已经有五十多岁，但是淫欲心还不断，又讨个小老婆；这个小老婆，和儿媳妇年纪大约是差不多大的。猪手刘先生有了太太不到一两年，就生了个儿子；等他这儿子到十三岁的时候，他又给他这儿子也结婚了，儿子的太太大约比他儿子大几岁的样子。  

在这个期间，这个猪手刘先生──那时候他不姓刘，他的父亲就死了，妈妈也死了，就剩他父亲这个小老婆。他看他父亲的小老婆生得很美丽，于是把他父亲的这个小老婆也就占有了，作为他自己的太太。这个时候，他儿子也死了，他一看这儿子的太太相貌生得也很美丽，于是又把儿子的媳妇，也作为自己的太太。拿他小的母亲作为他的老婆，儿子的媳妇也作为他的老婆，这样子“上烝其母，下淫其媳”。那时候他多大年纪呢？大约就在二十七、八岁左右。等他到四十几岁了，他这时候才觉悟，心想：“唉，我这一生所造的罪业可造得多了！把自己的后母也作为自己的太太，把自己的媳妇也作为自己的太太，这罪业可造得不小。”于是他就学着信佛，念《金刚般若波罗蜜经》。  

念了十几年，等他到五十多岁的时候也死了。到阎罗王那地方──阎罗王就是在地狱里头管着这一切鬼的，是最恶不过的，没有人情可讲的，是黑脸的。到那儿，就审问他：“你为什么尽造一些个恶业？现在应该把你放到油锅地狱里来炸！”于是叫来两个鬼，就要把他放到油锅去炸。这时旁边有个判官说：“不可以的。”阎罗王问：“为什么不可以？”判官说：“他因为念过《金刚经》，在他肚子里头还有《金刚经》存在，现在应该叫他先投生去，把这《金刚经》没有了，才可以再用油锅炸。”  

于是就叫他又投生去做人，生到一个很穷的家庭里去，他父母亲就卖点心。这小孩子，从小就欢喜吃东西，把肚子吃得很大很大的，等到五岁时，得这个肚子大的病，就死了。他爸爸和妈妈一看，说：“哦！他肚子这么大，里头不知有什么？把他开开看一看。”就把肚子给镗开了，在肚子里头拿出一块像金刚石那么硬的东西。  

这旁边的鬼就说：“现在可以用油锅炸他了！”把他带到阎罗王那儿，说：“现在可以先叫他投生做猪去。”他又投生做猪，被人家喂得很肥，然后被宰了，死了。回来阎罗王要把他用油锅来炸，他说：“你不必炸我了！给我还投生到世间去做人去，你给我留一只猪手作证明，让我劝令世间人不要造罪业！”阎罗王说：“这样子也好！”于是让他来投做人，姓刘。一般人因为他有个猪蹄子，都叫他做“猪手刘先生”。我见过这个人，并且和他谈过很多的话，所以我才知道他记得自己这个事情很清楚。这就是由恶趣造成的因缘。人造这个地狱，这地狱是很危险的。  

还有在哈尔滨那里，也有个法师，他有一次生病了，就觉得自己死了。一死了，灵魂就往路上走，走到离寺院不远的一个地方，就去投生；投生做什么呢？做猪去。他一看自己是猪身，于是不吃奶，就饿死了；饿死后，他这个灵魂就又回来到这位法师身上。  

这法师活过来之后，说：“我头先投生做猪去了。”旁边的人就问：“你到什么地方投生做猪？”他说：“我现在觉得这个病好了，我带你到某某地方去看看。那里生了七只猪仔子，我是其中之一；我因为故意不吃奶，就饿死了！”那么有其他的法师就陪他一起去，到那儿一看，果然有一个家庭生了七头小猪仔子，其中就有一只死了。这是这位法师自己亲身的经历，这位法师我也见过他。  

由此可见，能够生为人是不容易，我们这个人身是很难得的。所谓“人身难得，佛法难闻”，这个佛法也不容易闻的。你算一算，在美国这么多千千万万的人，有多少人能天天晚间来听经？这多难！很少很少的。那么佛法难闻，“善知识难遇”，你想遇着一个真正明白佛法的善知识、一个好的师父，也不容易的。要是遇着有些做师父的，他自己也不懂道理，就给你乱讲，所以也堕到恶趣。  

“鬼”就是饿鬼，也是由他的业力所感，才有这一种饿鬼的果报。这饿鬼，他肚大如鼓，咽喉细如针锋。我们所吃的东西，一到饿鬼的口里，就变成火。为什么会变成火？就因为他业障太重了。谈到这个问题，天上的人看见水，就是玻璃；我们人看见水，就是水；鱼看见水，就是它的宫殿房舍；鬼若看见水，又变成火了！各有不同的这种境界，这都是恶业所感，所以所见的也各不同。  

畜生，方才我讲的法师，投生做猪。还有鸡、牛、马……，这都是人去做的。哪一类的人，生时不孝顺父母、不恭敬师长，将来与畜生都会有连带的关系。还有欢喜吃肉的人，与畜生也都拉拢上关系了，将来都很危险的。这是“种种诸恶趣”，这里头也就包括着地狱、鬼、畜生，还有阿修罗，这叫四恶趣。  

“生老病死苦”：生老病死苦，人生有三苦，就是苦苦、坏苦、行苦。  

苦苦，就是苦中之苦，既没有钱，又没有饭吃，又没有房子住，想找工作也找不着，你说这是不是苦？真是苦中之苦！这叫贫穷的困苦。这苦中之苦是不容易受的。  

那么有钱的人没有苦了？有钱的人苦更大！怎么说富贵又有富贵的苦呢？有钱了，一天到晚要算：我这个钱放到银行里去，我那一笔钱拿出来做生意，我那一笔钱去做什么……。一天到晚来算钱，算得把头发也白了，牙也掉了，眼睛也花了，耳朵也聋了，这时候还没有算完。没算完你说怎么样啊？问题就来了。因为太有钱了，一天到晚都在算钱，算来算去，算得慢藏诲盗，就被土匪知道了。晚间把门给撬开来，把夹万（广东话，“保险柜”的意思）也给打开了，所有的积蓄就都给抢去，一扫而光！这叫坏苦。这坏苦比那贫穷困苦更厉害，因为贫穷的人，他一天到晚受苦都受惯了，没有什么问题；但是这个富贵忽然坏了，这种苦来了，就受不了了，这时候最苦了。尤其年老了，钱也没有了，一切一切都不如意，这叫坏苦。  

这么说，那也不穷也不富的人，就没有苦了吧？这个人也有苦的。什么苦呢？就有行苦──他由少而壮，由壮而老，由老而死，念念迁流，念念不停。虽然没有贫穷的苦苦，又没有富贵的坏苦，但是有行苦。这是三苦。  

又有“八苦”，这三苦已经不少了，再加上八苦，更多了。其实八苦还不多，这个“苦”不止八苦，简直是千苦万苦，万万千千数不过来那么多的苦。最苦的是什么呢？做人就是最苦了，做畜生都比做人快乐得多。做佛就没有苦了。那个畜生，它也不忧吃的，也不忧穿的，也不忧住的，它有天然的生活条件，没有忧愁，你说是不是？唯独就是做人，这苦处太多了！做什么才不苦呢？  

现在我们不说千苦万苦那么多的苦，不讲有八万四千种苦，现在就单单讲这“八苦”。八苦是什么呢？生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦这八种。这八种苦，你说是什么最苦的？就是生苦；若没有生，这些苦都没有了。  

生怎么样苦法？我知道你是不记得了，我知道你是忘了生苦了，所以现在我告诉你。  

怎么生的呢？这个生，因为父精母血结成到一起，又有中阴身来投胎而有的。在母亲肚里的时候，第一个礼拜和第二、第三、第四个礼拜都不觉得怎么样，等到第七个礼拜以后，就有了知觉。这时候，若母亲吃凉的东西，你就好像住在冰山里头一个样，觉得很不舒服；若母亲吃热的东西，那时又好像在火汤里似的，烫得不得了。这是在母亲腹里，就有这个冷热的苦。  

还有，母亲若是弯着腰时，胎儿就好像一下子被泰山压顶，压得那么不舒服；如果这个母亲扠着腰时，也觉得非常不舒服。等到生的时候，那是最苦了。在出生的时候，好像两个山夹到一起，这叫夹山地狱，受这种的苦。所以每个小孩子一出世就喊起来了，他喊什么？“苦呀！苦呀！苦呀！”他就喊苦了。他那个“哭”，其实就是从“苦”那儿来的。生的时候，就好像生龟脱壳──像活龟脱壳那么痛苦。可是一长大就忘了这种生的苦，接着就长大，不知不觉也就老了。  

老的时候，苦也很厉害的。怎么？老得耳朵也聋了，人家骂你也不知道；眼睛也花了，看什么也看不清楚了。这是耳朵、眼睛首先不帮你的忙。舌头虽然不掉，可是牙掉了。舌头为什么不掉呢？它因为软，所以不掉。  

我以前遇到八、九十岁的老人，我都问他说：“你牙怎么掉啦？你遇着过掉舌头的人没有？”他说：“没有啊！你遇着过吗？”“我更没有遇着过！你这么大年纪尚且都没有遇着掉舌头的人，我年纪比你轻又怎么会遇着这么奇怪的事情？你知道为什么没有人掉舌头，都有人掉牙？”他问：“这什么道理呢？”我说：“因为牙太硬了，所以它就掉了；舌头为什么不掉？它软，所以才不掉。你这么大年纪啦，以后也不要硬了！你若硬，也好像那个牙会掉的，要学着软一点！”  

这牙掉有什么苦呢？当然吃东西就不香了，吃什么也没有滋味了。你看人家吃得那么样有味道，到自己的口里，嚼也嚼不动，咬也咬不动，整个吞到肚里又不消化，你说这苦不苦？  

那时候，面也生了很多皱纹，头发也都白了，所谓“鸡皮鹤发”，那个面皮就好像鸡皮疙瘩似的非常粗。这个“鹤发”，是白头发。这个讲法，在美国就不适宜；怎么不适宜？因为西方人，小孩子一出生头发就有白的，那不是老得白的，而是很年轻时也有白头发，不过这又当别论。  

那么老的白发是由黑头发变成白，黑头发可以变白的，可是白头发就不能变黑了；不过有的时候，也可以的。我告诉你们，我这个头发在香港时，完全都白了。为什么？因为我造庙，修了三个寺庙，修得费心费神，把头发也都白了。以后自己一看：“不得了了！我再不用这么多心了。”于是把什么都放下，以后它又黑了。所以什么事都是没有一定的。现在你们看我这个头，只有很少的白头发，不是太多。  

这个老苦也是不容易受的，你若不相信，可以试一试。等你老的时候，就知道其中味道了。你不妨活个七、八十岁，或八、九十岁，甚至一百多岁，那时候你吃东西不香了，你就知道：“以前有个法师讲老苦是很苦的，我不相信，现在我才知道是真实不虚的。”可是那时候你想要修道也晚了，来不及了。  

最平等的就是“病苦”。无论谁都会有病，没有大病就有小病。有病，头痛就头不舒服，脚痛就脚不舒服，身上痛就身不舒服了。病有很多种，好像有胃病，吃东西就不香了；若有肺病，就总咳嗽。总而言之，心、肝、脾、肺、肾，你有了病，这也是一苦的。  

最苦的还有什么呢？死苦。死，是最苦的。那么说：“死苦，我不知道是什么滋味？我想先知道！”那你就先试一试，先死一次看看。可是没有人保险你再活的，所以这一试，也不可以试的。那么死是容易，死后到什么地方去？这是一个重要的问题。死后，是堕地狱？还是做畜生？是去做人？这个没有人能保险的。  

总之，这生、老、病、死都是苦的。释迦牟尼佛为什么出家？也就因为觉得这生、老、病、死苦，是一件不容易受的事情。他在十九岁的时候，有一天出去游玩，先到东门，看见一个妇人在那儿生小孩子，就问随从的人：“这是一个什么事情？”随从说：“这是生小孩子！”太子看见不但小孩子哭，妇人也痛苦得不得了；他不高兴了，就回到宫里去。  

第二天又到南门，看见一个老年人，头发也白了，眼睛也花了，腰也弯了，腿也迈不动步了，老得不得了。他就问随从：“这是个什么人？怎么这样子呢？”随从说：“这个人因为年纪太大，所以老得这个样子！”太子也不看别的地方了，就回到皇宫。  

第三天又到西门，看见一个有病的人，于是他又不高兴就回去。第四天到北门去游玩，就看见一个死人，他又问随从：“这是怎么一回事？”随从说：“这个人死了！”他就非常忧郁。在这四门，看见“生、老、病、死”四种苦，他又想要回皇宫去。正在这个时候，出现一个沙门，就是出家人。  

太子又问随从：“这个人是做什么的？”  

随从就问这沙门：“你是做什么的？”  

沙门说：“我是个出家人，是修佛道的，要远离生、老、病、死苦。”  

释迦牟尼佛那个时候还没有成佛呢！一听他说修道要远离生、老、病、死苦，于是又问这位沙门：“我也可以照你这样来修道吗？”  

沙门说：“谁都可以的。谁修道，都可以远离生、老、病、死苦。”  

于是太子回到宫里之后，晚间就和他的随从车匿（就是优波离尊者）一起逃出皇宫，就出家去了。释迦牟尼佛就因为觉得这个人生充满生老病死苦，没有什么意思，生不知从何处而来？死不知到什么地方去？所以就发心出家，要修道了这个生死。他到了雪山，在那儿坐了六年，就因为想避免这生、老、病、死苦。  

我们人，谁都有“生”，任何人也都不能逃避这个“死”。人人将来都会死的，可是有的就是善终，有的就是不善终，种种的死法不同。有的病死，有的饿死，有的累死的──做工做得太多了，总也不得休息。或者和人打架打死了，或者去作战阵亡了。有的又被车撞死，有的又被山滚下来的石头砸死，有的又是误服毒药毒死了。误服，就是自己也不知道是毒药，错吃了毒药就死了。有的是故意吃毒药去死的，有的自杀而死，有的是不想死就死了，有的想死的又不死。你看就这一个“死”，就有种种的分别──死法不同，将来受的果报也不同。  

怎么不同法呢？譬如这横死的人，就是或者被车撞死，或被水淹死，或被火烧死，或在无意之中发生一个意外死了。属于这一些横死的鬼魂，阎罗王不管，鬼也不管。那么说这是很自由啦？虽然说自由，可是却是个自由鬼，并不是自由人。人自由，有的时候也不守规矩，何况鬼呢！鬼自由了，也会不守规矩的。这横死的人，他又会抓替死鬼。譬如在马路上被车撞死的，这个地方在三年之内，会再撞死人。为什么？因为那个横死鬼总在那儿等着，他一定要再抓住旁人撞死，他才可以托生去；如果他不抓一个替死鬼的话，他永远在那儿也不能投生。  

若是自杀吃毒药而毒死的人，到地狱后，所受那种的刑罚也很痛苦的。什么刑罚呢？要喝那种用火烧化了的铁汁，往他肚里灌，把内里这个肚肠都烫坏了，烫坏就死了。但是在地狱有一种巧风，这种风一吹，他又活了；活了，再喝这种铁汁，然后又被烫死，死了被巧风一吹又活了。在地狱里头，一天到晚都是受这种的刑罚，很难受的。  

说起来，这死太多了，这个受的苦，说也说不完的。可是你若能念观世音菩萨，“以渐悉令灭”：就会一点一点地把生、老、病、死这种种的苦，就都没有了。生老病死，这是四苦，再有爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。  

怎么叫“爱别离苦”？爱，是人人都知道的，有的爱财，有的就爱色，有的就爱名。爱财的人，和“利”离开了，这也是爱别离苦。譬如这一个人有很多钱，做很大的生意，都是赚钱；可是现在他生意失败了，把所有的钱都赔没有了，这个钱和他离别了。他不想离开财，不想没有钱，可是钱没有了，这是爱别离苦。  

爱色，“色”就是男女的问题。男人爱女人的色，女人爱男人的色，互相爱；可是因为在前生种的因果不好，所以这个爱不能久远，在某一种情形之下，从中间就要分离了。在离开的时候，若没有真正地爱，离开也不要紧；若执着这种的爱情，那么离开了，这是非常痛苦的。这是爱色的爱别离苦。  

还有爱名的爱别离苦，这个名怎么会又有别离呢？有人这么说：“名誉者，人之第二生命也。”认为这个好的名誉，就是人的第二条生命。可是这第二条生命，有的时候名誉就扫地了，就是没有名誉了，把名誉毁坏了。因为本来他不想失去名誉，可是没有法一时做错事，把名誉给没有了，这也是和“名”有一种爱别离苦。  

这“爱别离苦”的例子非常之多。譬如夫妇没有分离，这就没有爱别离苦吧？可是生了个小孩子，这小孩长得又美貌、又聪明，真是视如宝珠。可是这个宝珠──这小孩子，忽然间死了！这时候，痛哭流涕的，这真难过。这也是爱别离苦。或者有人对待父母很孝养、很爱敬，本来不想父母离开自己，可是父母死了，这也叫爱别离苦。或者环境也好，父母妻儿一切一切都好，可是也是忽然间就没有了，这也是爱别离苦。乃至于兄弟朋友之间，都有这种情形，本来不想和他离开，却要离开了，这都叫爱别离苦。  

有的人执着这种的爱情，没有苦他自己找着来苦。好像男女结婚了，这个男人，一天到晚忧愁得不得了，怕他的太太会另外去找其他的男人，这不是没有苦找着来苦吗？也有的女人结婚之后，大概她的丈夫生得很英俊，一天到晚什么也不想，就怕她这个英俊的丈夫再有其他的女朋友，担心得不得了，愁闷得不得了！你说这是不是愚痴？  

还有，有的对人不生一种爱心，可是却爱狗，看狗等于他的生命一样；有的爱猫，看猫好像他生命一样。乃至于对一切的畜生或一切的物质，都生出一种爱心。这种爱心一生出来怎么样呢？也就很巧妙的，爱这只狗，这只狗也就死了；爱这只猫，这只猫也就丢了。这时候，好像把“生命”都丢了，为这猫狗左哭一场，右哭一场，这也是一种爱别离苦。  

总而言之，你对任何的事物看不破、放不下，及至有某种特殊的情形要分离的时候，令你得不到所愿意得的，就觉得非常之苦，这都叫爱别离苦。既然知道爱别离苦，就不要再执着这个爱。不要把爱只放到一个人身上，应该放到整个众生的身上，行菩萨道来救度一切众生。为众人作着想，不为自己作着想，那你就不会有爱别离苦了。  

有的人说，这个爱有这么样多苦，我就不爱了，这回我就憎！憎，就是不爱，就是有一种怨恨心，有一种仇视的心，对任何的事物也都不爱了。这又弄错了。说爱是有苦，不爱呢？也一样有苦，这有怨憎会苦，怨是怨恨，憎是憎恶。我在这个场合里，对这个场合的人都很讨厌、很憎，对任何人也没有缘，觉得人人都不好，所以谁我也不爱；也不爱人，也不爱狗，也不爱猫，什么都讨厌，见到什么就发脾气。  

在这个地方，认为这个地方不好，于是就搬到另外一个地方，殊不知，到另外一个地方，又遇着的人和物，比原先的环境更不好、更坏。你越不愿意见的事情，它就让你见着；你越讨厌的事情，这个事情就来！很奇怪、很奇怪的。你怕见猫，一天到晚都有猫跑来你这儿，打它也不走；你讨厌狗，这狗它偏偏地要亲近你；你讨厌女人，这女人一天到晚来找你、来追求你。你很讨厌，再搬家到别的地方，又有这么一班人，又有这么个环境，比原先的更厉害！你说这苦不苦？  

这苦是从什么地方来的呢？第一，是从你自性上招来的，因为你自性没有定，见着什么，都觉得不好。你觉得好是有苦，觉得不好也是有苦。那么也不要觉得好，也不要觉得不好，这是合乎中道，中道就没有苦了。你在这个地方住，和左右邻居都不和气，搬到另外一个地方，还是不和气，这不是人家对你不和气，是你对人不和气；因为你觉得与任何人都没有缘，所以别人对你也没有缘。所以爱也是苦，不爱又是苦，就要合乎这中道。总而言之，什么事情都不要太过，太过了就是不及。  

这怨憎会苦就是这样，你越不愿意的事情，就越碰到这件事情，很奇怪的。你不愿意喝酒，这喝酒的人一天到晚都在你旁边；不愿意抽烟，抽烟的人跑到你旁边；不愿意赌钱，这赌钱的人天天来找你。很奇怪的！为什么呢？就因为你有这个怨憎，所以就会遇着；你越憎这样，就越遇着这个样子的事情。怨憎会苦和爱别离苦，都是因为自己不明白真正的中道，偏到一边，所以就有了苦了；若能保持中道，那就不会苦了。相信没有人会讨厌钱的，可是这个“钱”，你越不憎，越爱它，它越不来。这也是一个奇怪的事情，这就是求不得苦。  

方才说爱也是苦，憎也是苦。那么在这个爱里就有所求，有所求往往就都不会得到。有的人一生来，就想求着发财，可是兢兢业业、辛辛苦苦，由有生以来就想要发财，等到死的时候也没有发财，还是做一个穷鬼，这是求不得苦。  

有的人觉得做官很不错，于是想法子去求做官，可是求了一生，结果呢？官也没有做到，这也是求不得苦。有的人一生就求名，但一生也没有求到，这也是求不得苦。有的没有子女的，就想生个聪明的儿子、美貌的女儿，但求来求去也没有，这也是求不得苦。在一生之中，不是求这样，就是求那样，但是哪一样也没有求到，求东不得东，求西不得西。有些读书的人，就想得到一个博士学位，可是因为在往昔没有栽培读书的善根，读得眼睛也老得看不见，耳朵也听不见，读了一辈子书，博士学位也没有得到。好像中国有个梁灏，读到八十二岁才中状元，可是得到状元没有好久就死了。你说，得到也没有享受，这也是求不得苦。总而言之，你所贪求的东西，得不到手里，这都是苦，这叫求不得苦。  

又有五阴炽盛苦。五阴，就是色、受、想、行、识。在《心经》上讲：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”你若能把它都看空了，也就没有苦。这五种色阴、受阴、想阴、行阴、识阴是非常炽然而盛，非常强烈的，是最苦的，可是人人对这五阴都离不了。前面所说的那七种苦就够苦的了，这个色、受、想、行、识是在自性里边所具的，时刻都和你在一起，想离也离不开，这叫五阴炽盛苦。  

Ｈ2.明意业普应  

真观清净观广大智慧观悲观及慈观常愿常瞻仰  

“真观清净观”：真观，就是真空观。什么叫真空？就是无人、无我、无众生、无寿者，这就是真空观。虽然是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，但也没有离开人相、我相、众生相、寿者相。所谓“无相”，并不是要离开这我相、人相、众生相、寿者相才能没有相，就在这个我相、人相、众生相、寿者相上，而没有了我相、人相、众生相、寿者相，这叫“在相离相”，也就是以前我所讲的：“眼观形色内无有，耳听尘事心不知。”眼观形色，明明有形有色，为什么内里没有呢？就因为没有执着。真空观也就好像大圆镜智似的，大圆镜虽然有物则现，有相则应，有什么境界就现什么境界，可是它不留痕迹。所以观音菩萨这个真空观，也就是这样子的。  

清净观，清净是对着染污而言。什么是染污？有所执着就是染污，有所爱着也是染污，有所贪着也是染污。这个清净观里，是没有一切的贪、瞋、痴；若有贪、瞋、痴，就是不清净。譬如拿布施来讲，一般人所做的布施，他就要想一想：“这个人和我有点关系，他和我是亲戚、是朋友，或者是邻居，我要布施给他，帮他的忙。”和你接近、有关系的人，都先布施完了，然后才布施给远方的人，这叫“由亲及疏，由近及远”。有一种分别心，有一种着相的心，这也就叫不清净观。观世音菩萨这种的法布施，他是不分人我，不分亲疏，不分远近，他只来做这种的布施，只为布施而布施。  

布施，分为财施、法施、无畏施。财，又有内财和外财。内财，相信很少人知道；外财，一般人都知道的。外财，是身外边的；内财，是身内边的。菩萨在行菩萨道时，要行法施，这个“法施”是向外边施。财施，施国、城、妻、子──把我的国家布施给人；这一个城池完全是我的财产，我布施给人；把自己的太太布施给人，你看这个舍，真施真舍！把自己的子女布施给人，这也是真舍！乃至于一切一切的田产、房子、产业，都布施给慈善机构，或布施给有道德的人，这叫外财的布施。  

内财施，是把自己的身、心、性命、头、目、脑、髓，以及四肢百骸统统都布施出来。什么叫“身”？就这整个的身体。如果能以这身体来救世上一切众生的话，我就把这身体布施出来，贡献给世界上，乃至于把我这个心也布施给人，生命也布施给人。如果有人需要我这个头，我就把头斩下来布施给人。好像舍利弗尊者行菩萨道时，有人说要用一个眼睛，舍利弗就把眼睛挖下来布施给他，殊不知那个人说：“你弄错了！我要的不是这只眼睛，要换另一个眼睛。”于是舍利弗就退菩提心了，心想：“这菩萨道真难行！”那个内财，他布施了一半，另一半就舍不得了。  

脑，就是自己的脑子；髓，就是骨髓。谁要这些个东西呢？这些东西就是作为医药的用品，将来可以救度世人，所以行菩萨道的人，都要做布施。身、心、性命、头、目、脑、髓，这叫内财，属于你自己内边的；你自己的财产，你自己的智慧，你自己的精神，这也都叫内财。  

又有“法施”，就是说法教化众生，这种布施是最大的布施，所谓“诸布施中，法布施最”，法布施是最要紧的。  

我们现在这个佛教讲堂，虽然讲堂不大，但是法力可不小。在美国这儿，把全美国佛教团体算上统计起来，只有佛教讲堂天天这么忙忙碌碌来为法忘躯，为了佛法，把身心性命都忘了，把自己的身体也都不顾了。我们每一天，每一个人白天都要做工，就我这个法师也一样做工的，什么工都做，好像油油漆、做刀木（木工），所有的工作我都做。这几天做工做得我身上骨头都痛了，所以昨天晚间我也懒惰了，没有来；可是我这个做法师的，懒惰一点不要紧，因为我学习这么多年了。你们做学生的就不能懒惰！无论哪一个人讲经，都应该来听。第一的，来听法就是护持这个道场。我们大家来到这儿，人多一点，这股气也很盛的；如果人人都不来听讲，没有人来听法，那也就不盛了。所以你想拥护这个佛教讲堂，就是来听讲，不必拿出很多钱，这已经是拥护道场的好护法。  

你们的名字，有护教使、布教士、宣教师。宣教师，就要讲演佛法的；布教士，就要各处去做广大的宣布；护教使，就是应该拥护道场，令道场一天比一天发展，一天比一天发扬光大。护持道场，就是护持佛教，也就是护持佛、法、僧三宝，这是你们每一个人的责任。你们西方人对于佛法，过去可以说都是小孩子的见解，根本就不懂佛法；好像有些在美国自称长老、法师、教士者，你问一问他们，佛教是什么？他自己都不知道的！现在你们这一些学了三个月的《楞严经》，可以说是对佛教的认识已懂得都算不少了。  

现在所讲这个法布施，就是把你们所知道的佛法，要介绍给一切的众生，要向每一个人去宣传。为宣传佛法，可以把饭忘了吃也不觉得饿，不睡觉也不觉得困了，我知道我过去为宣传佛法就有这样的情形。某一个人想要学佛法，我就不吃饭、不睡觉，我也给他讲；把他讲得明白了，这是把我的责任尽了。我希望你们各位也照我这个样子，作为我的化身去弘扬佛法，做法的布施。这法的布施，比你舍多少钱出来更有价值。  

你们现在积极学习佛法，有好几个人都要出家，这真是很稀有的事情，这在美国可以说是打破记录。这么多人要出家，要做和尚、做比丘尼，这真是不可思议的。你们现在把基础立下来，对美国的佛教前途，每个人都要负起责任，不要推诿，佛教是大家的事情，不是我一个人的事情，要这样想：“我有这一口气，这佛教就是我的责任！”旁人说他也要负一点责任，也可以。可不是说只有我负责任，你就不可以负责任的！所以说佛教的责任是人人有份的，不要推诿。你们现在都应该站起来，以弘扬佛法为自己的责任，这是做法施的基本条件。  

另外还有无畏施。这无畏，好像观音菩萨救七难、解三毒、应二求，都是无畏施之一。这无畏施，就是在人惊慌恐怖、将要没有命的时候，你能以现无畏身，行无畏行。什么叫现无畏身呢？譬如有个人在火难中，就快要被烧死了，因为被这个烟熏得已经不知道东西南北了，已经不知道从什么地方可以走出这个火堆。你能在这时候，奋不顾身，踊身到火里边去把这个人救出来，这可是非常不容易做到的。这就叫舍生命而救护众生，也就是无畏施。或者有人掉到海里，眼看要淹死，你看见了，也不计较自己的生命，而毅然跳到海里去把这个人拖上来，这也是无畏施。  

这水、火，乃至于刀、兵、炮火之中，有人或者枪伤、炮伤了，在两军阵前生命千钧一发的时候，危在眉睫，你也能以奋不顾身，不管自己的生命有无，到那最危险的地方把这人救出来，这都叫无畏施。  

还有，若人遇着官非，或者其他什么种种危险，也是生命朝不保夕的时候，或者奄奄一息了，你能以种种的善巧方便把这人救了，危而不危──虽危险而到那不危险的程度上，这都叫无畏施。  

总而言之，就是人在有恐惧时，你能够用你的慈悲心、勇敢心、大无畏精神，什么也不怕的这种精神，去救护一切众生，这都叫无畏施。还有，在众生有种种的困苦，危难的时候，你都能以帮助他，令他没有恐怖了，这都叫无畏施。  

好像持地菩萨，在过去他就修无畏的布施；他并不是直接修无畏布施，而是间接地修无畏布施。怎么间接地修？他知道一切的人过河时，必须要有桥，如果没有桥也过不了河，若过河的话，就有生命的危险，这也是一个畏惧。于是他就尽自己的力量，仿效古来的人；古人都是一个老方法，用一点板子或木头搪一个桥，令人过江河的时候，没有生命的危险。可是虽然这样子，如果涨大水了，也一样有生命的危险。  

好像虚云老和尚从九华山下山时，他记得那地方本来有座桥，于是走在有桥那个地方就想过河，殊不知踏到那个桥，因为大水早把那座桥冲坏了，他“噗通！”就掉到河里去。在河里经过一天一宿之后，才被打渔翁把他捞上来。这渔翁当时一想：“哈！捞到这么大的一条大鱼，一定卖得很多钱！”往上拉起这个渔网的时候费了很大力，可是把这鱼网再拿到江岸上一看，里边还是一个和尚。打出来一个和尚，这奇怪了，怎么有一个鱼和尚呢？把这个鱼和尚拿出来，到那个地方看一看；一看，不是个鱼和尚，是个真和尚，还穿着衣服呢！可是已不会喘气了。  

附近就有个小庙，这打鱼的渔翁就到小庙里向出家人说：“和尚！和尚！我今天打鱼打上一个和尚来，你看看！”寺里这和尚想：“这奇怪了，怎么打鱼还会打上一个和尚来？”到那儿一看，原来这是德清老和尚。于是才帮他把肚里的水往外空，都呕出来。把水空出来，这位老人家才又活过来，这真是得到第二条的生命。  

虚老被水淹不死之后，跑到高旻寺去打禅七，就生了重病。怎么样啊？这些和尚也不原谅他，还叫他做代理方丈。虚老想：“我自己都病得这样子，怎么代理方丈呢？”于是不答应，结果被月朗方丈打香板，一天到晚都给他气受。你看虚老可说是中国第一大善知识，在高旻寺那儿所受的苦不知多少！处处受一般人的白眼，一般人都看不起他。  

你看，持地菩萨他专门修桥补路，好像虚老往云南去的时候，在路上曾遇着一个修路的和尚，一天到晚拿锄去修路，也不讲话，这也是持地菩萨的化身。持地菩萨专门平道路，路上有瓦块、玻璃，他都捡到一边去，防着人踢到脚，把脚踢坏了；总而言之，把道路修得好好的。他这么一天到晚做苦工，那么谁给他工钱？没有人给他工钱。你说这是不是愚痴？没有人给工钱，他去白做工！可是就因为他白做工，所以才修成持地菩萨，证得位不退、念不退、行不退，这种三不退境界。持地菩萨他就是修无畏施。无畏施讲起来很宽很广的，总而言之，人在恐惧的时候，你都应该作布施。  

再说一个最接近无畏施的例子，好像有人好几天没有饭吃，就要饿死了，也没有钱买东西吃，想要去偷吧？又犯法。正在进退维谷的时候，你看见他，看他面黄饥瘦，两脚无力，迈不动步，这时候你问他：“你怎么啦？是不是有病了？”他一定告诉你：“我四、五天没吃饭了！”你说：“那好了，到我家里吃去。”  

没有衣服穿的人，他很怕冻的，你给他衣服穿；没有房子住的人，你给他房子住，这也叫无畏施。可是，一天、两天可以，但不可以永久的，中国有句话说是：“能供一饥，不能供百饱。”我供你一顿饭吃可以，如果你要天天吃，那我不能供给你。因为人在这世界上，人人都应该去做工，不应该生出一种依赖心。你希望有人行菩萨道，也不用做工，到吃饭的时候，就到一个信佛人的家里去，诉苦说：“我今天没有吃饭，你给我一点无畏施吧！令我没有吃饭的恐惧，不受饥饿的痛苦。”这是不对的。  

人在偶尔不得已的情况之下，是可以；但如果你有这一口气在，都应该自强不息，去为世人谋福利，不要消耗这世界的物质。也就是说，人人都应该帮助这个世界，不应该依赖这个世界。帮助这个世界，就是要对人家有好处，不是要人家对我有好处；就是要我利益他人，不是要他人利益我。你若要他人利益我，那就是生出一种依赖心，没有自强的心。人人都应该有一种自强不息的心，不依赖人，这是我的宗旨。  

清净观，就是清净的观力，也就是在这一切布施方面，不着住于布施相上；这就是清净观，没有染污法。观音菩萨布施不取于相，一切都离相，所以就清净。如果着相了，就是不清净；离开这个相，就是清净。  

“广大智慧观”：广，是宽广；大，就是再没有比他更大了。这种的广大是什么呢？智慧。观世音菩萨有广大的智慧观，普度一切众生，普遍地教化一切众生。  

“悲观及慈观”：观世音菩萨又有悲观。有人误解经义的，就说：“哦，观音菩萨也常常地哭、不欢喜，这有悲观嘛！”这是错的。这里的“悲”并不是指悲伤，而是怜悯的意思；对一切的众生，都生出一种真正怜悯的心。什么怜悯的心呢？他常常这样想：“这个人真非常苦啊，真是可怜。我用种种方法教化他，他还不明白，还是颠颠倒倒的，真是可怜得很！”他这样怜悯众生，这就叫悲观。因为他怜悯这个众生，所以他就要度这个众生。好像你看那个小孩子，很活泼天真的样子，人人见着都很欢喜他。为什么欢喜他呢？因为这小孩子得人怜爱。这一种怜悯，就叫做悲观。并不是观音菩萨一天到晚，总不欢喜，甚至于总哭泣悲哀。不是的，你若想学观音菩萨，就不要一天到晚尽哭──这个事情愁闷也哭起来了，那事情也不欢喜。而要广生欢喜，不生愁。他这种悲观，并不是哭泣的悲观，所以不要误会了。  

怎么叫慈观？慈能予乐。怎么叫悲观？悲能拔苦。悲观，就是把众生的苦给拔出去；拔出去就没有了，没有苦了。你能把众生的苦给想法子都解除了，这就是悲观。慈观，就是给众生乐；你能给众生的乐，这就是慈观。予乐，并不是予暂时的乐，是予永久的乐、永远的乐；是真正的乐，不是一种世间上的乐。什么乐？给一切的法，使令众生真正明白了解佛法，而不再做颠倒痛苦的事情。  

什么是颠倒的事情？我真正地告诉你们，我老老实实地告诉你们。我知道还有不相信的，可是不相信，我也要告诉你！什么叫颠倒？譬如饮酒饮得醉醺醺的，就认为自己好像成了神似的，神乎其神了，一走路，那么哩啦歪斜的，东撞一下、西撞一下，他认为这样是最好的。其实自己的知觉都麻木了，甚至什么都不知道，东西南北分别不出来了，你说这是不是颠倒？一个好好聪明人，要用这种的东西，被这种的东西支配得什么事情都做得出了，杀人、放火，什么都可以做的！  

我讲这个，就因为今天早晨我在巴士站遇着一个醉鬼，他就向我要钱。我一闻他这很大一股酒气，就赶快往一边走；他就后尾跟着，一定要同我要钱。要钱干什么？还要喝酒去。看样子还没有喝够酒！你看颠倒不颠倒？  

我又想起来一件事情，也是在巴士站那儿，一个黑人走过来，他什么话也没有讲，向我跪下，恭恭敬敬跪那儿就叩头；叩完头站起身，也没有讲话，一直把头低着，也不敢望我，就走了。他不是向我来叩头要钱，那么多人，他单单给我叩头，叩个头就走了。  

我不知道为什么？他也不认识我，我也不认识他，也不知道他是鬼或是神？真奇怪了。我看他也不是喝醉酒，不知道是一种什么灵感叫他给我叩头？我想鬼见着我，多数给我叩头的；还有神，见着我也叩头的。他这个人，不知道为什么向我叩头？我想或者也是有个鬼在他身上，所以认识我。这是我认为很奇怪的。  

喝酒是颠倒，抽烟是不是颠倒？那更颠倒。为什么？本来你这肚子里乾干净净的。说：“法师！你讲这个，我不相信。我肚子里不干净的。”肚子里不干净，有什么呢？有大、小便利。不错，这个不干净，还不要紧的；你唯独用烟一熏它，那里边就有烟油脂。这烟油脂，那最不干净了，好像烟筒里边有那种黑黑的东西，那就因为被烟熏过去的。你把烟吸到肚子里，又吐出来，肚里头也就有这种黑的东西；你自己因为看不见它，所以你不觉得。你若看得见，你抽一口烟，就像镜子上蒙上一层灰似的；本来肚里头乾干净净的，可是你把它放上一些灰尘，这是不是颠倒呢？  

还有吸鸦#烟的人，吸上的时候，觉得很精神──喔，精神抖擞，自己不知道有多大的力量！甚至于这么一步，都可以迈到天上去，就觉得腾空驾云那样子。等过了时候，周身就不舒服，整个身体都不知道放到什么地方好；一狠心说：“哦！赶快下地狱去，地狱里或者没有这么难过！”犯了烟瘾的时候，甚至于地狱都要去钻，就那么难过。所以你说是不是颠倒呢？这也是颠倒。  

还有很多很多的，那颠倒的问题多了。所以我希望抽烟的人赶快把烟断了它；喝酒的人赶快把酒也断了它；懒惰的人要学勤力一点、勤俭一点，不要那么懒惰了。那么勤俭的人，可不要学懒惰，要多做一点善事。这个“善”，你若不做，它总也没有；你若做，它才有。这个“德”是从什么地方来的？就是从“善”那个地方来的。你尽做善事，自然就有德了，自然就不颠倒了；你不做善事，却拿正经的钱去看戏，或买一些不重要的东西，这都叫颠倒。你把有用的钱，用到有用的地方，这是不颠倒；你把有用的钱，用在无用的地方，这就是颠倒。所以颠倒是很多种的。  

观音菩萨能指明你这种颠倒的行为，叫你不要颠倒，令你得到真正的快乐、永久的快乐，这就叫做“慈”；悲能拔苦，不是拔你暂时的苦，而是拔你生生世世、无量劫以来的苦。但是你要生出信心，你有信心，观音菩萨才有慈悲心；你若是没有信心，观音菩萨这个悲观和慈观，和你这儿就好像冰火似的不相合。观音菩萨以很大很大的慈悲心对你，你这儿冷冰冰的，不能合得来的；冷冰冰就是没有信心。你若有信心，就和观音菩萨的悲观、慈观都相合了，你把这苦离开，就是乐了。  

什么是真苦？我告诉你们，人有烦恼是真正苦；若没有烦恼了，就是快乐。所以观音菩萨能把你的烦恼解除了，令你得到真正的快乐，这就叫“悲观及慈观”。  

“常愿常瞻仰”：常愿，就是常常地发这个愿；常瞻仰，我愿意常常地瞻仰观世音菩萨这种慈悲的德相。瞻仰，就常常这么看着，越看越生恭敬心，越看越欢喜，对观音菩萨是五体投地，一心恭敬。拜〈大悲忏〉，就是恭敬观世音菩萨的一种表现。你要是不拜忏，说：“美国人不愿意叩头。”你连个头都不叩，你叫一个什么信佛的？你信佛是信的什么佛？说：“我信佛，是信我自己的佛！”你自己？你要是信你自己的佛，你就不会有你自己。因为你没找着你自己的佛，所以外边的佛，你也不认识了；若信自己的佛，不会不叩头的。叩头，就是表示一种最恭敬诚恳的意思，这叫五体投地，也是一种礼貌。你连一个礼貌都没有，怎么谈得到是一个信佛的人？  

好像以前有个医生，各处去给人讲佛法，有一些人很相信他，拿他当佛那么看，但是他叫人不要拜佛。一般人在那儿拜佛，他就在那儿站着，好像木头桩子似的；你说人家拜佛，他在那地方若不拜，是不是像根木头似的？但是他自己不觉得，为什么？因为我相没空呢！不拜佛的人，第一个就是我慢，觉得“我”很大，比佛都大，那我何必拜佛呢？因为他有贡高我慢，所以见到佛像都不肯礼拜，这又怎么能可以学佛呢？不要说学佛、信佛，根本对佛教可以说连听见还没听见呢！但是他到处去给人讲佛法，这真是害死人。  

无垢清净光慧日破诸闇能伏灾风火普明照世间  

这四句偈颂真是妙不可言。怎么妙不可言呢？这四句偈能治眼睛的病。人的眼睛如果有毛病，可以常常念这四句偈颂，眼睛的病就可以好了。可是眼睛的病虽然好了，你还要自己生出智慧，才能彻底治好；如果没有智慧，是暂时好了，将来还会发作的。在《观音灵异记》上，就有讲这四句偈可以医治眼睛的病。究竟它怎么会医治眼睛的病呢？这是一种不可思议的境界，是观世音菩萨的威神力加被。总而言之，你若相信经文，用它作什么都非常灵验，都有效力；你若不相信，它就没有什么灵验，没有什么效验。所以佛法如大海，唯信能入──佛的妙法，好像大海那么无量无边，也不知道多深多大；你若有信心，就可以到佛法里边来。  

“无垢清净光”：垢，就是尘垢，也就是一些个不清净的东西，非常的污浊。你没有这一些个不清净的、不洁净的尘垢了，自然就有一种清净的光明。这清净的光明，就是对着尘垢说的。若有尘垢，就没有清净光明；没有尘垢了，就是有清净的光明。没有尘垢，就是妄想没有了。你若打一个妄想，就有一层尘垢；打两个妄想，就有两层尘垢；打三个妄想，就有三层的尘垢；妄想打得越多，尘垢也就积得越多。  

参禅的人讲“明心见性”，明心也就是没有尘垢，见性也就是见着清净的光明。你没有尘垢，才能见着清净的光明；若有尘垢，就不能见着清净的光明。所谓“明自本心，见自本性”，本心就是明心，就是常住的真心。在《楞严经》上讲：“常住真心，性净明体。”常住真心，就是明心；性净明体，也就是清净的本体，也就是如来藏性。明心见性，也就是明白自己本有的如来藏性，这叫“无垢清净光”。  

“慧日破诸闇”：慧日，是智慧像太阳一样，把一切的黑暗都照破了。黑暗也很多种的，现在所说的黑暗，譬如你没有信心就是黑暗，你没有智慧就是黑暗，你没有愿心也是黑暗，没有想要去实行的心都是黑暗的。又者，你不学戒律、不守戒律，这就是黑暗了；你不修定力，这就是黑暗；你不修慧力，这都是黑暗。你不照着戒定慧去修行，这都是走黑暗的路；你照着戒定慧去修行，这就是光明路。所以“慧日破诸闇”，智慧就犹如太阳，把一切的黑暗照破了。  

你想要听佛法，这就是光明。你心里说：“我听了好几天，也没有什么大意思。这法师坐到法座上，讲来讲去都是讲这个；我听好多次，都是叫人去贪瞋痴，修戒定慧，我听都听厌了。”你听厌了，这就是黑暗现出来了。你听得不厌，说：“这个法师讲的，我越听越有意思，越听越愿意听！甚至于我听完经之后，法师讲经的声音和一切的笑貌，还在我耳朵旁边呢！我一天到晚都听见这个法师的声音，在我耳朵旁边给我说法。”这就是光明。不愿意听，那就是黑暗。  

讲到这儿，我想起来一件事情。我在香港，有一个女居士来见我；之后，你说怎么样啊？她行住坐卧都看见我总在那儿讲经说法。你说这个居士怎么样？她说：“喔！这位度轮法师是魔呀！我怎么常常见着他呢？”她常常听见这个法师说法，她说是魔了；她若见着魔，她又认为是佛了。所以她常常见着我，她说是见着魔了，所以她又是骂，又想要打，又想要什么的，没有一个月，这个女居士生癌症病死了。本来想救她，但她却认为我是魔了，就拒绝救度。我今天想起这件事，所以世间有很多人，都是认假不认真──真的，他认为是假的了；到假的时候，他又说这是真的。往往都是这样当面就错过，交臂就失之。  

慧日破诸闇，这是说观世音菩萨的智慧，犹如太阳一样，把一切的黑暗都照破了。照破什么黑暗呢？观世音菩萨修真空观，照破见思的黑暗，证到般若德。见，是见惑，是对境起贪爱，对着这个境界，生出一种贪爱心来。思，是思惑，就是迷理起分别，对于这个理认不清楚了、迷昧了，生出一种分别心来。  

观世音菩萨修清净观，破除尘沙的黑暗，证得解脱德。  

观世音菩萨修智慧观，破无明的黑暗，证得法身德。  

般若德、解脱德、法身德，这叫三德谛藏。真空观、清净观、智慧观，这叫三观。慧就是观，观也就是慧；观音菩萨修这三观而证得三德，断除见思、尘沙、无明这三种的黑暗，所以说“慧日破诸闇”。  

“能伏灾风火”：伏，是降伏、制伏；制伏什么呢？观世音菩萨能把这水、火、风三灾都制伏了。所谓“火烧初禅，水淹二禅，风刮三禅”，等劫末的时候，有水、火、风这三灾，第一个灾就是火灾。为什么火会烧到初禅天？这火灾怎么会生出来呢？就因为初禅天的天人有烦恼火，所以他们自性中的火，就引起世间的火。这时候，空中现出七个太阳来；一个太阳人都受不了，等现出七个太阳的时候，这山河大地都变成火炭，一个清凉地方也没有。所以把人也都烧死了，把海也都乾涸了，海变成陆地，陆地变成高山，高山又变成大海。天地间就有这么奇妙的事情。  

等火灾过去了，这个世界上不知道或者在什么箱子里，或者是什么里头，就剩下几个人；以后慢慢又传出人种来，人又多了。人多，这个世界就有人满之患；人太多了，也太复杂了，所以造业的人也多了。那么第二次，这水灾就来了。  

这水灾淹到二禅天，这时候，二禅天上的天人也都受不了这个水。为什么水会淹到二禅天？因为这二禅天的天人有烦恼水，所以就以他自性的水，招感来外面的水。这个水也不知道从什么地方来的，也不知道是从星球来的，是从月光来的，是从天河来的？整个世间波浪滔天，淹没一切，没有陆地存在。  

等水灾过去了，又经过一个很长的时间，世界人多了，又有人满之患，这时候就有风灾。这个风，不但把人间的房廊、屋舍、山河、大地、草木，一切一切，都被风刮得粉碎了；就是三禅天上的天人，也都逃不出这种的灾难。因为三禅天的天人，在他自性里有烦恼的风，所以就以他自性的风，招感来外面的风，和世间这一股飓风接触了，就也受不了这个风灾。所以古人有这么一首偈颂：  

六欲诸天具五衰，三禅天上有风灾；  

任君修到非非想，不如西方归去来。  

这六欲天有五衰相现，这五衰是什么？  

（一）花冠萎谢。天人戴的帽子，是花生出来的；这个花不是人种的花，是自然而有这花冠，天人都庄严他这种花冠。等他五衰相现的时候，这花也很自然都残旧凋落。在没有衰相现出，花总是新鲜的；等到花一残旧了，就知道这个天人的寿命即将终了。  

（二）衣着尘埃。天人的衣服不像我们人间的衣服，一个礼拜要洗一次，或者两个礼拜洗一次，或者一个礼拜洗两次，这是分人而论；如果不洗，就不清净的。天人所穿的衣服，不必用水洗，它总是没有尘埃的，因为天上根本就没有尘埃。等到他五衰现前的时候，衣服不洁净了，也有尘埃了。一看见衣服着上尘埃，就知道这个天人将要死了。好像我们人，身上平时没有生虫子；等要死的时候，他的气息还没有断，身上有的地方就生虫子了，这也表示死相现了。  

天上人衣着尘埃，这都是由业报感招的。我们这世界上，为什么有这么多尘埃？以前讲《楞严经》，已经给你们讲过，就因为我们人心里有太多妄想，所以世间上的尘也变多了。我们的妄想和尘是一样，没有分别。所以这一切的尘垢，都是由我们妄想心所造成的。  

（三）两腋汗出。天上人身上，不像我们人间的人常常出汗，他们都没有汗出的，可是等到五衰现前，这两腋就汗出了。  

（四）体放臭味。天上人的身体，一天到晚都有一股香气。他们并不是擦一点香水，或抹一点香粉，或者用香薰一薰，他自然而然就有一股香气放出来。但等他五衰现前时，身上就没有香气，而有股臭味了。  

（五）不乐本座。天人那真是自在得不得了，一天到晚总在那儿打坐参禅，什么事情也没有。等五衰现前的时候，他在那儿就坐不住了。坐一下又站起来，站起来又坐下，这么样子坐坐站站，一念失去知觉就堕落，天人寿命就终了。  

六欲天有这五衰相现，初禅天就有火灾，二禅天就有水灾，三禅天就有风灾。所以才说：“六欲诸天具五衰，三禅天上有风灾；任君修到非非想，不如西方归去来。”你就生天，生到那个非非想处天，享有八万大劫那么长的天福；可是到天福尽的时候，还要堕落到人间来，或者堕落到地狱、饿鬼、畜生里边去，这都不一定的，所以很危险的。不如修行往生西方极乐世界去，然后再倒驾慈航，好像观世音菩萨来教化众生，这是比较稳当的。  

“普明照世间”：观世音菩萨具足大智大慧，这种光明，照耀到我们一般人所住的凡圣同居的世间，也照耀到二乘人所住的方便有余世间，还照耀到菩萨所住的实报庄严世间。佛所住的世间，是常寂光世间，又称为常寂光净土。菩萨所住的世间，是实报庄严土。  

二乘所住的境界，是方便有余土；方便就是权巧方便，有余就是多余，言其这个世间上，烦恼还没有断尽，还有多少余剩下来的。我们一般人所住的这个世间，也有凡夫，也有圣人，也有佛，所以称为凡圣同居土。观世音菩萨用大智大慧，普照这一切的世间──常寂光净土、实报庄严土、方便有余土、凡圣同居土，所以说“普明照世间”。  

Ｈ3.明口业普应  

悲体戒雷震慈意妙大云澍甘露法雨灭除烦恼焰  

“悲体戒雷震”：这四句偈颂是赞叹观世音菩萨的慈悲，观世音菩萨以慈悲为他的法体。他这慈悲的法体，是从什么生出来的？从持戒生出来的。最初观世音菩萨修道，就是专修戒律，而生出来这广大慈悲、无缘大慈这种法体。这种法体就好像雷一样的，言其观世音菩萨这个法体，发聋震聩──聋的人也听得见了，愚痴的人也听见了，就好像空中打雷似的，一切众生都被他好像雷那么大的声音所惊醒了，所以叫“悲体戒雷震”。这赞叹观世音菩萨的身业是不可思议。  

“慈意妙大云”：观世音菩萨以慈眼视众生，在后边经文上说：“慈眼视众生，福聚海无量。”观世音菩萨所修的福德，好像大海那么样无量无边。他慈悲的意念，平等给予众生的乐，这种不可思议的境界，就好像在虚空中的大云彩一样。  

“澍甘露法雨”：澍，是下雨的意思，下甘露法雨。什么叫甘露？甘是甜，露是露水。甘露，就是甜的露水，这是天上一种长生不老药的名字。天人的寿命那样长，就吃这个药。说：“天人也吃药？难怪现在人想要开悟，也要吃药！”可是天上这种药是一种自然的，是天上本有的，不是煅炼出来的；吃这种的不老药，就不老了。观世音菩萨的妙大云，下这种甘露的法雨，下这种长生不老的药，令一切人都离开这生、老、病、死苦。  

“灭除烦恼焰”：观世音菩萨把世界上人这种烦恼焰灭除了。焰是火焰，言其烦恼就像火焰似的。我们世界人，每一个人都有烦恼。为什么不成佛？因为有烦恼；为什么没开悟？因为有烦恼；为什么得不到解脱、得不到真正的自由？也因为有烦恼。  

烦恼，也就是执着；执着，就是烦恼的一个别名。你有所执着，就得不到解脱，就会有很多的烦恼。执着又是从什么地方生出来的？就是从自私生出来的。为什么你要执着？就因为有自私自利的心。你若没有自私自利的心，大公无私了，你又有什么可以执着的？你若没有自私的心，就没有执着。你没有执着，也就没有烦恼；没有烦恼，也就是解脱了。你得到解脱，也就是开悟，也就是成佛了。所以烦恼是最坏的一个东西，但是人人都舍不了这个坏东西，总要和烦恼行住坐卧不离开。  

有人说：“我常常快乐，这就是没有烦恼了？”你若得到真快乐了，当然没有烦恼；若没有得到真快乐，用你那勉强造作心来做成一种的快乐，这不是真正快乐，因为烦恼还在你里边覆藏着。有一天它还会爆发出来，就好像用一块大石头把草压上，草虽然暂时不长，可是将来你把这石头一搬开，草长得更茂盛、更旺。所以你若有真快乐，就没有烦恼；没有真快乐，烦恼还是在那地方存在的。  

在“四弘誓愿”中，第一愿是“众生无边誓愿度”。观世音菩萨为什么到这个世间上来？就因为众生无边誓愿度。  

第二愿是“烦恼无尽誓愿断”，观音菩萨有没有烦恼呢？他烦恼断了，可是他以众生的烦恼作为烦恼。他看众生的烦恼没有断，就用尽种种的方法教化众生，令众生把烦恼断了。这烦恼是没有穷尽的，好像水波浪似的，前念灭了，后念又生；后念灭了，后后念又生，相续不断，烦恼也是这样子。烦恼虽然无尽，他誓愿断。  

第三愿是“法门无量誓愿学”，这佛法的门径是无量无边，他誓愿学。有的人或者读过一部经，或读过两部经，就自满了，说他懂佛法了。他所懂的佛法，其实连大海里一滴水都还没有呢！但是他就满足了，好像一只蚂蚁到海里去饮水，饮得肚子饱胀，就说：“喔，我把大海都饮乾了！”嗐，它把大海都饮乾了？殊不知，它只把它肚子喝饱了，大海里边的水，它连一滴都没有饮呢！  

第四愿是“佛道无上誓愿成”，没有再比佛道高上的。所以每一个人都应该发愿成佛，不应该把自己看得太小，要把自己看得本来是佛。可是，本来是佛，并不是说现在我就是佛。我们本来在最初都是具足佛性，和佛是无二无别；因为不晓得修行，所以就没有佛的三身、四智、五眼、六通那么大的本领。  

观世音菩萨本照着四弘誓愿来教化众生，所以澍甘露的法雨，令一切众生都得到清凉。得到清凉，就是没有烦恼了，这叫“灭除烦恼焰”。  

Ｇ2.加颂显机显应  

诤讼经官处怖畏军阵中念彼观音力众怨悉退散  

“诤讼经官处”：诤，是斗争。在末法时代，是斗争坚固的时候。佛住世的时候，是正法时代；在正法时代，是禅定坚固，人人都欢喜参禅习定。正法时代有多少时间呢？一千年。由佛出世，到佛灭度以后一千年的时期，这都叫正法时代。  

过了正法时代，就是像法时代，这时期就不是禅定坚固了，而是寺庙坚固。那时候人都欢喜造庙、造佛像，以造寺庙、造佛像是最为踊跃。所以在世界上，很多的国家都有寺庙。  

像法时代又经过一千年之后，就到末法时代了。末，就是末稍，法到末稍、最后的时候。末法时代有多少年呢？一万年。这时期不是禅定坚固，也不是寺庙坚固了，而是斗争坚固，就现在讲的这个“诤讼”。国与国斗争，家与家斗争，人与人斗争，畜生与畜生斗争，鬼和鬼斗争，到处都是斗争。为什么斗争呢？因为是末法时代，人就明白斗争。  

可是在末法时代里边，也有正法时代；在像法时代里边，也有正法时代。这怎么样讲呢？在末法时候，也不能说没有参禅打坐的；好像我们现在还能讲经说法，有人还能忙里偷闲，或者早晨，或者晚间，或者中午，在百忙之中，抽出一些个时间来修行用功、打坐、参禅习定，甚至于不睡觉、不吃饭来听经，这也就是正法时代，这叫末法时代里头的正法时代。不过在末法时代里边，这是一少部份，很少很少的。  

我们现在如果提倡来造庙、建道场，这也是像法时代的工作。所以在这末法时代，也有像法时代，也有正法时代。在像法时代，也有末法时代，也有正法时代；譬如在像法时期里，寺庙坚固，人人都欢喜建造寺院，可是还有不造庙的，还有不信佛法的，那也就等于末法一样。在像法时代为什么要造庙？因为人想聚会到一起来用功修行，这也就是正法时代。在正法时代，也有像法时代和末法时代。在正法时代的人，修禅习定，这固然是正法时代，但是也有造庙的，那就等于像法时代。在正法时代，也不是人人都学佛法，有的人学佛法学了一点点，然后就不学了，根本连研究佛法也不研究了，这也就是在正法时代的末法时期。这正法、像法、末法，在每一时期里都具足这三种。  

现在的时候，就是斗争坚固的末法时代。我们现在就在这末法时代里来住持佛法，令佛法常住于世，我们就是行持正法的事业。我们每一天都诵持〈楞严咒〉，这是对于整个世界都有帮助的。如果在这世界上，连一个诵〈楞严咒〉的人也没有了，那么这个世界就将近毁灭了。那时候妖魔鬼怪，一切的魑魅魍魉就都出现在这个世界上了。现在为什么他们不敢出现？就因为这世界上还有人诵持〈楞严咒〉、修〈大悲咒〉的四十二手眼──修这种千手千眼的法。  

讼，就是辞讼，就是到法院去打官司，去讲道理。打官司就要聘用律师，很多律师可以把有道理的讲得没有道理，没有道理的讲成有道理，这就叫颠倒是非，把是非颠倒过来。在前几个月，报纸上说有一个女人把她丈夫谋杀了，可是她非常有钱，就和律师讲明条件，说如果律师能洗脱她的罪名，把她这个官司给打赢了，她就给他多少多少钱。这个律师明明知道她是谋杀她丈夫的人，可是到法庭上就强辞夺理，替她辩论得不需要偿命。你说，只要有钱，杀了人，也没有罪，这岂不是世界上太没有真理了？诤讼就是这样子。本来到法院去是讲道理的，可是到那儿，黑心律师这一辩，有道理变成没有道理了，没有道理的变成又有道理了。你说这个世界是不是一个黑暗世界？  

“经官处”，经官就是到法院去讲道理，看看谁的理由充足，谁就没有罪。可是在这个时候，你就理由充足，没有钱也有罪；你就理由不充足，没有道理，可是你有钱也就没有罪了。你说这个世界，现在还是被金钱来支配，把人的良心就都泯没了，没有良心了。  

“怖畏军阵中”：怖是恐怖，畏是畏惧。恐怖和畏惧在什么地方？在两军阵前。可是在这些个地方，虽然恐惧，“念彼观音力”：只要你能念南无观世音菩萨，“众怨悉退散”：这一些个怨，都会退散的；退散，就都消灭了、没有了。什么怨呢？就是打官司和在军阵里边这一些个战争。打官司和在军队里头，这都什么关系呢？都是因为生生世世结的怨太多了，所以才相聚会到一起；聚会到一起，都是要了怨的，要互相扺偿这果报的。可是你能念观音菩萨，这些果报就都减轻了，重的就变成轻的，轻的就变成没有了。怎么没有的？因为你念观音菩萨。如果你不念观音菩萨，这些问题就严重了；你念观音菩萨，就减轻了。所以观世音菩萨有一种不可思议的境界，不是一般人所可明白的。  

在第二次世界大战的时候，上海有一位居士名叫费帆景，他平时专念观世音菩萨圣号。在中日战争的时候，上海常常被日本飞机轰炸，费居士觉得这个地方是危险的，一定会有战火，于是就搬到另一个地方。他方才搬走，原先那地方果然就被日本的飞机给炸毁了。他搬到第二个地方，过了四五天之后，想一想又觉得不太安全，又搬家，搬到租界地──中国上海有各国的租界地，那就是西方人在中国租的地方，日本不敢去炸这租界地。  

又过一个时期，他又恐怕这地方也不安全了，又想要走。但是租界地外边都有藩篱，有电网围绕，他也没有法子离开。正在进退两难，不能决定的时候，就看见一个小孩子对他说，快一点走！后边有日本军来了！他一看，那个电网上就有两尺见方这么大一个窟窿，仅仅只能钻出去一个人。这个小孩子直说：“快走！”他就从这儿钻出去。  

他家里，费帆景有母亲、太太、小孩子，也都从这个地方钻出去，就跑了。租界地有西方的军队在那地方看守着，也就觉得很奇怪，不知道他们怎么出来的？等他再一找这小孩子，也不见了；再看那电网，根本也没有二尺丁方的窟窿，他们就觉得好奇怪。由这一走，就走到苏州去，把军队作战这种灾难也就躲过去了。  

由这一件事情证明，观世音菩萨这种境界是高深莫测的，人是不容易知道。在这种情形之下，观音菩萨都会保护念他名号的人，所以我们每一个人应该生出一种真信心，真信切愿地念观音菩萨。  

众怨，不是一种怨，方才说国与国斗争、家与家斗争、人与人斗争、鬼与鬼斗争、畜生与畜生斗争。这个世界是叫众业所感，大家的业力所感召，而造成有现在这个局面。现在这个世界上有很多国家，你不要以为这个国家都是人。有的是老鼠和老鼠成群结队托生去做人，这也是一个国家。这蛤蟆和蛤蟆多了，它们都托生到一起去做人，也做一个国家。在今年春天，Susan拿了一份报纸，你们或者都记得，在泰国有好几万只蛤蟆就自杀。为什么有那么多的蛤蟆自杀？也就是因为那国家的蛤蟆太多了，所以它们自杀好托生去做人。每一个国家的人，都是同一个种类；这个种类在前生多数是一种的畜生，所以今生一起做这国家的人民。  

我在今年春天讲经的时候，曾讲这个道理，就有人问：“美国人多数是什么托生的？是什么种类成的一个国家？”那时候我回答说：“不只是人、畜生，什么都有！因为美国有各国的移民，都移到这儿来了，人也有，畜生也有，是人畜聚会到一起的大杂烩。”这是真的，不是讲空话的。  

你睁开眼睛看一看，你若开佛眼、智慧眼、天眼了，就知道这个世界的人，不一定都是人，什么都有。怎么能看得出来的？你要是有佛眼的人，开智慧眼，想知道人前生是什么？再前生他做什么的？再再前生他做什么的？你看他后边那个影子，前生那个影子还会跟着他的。如果前生是人，那个影子的形像就是人；如果是畜生，就是畜生的影子；如果是妖怪，就有妖怪的影子。只要你开佛眼、智慧眼、天眼，都可以认识了，可以看得一清二楚；若没有佛眼、智慧眼、天眼通的人，那你就分别不出来。你见着人，不要以为个个都是人。  

怎么能知道这些个问题呢？你要是得到天眼通，这些个问题都很容易知道的。你不必着急，就是老老实实去用功，你想知道什么事情都可以的。还有现在有某一个国家，我不是骂人，很多都是老鼠变的。不过，虽然有很多老鼠，其中也有很多人，也有很多鬼和畜生。总而言之，马、牛、羊、鸡、犬、豕，每一个国家里都有这些个东西，人也多数由这些个畜生来做人。  

这个道理说起来很微妙，一般人因为没有证实这件事，所以有很多人不相信的；不过你若想要证实这件事，就要认真脚踏实地去用功，得到神通了，你就知道：“喔，以前有一位法师讲这个道理，真实不虚的！怎么这么妙的事情，他都可以讲出来。”你那时候就知道了。  

Ｄ3.双颂二劝（分二）  

Ｅ1.颂劝持名Ｅ2.颂劝供养  

今Ｅ1.  

妙音观世音梵音海潮音胜彼世间音是故须常念  

“妙音观世音”：前边的偈颂“真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观，常愿常瞻仰”，是讲“观”字，现在是讲“音”字。这个“音”是妙音观世音。观世音这个“音”是微妙的音声，这个微妙的音声也就是观世音。  

“梵音海潮音”：观世音菩萨的声音，不但微妙，而且还是清净，犹如海寂静的海潮声。海到什么时候来潮，这有一定的时间；观世音菩萨这个清净的音声，也好像这海潮音一样。  

“胜彼世间音，是故须常念”：观世音菩萨的音声，超过世间所有一切的音声；因为这个缘故，所以我们每一个人都应该常常地念“南无观世音菩萨”。  

念念勿生疑观世音净圣于苦恼死厄能为作依怙  

“念念勿生疑”：我们念南无观世音菩萨的时候，千万不要生疑心，不要这样想：“念有什么用呢？念观世音菩萨岂不是没有什么意思？”天天念观世音菩萨，你就生出疑心来。最要紧的，就一念之中，也不应该生怀疑心，要生信心。  

“观世音净圣”：观世音菩萨这位清净的圣者，“于苦恼死厄”：在你最痛苦、最烦恼的时候，或者面临危险将要死的时候。厄，就是厄难。“能为作依怙”：这时候，观世音菩萨能给你作依怙，就是作为你的保护者。依是依靠，怙是保护。你可以把你身心性命都交给观世音菩萨，他一定会帮你忙的，一定会保护着你的。  

Ｅ2.颂劝供养  

具一切功德慈眼视众生福聚海无量是故应顶礼  

“具一切功德”：观世音菩萨具足一切功德，所有这种不可思议的神通妙用，他都具足不缺。  

“慈眼视众生”：观世音菩萨总好像一个大慈悲父，以这种慈悲的眼来观看一切众生。众生无论有过错、没有过错，有罪业、没有罪业，他都一样地爱护，一样地慈悲来救度。  

“福聚海无量”：因为观世音菩萨以这种平等大慈来普度众生，所修的福报就像海那么样大，无量无边，不知道有多少。  

“是故应顶礼”：因为观世音菩萨的福德功德完全都具足，所以我们每一个人都应该顶礼观世音菩萨。  

现在把偈颂都已经讲完。我们有机会能听到全部《法华经》的人，这都不是普通的人，所以这个机会是难遭难遇的。现在不要说在美国，就是在中国也没有机会能听到这整部的《法华经》。在香港、台湾，或者有这个机会，但是也是很困难的。现在我们在美国，生活这样安定，能以听一听这部《法华经》，这无形中，你来在这儿听经，这就是帮助这个世界；我们这儿一讲经，整个世界到处都会受讲经法会的这种吉祥瑞气。凡是有讲经的法会，天龙八部都来拥护这道场的，我们来听经也是拥护道场。所以我们能有这种的机会，都是有大善根的人；如果没有善根的，想来也来不到。想要听经，不是这个魔障生了，就是那个魔障有了；总而言之，令你没有法子来听经。我们现在能以听经闻法，这一种的功德，是再也没有那么大的；来听经，每一个人都会有功德的。  

Ｂ2.闻品获益（分二）  

Ｃ1.持地叹证Ｃ2.经家述益  

今Ｃ1.  

尔时，持地菩萨即从座起，前白佛言：世尊！若有众生闻是观世音菩萨品自在之业，普门示现神通力者，当知是人功德不少。  

“尔时”：是当尔之时，就是释迦牟尼佛说完这个偈颂的时候。“持地菩萨即从座起”：这位持地菩萨，就是在《楞严经》所说的持地菩萨。这位菩萨在无量劫以前，是一位没有读过书，不认识字的人；虽然没有学过佛法，但是他的行为和佛法很接近。他力量不但大，而且还无穷无尽，一般人拿不动的东西他可以拿，一般人挑不动的东西他可以挑，一般人做不到的事情他可以做。他做什么呢？就是平治道路；凡是道路不好走的地方，他都用器具把道路平填得容易行走了。有时他又修桥，等到有车过桥，走不上去，他就帮着推车过桥；有的人挑东西辛苦了，他就帮那人挑东西，但他可不求代价，不求工钱。  

持地菩萨一向都行这种苦行很久很久，有一次就遇着毗舍浮佛问他：  

“为什么你要平治道路呢？”  

“我平治道路，是预备来往行人容易通行。”  

“你平治道路是舍本求末，这是在末稍上用功夫，只是在皮毛上用功夫！”毗舍浮佛就对他说。  

“怎么样子才不是在皮毛上用功夫，而是在内里用功夫呢？”  

“你想要平治道路，你应该先平心地。为什么道路不平呢？为什么这世界有高山、有平地、有大海？就因为人的心没有平。人的心里有高山、有平地、有大海、有山川，有这种种不平的思想，所以地才不平。你应该先平你的心地，你心地若平了，这个世界上就没有不平的地方了！”毗舍浮佛说。  

持地菩萨听毗舍浮佛教化之后，就修心地法门，平自己心里的这一块地。由这个他修成了，证菩萨的果位，于是他的名字就叫做“持地菩萨”。  

菩萨，就是觉有情，觉悟的一个有情众生，也是众生中一个觉悟者。这位持地菩萨即从他自己所坐的座位上起身，“前白佛言”：向前对佛就说了。  

“世尊！若有众生闻是观世音菩萨品自在之业，普门示现神通力者”：世尊！假设有世间的众生，听见观世音菩萨普门品这种自在之业，能以普门去示现他这种的三十二应身、十四无畏、十九说法，这种神通力的人。“当知是人功德不少”：应该知道这个人功德不少。这个人，就是听见〈普门品〉这个人；他能听见这〈普门品〉，这个功德是不可限量的。不少，就是多了；多到多少呢？就是没有数量、无量无边。  

Ｃ2.经家述益  

佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。  

“佛说是普门品时”：在释迦牟尼佛宣说《法华经》，讲到〈普门品〉的时候，“众中八万四千众生”：在这法会中，有八万四千众生。  

这八万四千众生，也就是我们人的八万四千烦恼；我们每一个烦恼，就是一个众生。再者，在我们每一个人身里面，都有八万四千个微生物；微生物，就是一种菌，在我们每一个人身里边，都有一些个虫子。我们人是个大虫子，在身里边就有一些个小虫子，在血里、肉里、五脏里，虫子不知有多少。我们人怎么样生存呢？也就是因为有这些个虫子。我们这大虫子养了一些个小虫子，小虫子也就是帮助大虫子。  

你以为人是什么？你看这个气血里边，都有一些微生物；一个微生物就是一个众生，那么有多少微生物呢？这数不尽那么多。总起来讲，就有八万四千；其实不只八万四千，或者十六万八千也不一定的。这是我们每一个人，自性里边具足八万四千众生；若往外边讲，这个世界的众生，岂止八万四千？  

在这个法会中，这八万四千众生──也就是每一个人心里边的这个“念”。八万四千种的念头，念念生灭，念念不停。念生，就是一个众生生了；念灭，就是一个众生死了。那么生生灭灭，这八万四千众生都不离开自性，所以这叫八万四千众生。八万四千众生做什么呢？  

“皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心”：皆发，就是同时发这个心了。发什么心呢？无等等，没有可以等于的这种心；没有可以等的，也就是没有可以比。什么心呢？就是阿耨多罗三藐三菩提心。  

阿耨多罗三藐三菩提是梵语。“阿耨”译为无上，“三藐”译为正等，“三菩提”译为正觉，合起来就是“无上正等正觉”。没有等的，什么呢？正等，正等于佛；正觉，也就是佛的觉悟。无上正等正觉，就是正等于正觉，也没有比它再上的这种果位了。也就是这八万四千众生，都发成佛的心；发成佛的心，然后才能得到佛的果位。听见〈普门品〉这八万四千众生，都发无上正等正觉的心。在当时法会之中，可以说是非常殊胜的，一定是会得到成佛的果位。  

现在我们讲〈普门品〉，在佛教讲堂有二十多个人来听经；这二十多个人，每一个人都有八万四千众生，你算算我们这儿有多少万？但是这多少万是不是都发无上正等正觉的心呢？我相信虽然没有完全发这种心，大多数也发心想要将来成佛的。在这法华会上，听见《妙法莲华经》的人，将来都是成佛有份的。我们现在能听见这〈观世音菩萨普门品〉，这都是在过去多生多劫里边，种这无量无边的善根，所以现在才有这种的因缘，大家聚会到一起来研究佛法，这是一种妙不可思议的境界。  

阿耨多罗三藐三菩提，这是最高的一个果位；什么果位呢？佛的果位、佛的觉位，翻译成“无上正等正觉”。正觉，是说人开了悟，得到正觉，但是可没有得到正等。这是什么人呢？这是二乘的罗汉。什么人得到正等？菩萨。菩萨既然得到正觉，又得到正等──正等于佛，所以称为等觉。罗汉可以成正觉，不可以成正等；菩萨可以成正等，但是不可以成无上。因为菩萨是“有上士”，在他上边还有比他高的。佛是“无上士”，没有再比他高的了。  

无上正等正觉，这就是“圆满菩提，归无所得”，得到“三觉圆，万德备”，所以得到没有再比他高上的这种正等正觉。只有佛才可以称这个名号，其余的菩萨和罗汉都不能称的，这果位是最高的一种果位。这个最高的果位怎么样成就的？是不是从最高的地方成就的呢？不是的，是从最低那个地方成的。你修道的时候，切记不要有一种自满的心、贡高我慢的心，因为就是要从那个最低下的地方，才能成这个最高的果位。  

中国的老子说过：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶。”上善，就是最上的善，它好像水似的。上善才能若水呢！善于利益一切万物而不争。物，就是飞、潜、动、植──飞，在空中飞的东西；潜，在水里藏着的东西；动，就是一切动物；植，就是一切的植物、一切的树木。所有胎、卵、湿、化，飞、潜、动、植，都是需要水来培养灌溉。水本身并没有存一种心，说你们这些万物，都是需要由我来利益你们，由我来生长你们，由我来帮助你们。所以才说：“水善利万物而不争。”不争什么？他不居功，不向人争执。有的人就会说，这件好事是我做的，这功德是我成就的，那间庙是我修的，那座桥是我造的。这就是有了争了。水没有，没有这种心！水既不自私，又不自利，所以老子才把水比喻为上善，应该学水的样子──不居功，也不争名，也不夺利。  

“处众人之所恶”，水居处的地方，都在下边，不在上边。有人就说，“水怎么不在上边呢？下雨时，水都是从上边下来的嘛！”不错，你讲得真有道理，下雨的水是从上边下来的，可是水怎么又到上边去？因为水是从底下流到上边的，不是原来就在上边。  

水从上边还要往下到地面去，又流到海里、河里、江里去，还是往下流，不过暂时在上边而已。下边，谁也不愿意住的地方，水就住。修道人为什么不住漂亮的房子，一天到晚住在山洞里边似的？这也就是学水的样子，住到那低下的地方。因为这水处众人之所恶，所以就合乎道。  

你想成无上正等正觉，也是这样子，也是要从最低下的地方向上走；不是从上边掉下来的，也不是一生下来就得到无上正等正觉。你想要得到成佛吗？先要把这个众生做好了；就是无论做什么事情，都要往善的方面去做，不要向恶的方面去做，所谓“择善而从，不善而改”，善的道路，就要去做；不善的道路，就要改了它。要改过自新，要“是道则进，非道则退”；合乎道就向前去做，不合乎道就向后退，这样才能得到无上正等正觉。  

这〈普门品〉，大略的意思已经讲完了。〈普门品〉的妙义是无穷无尽的，不是在很短的时间就可以把它完全讲明白了，等到将来有机会，再把它往深了讲一讲。尤其《法华经》妙不可言，它这种妙用是无穷无尽的。  

我们现在听完〈观音菩萨普门品〉，对于观世音菩萨这种的神通妙用，已经知道个大概。到那一天，大家发心共同念观音菩萨，拜〈大悲忏〉，求观音菩萨显示不可思议的这种妙用。我们每一个人要是有什么祈求的，可以在自己心里默默地向观音菩萨来祷告，相信都会遂心满愿的。  

《法华经》是成佛的法华，我们每一个人听过《法华经》，将来都成佛有份，所以这个机会也是很难遇的。