阿罗汉者。能飞行变化。旷劫寿命。住动天地。

阿罗汉者：怎么叫阿罗汉呢？方才说的四果阿罗汉，到这种阿罗汉的位置上，不需要再学了，所以叫无学位；初果到三果，都叫有学位。四果阿罗汉又叫证道位，二果和三果叫修道位，在这地位是修道，初果叫见道位。

在本经后边说：“慎勿信汝意，汝意不可信。”你特别要小心，不要相信自己的意念，你自己的意念不可以相信的。证四果阿罗汉乃可信汝意，你什么时候证得四果了，那时候才可以相信你自己的意思。

证得四果阿罗汉的圣人，他没有欲爱，欲爱都断了。由什么证明他证得四果？因为四果的圣人，他走路的时候脚不沾地，离开地总有三分那么高，因为这样他才不会把虫蚁踩死。他不像我们人走路，会踩死虫子、蚂蚁，他不会踩虫蚁的，由这就证明他是证果了。不单是证四果能这样，证初果就能这个样子，所以说能飞行变化：证四果阿罗汉的人，他愿意到什么地方去，就可以到什么地方去，能变化无穷。

所以我在台湾时，那位广钦老修行，我请他到美国来，他就指指他的心，说他随时都可以来的──来是可以来，他自己知道他来了，旁人还没有知道他来，除非开眼的人，可以看见他来了。

可是证了四果阿罗汉，不单精神能到任何的地方去，就是这个肉体也随时可以去的，不需要买飞机票，就可以在虚空里旅行，所以能飞行变化。阿罗汉有十八变，这些变化都是不可思议的。

旷劫寿命：旷劫，就是长远的劫，也就是无量劫。证得四果阿罗汉，愿意活多久都可以的，没有问题的。他这身体坏了，实在老了，又可以换一个身体。他换身体，也很容易的，所以叫旷劫寿命。

证得四果阿罗汉，那时就生死自由了，真正得到自由了，愿意活着，就活着；愿意死，什么时候都可以死。愿意站着死，就站着死；愿意坐着死，就坐着死；愿意走路死，就走路死；愿意睡觉死，就睡觉死。很自由的，没有任何人能管得了他，所以叫旷劫寿命，又叫无生，无生就是这个道理。无生，也不灭了，不生不灭了。

住动天地：阿罗汉所住的地方，无论天神地衹都受他的感动，都受他的教化，这叫住动天地。他住在什么地方，都有天龙八部常来护法。若有一个阿罗汉在这个地方上一住，那地方就很平安了，没有狂风、暴雨、地震、山崩、海裂、海啸，这种种的灾难都没有了。因为护法善神时时都拥护他，令他一切都得到吉祥。但有时也会有不吉祥的事情，这都是业感所现，偶尔有这个情形。因为在因地修行不圆满，在果地的时候就会受到磨难，所以说：

修福不修慧，象身挂璎珞
修慧不修福，罗汉应供薄

有的时候，阿罗汉也没有饭吃，化缘乞食也没有人供养，这就因为在因地的时候，只知道修慧，不知道修福，所以证阿罗汉果后，没有福报，很少人供养。

住动天地，又有一个说法，说阿罗汉的一行一动，无论他做什么，天地都为之震动。以上这是阿罗汉简单的解释。

次为阿那含。阿那含者。寿终灵神。上十九天。证阿罗汉。

次为阿那含：四果阿罗汉证的是无学位，三果阿那含是有学位。二果斯陀含，他断了欲界六品的思惑，还有三品的思惑没有断。阿那含者：阿那含把欲界的三品思惑都断了，所以就证三果阿罗汉。没断这三品的思惑，就是斯陀含。

寿终灵神：阿那含寿命终了的时候，他的灵性，也就是他那个中阴身。这个灵神，做鬼时就叫中阴身，若是属阳就叫灵神，就是灵魂，也就是那个灵性。上十九天，证阿罗汉：因为他生死未了，所以灵神上十九天。从四王天数上去，数到无烦天，这无烦天就超过了十九天。他在十九天以上，证阿罗汉果了，所以他的名字叫不来果，不来是不到人间来了，这是三果阿罗汉──阿那含。

方才有人听说，阿罗汉住的地方没有一切的灾难，就生出一种怀疑来，怀疑阿罗汉住的地方不平安。这个我不答覆你，我现在举出中国虚云老和尚一生的感应──

虚老在南华寺住的时候，日本用飞机投炸弹，投了几个都不响，没有爆炸。有人说这是碰上了，就是碰上，你也要碰得上啊！你若碰不上，那又怎么讲呢？所谓碰上，就是恰巧遇着那个炸弹不会爆炸，是这么样的意思，但是旁人怎么没有碰上？怎么单单南华寺那儿碰上？

还有，虚云老和尚在云南云栖寺传戒的时候，树上都开了莲华，那么他没有到的地方时，怎么没有开莲华呢？那草叶、菜叶上都现出佛像来。这一种的感应力量，一般人还不认识，还以为这只是一时的祥瑞。

虚老在南华寺时，有一棵死了几百年的柏树又活了，又生出枝桠来，这都是一种不可思议的境界。好像那白狐狸也来皈依，这一切一切都是不可思议的情形。不过当时一般人还都不太认识，等虚老圆寂了，人人才都赞叹，都说虚老是证果的圣人，是菩萨再来。啊！人就是这个样子，对面就会错过去，错过去，又后悔了，所以人就是这么样一种奇怪的动物，愚痴的动物。

现在我在美国，我要造活佛，造活菩萨，造活阿罗汉，造阿那含，造斯陀含，造须陀洹。我们谁若是能去欲断爱，谁就有份的；谁若不能去欲断爱，还是一点出息都没有，那就没有办法。

一切唯心造，人啊！你愿意做鬼，就做鬼；愿意做佛，就做佛；愿意做人，就做人；愿意做畜生，就做畜生，看你的心往哪一条路上走。所以《十法界不离一念心》这一本书，你们不要把它看得那么简单，将来在一千年以后，或者有很多人会看这本书而开悟的。这是将来的事情，现在我们谁开悟不开悟，不知道的。

次为斯陀含。斯陀含者。一上一还。即得阿罗汉。次为须陀洹。须陀洹者。七死七生。便证阿罗汉。爱欲断者。如四肢断。不复用之。

次为斯陀含，斯陀含者：二果的圣人叫“斯陀含”，这是梵语，译为“一来果”，这是修道位上的圣人。一上一还，即得阿罗汉：怎么叫一来呢？他一来天上，一来人间，所以叫一上一还。他一上就上到天上，断了欲界的六品思惑，什么叫思惑呢？思是思想，也就是分别。单单这个“思”，没有“惑”字，那么这思想也有清净的，你用智慧来分别，这不叫思惑；思惑就是迷了，不明白。因为不明白，所以就想这个不明白的事情。

好像遍计执性，例如晚间你见到一条绳，因为你不认识它，就想：“啊，这是一条蛇！”这叫遍计执性。为什么你想这一条绳就是蛇呢？因为你依照这一条绳，而有遍计执性，这绳就是依他起性。你把绳拆开了，这绳本来是麻，不是蛇，这是圆成实性。

欲界有九品思惑，三果是断了欲界后三品的思惑。若断了欲界前六品思惑，就证二果阿罗汉；若不断这六品思惑，就不能证得二果。他一到欲界天，一来人间，所以叫一来果。等一来，他就证罗汉果了，了生死了。

次为须陀洹，须陀洹者：其余就是初果，初果阿罗汉叫“须陀洹”，这也是梵语，翻译过来就叫入流，也叫预流，也叫逆流。入流，就是入圣人的法性流；逆流，就是逆凡夫的六尘流。六尘是色、声、香、味、触、法六尘。证了初果，就断了见惑。我们人有见惑、思惑，见也迷惑，思也迷惑，这两种惑，把人支配得糊涂了。所以你若想真正开悟，就要把这两种惑断了，见惑也要断，思惑也要断。

什么叫见惑呢？对境起贪爱，这叫见惑；迷理起分别，这叫思惑。见，你看见了，看见就被这个事物所迷了。被它迷，就随这个境界转了；随境界转，就生出一种贪心来，生出一种爱心来。贪，你生出贪心，就有所执着；你生出一种爱心，就放不下。你执着，放不下，这就不能证圣果；你想证圣果，就要把见惑断了。见惑有多少呢？有八十八品那么多。能把见惑断了，就证初果须陀洹，须陀洹是初果的圣人。怎么又叫预流呢？预就是参加，也就是得到的意思。预流是得预圣流了，和圣人在一起了，这叫预流。

七死七生，便证阿罗汉：证初果的圣人，还有七番生死，这七番生死了了，然后才能证四果阿罗汉，到生死了了这种地步。

七番生死，这是说你到了欲界上上品之后，贪、瞋、痴、慢任运而断，在这时候就能了二番的生死。在欲界上中品时，了一番的生死；欲界的上下品，又能了一番的生死；在欲界中上品的时候，也能了一番的生死；在欲界中中品、中下品的时候，又能了一番生死。在欲界下上品、下中品、下下品，总共了一番生死，所以叫七番生死。

这七番生死了了，然后才证得阿罗汉果。证了阿罗汉果，分段生死了了，这是按照很自然的道理来讲。若是特别的情形，有特别的根器来修行呢，那又不一定的，或者由初果就直接证得四果了，如鸠摩罗什的母亲是由初果证三果。所以，这证什么果都是不一定的。

三界的见思惑，虽然有那么多品，有那么多的种类，总而言之，最令人颠倒的，就是一个“爱”和一个“欲”。这爱和欲，把所有的人都支配得颠颠倒倒，明明知道它不对，还要去做；明明知道它对，却不要去做，人就是这么奇怪的动物。明明知道不好，没人教他去做，或教他不要做那个，他一定要做；明明知道好，教他那么样做，他还不那么样做，唉，总是不听的。为什么？就是因为“爱、欲”两个字，把人支配得颠颠倒倒。

爱欲断者：你若能把爱欲断了，那一定会成道业的。如四肢断：所以经文上才说爱欲断了，就像人四肢断了，不复用之：把手脚都剁去，就不能再用了。你断爱、断欲，也就像断了手和脚一样，不能再用了。

可是你要有决断心，不是当断不断。“当断不断，必受其乱”，你想要断又不断，不断又要断，这是叫优柔寡断。优柔寡断，就没有一定的智慧，没有真正的智慧，所以才当断不断的样子。好像女人，什么事情想这样子，又不这样；不想这样子，又想这样子。一点主意也没有，一点宗旨也没有，这对于修道上是很不相应的。

修道的人应该要有顶天立地的志气，斩钉截铁的决心，才可以修道的。

第二章．断欲绝求

佛言。出家沙门者。断欲去爱。识自心源。达佛深理。悟无为法。内无所得。外无所求。心不系道。亦不结业。无念无作。非修非证。不历诸位。而自崇最。名之为道。

第二章是说无修无证。

佛言，出家沙门者：佛又说了，想出三界家，做沙门的人，要怎么样呢？要断欲。前边说欲爱断者，好像断四肢似的，不复用之。所以 断欲去爱，识自心源：爱也没有了，这时候，你认识自己心的本体了。达佛深理，悟无为法：明白佛最深的这种理，这种理是无为而无不为，是无为法。内无所得，外无所求：你若往自己来讲，无所得，无智亦无得。向外呢，也无所求了。内无所得，这是无为法；外无所求，这也是无为法。所谓：

知事少时烦恼少，到无求处便无忧

你达到内无所得，外无所求这种境界上，心不系道，亦不结业：你这心也不一定说是要修道，但总是在修道上；也不造业，不造一切恶业。

这时候，无念无作：你没有一切的妄念了，只有一个正念。所以一个妄念也没有了，这叫无念；一点虚妄的行为也没有了，这叫无为、无作。非修非证：这时候所作已办，已经修到极点，所以无可修了。修无可修，这叫非修；证无可证，已经得到道的本体，已经证果了，不用再证了，这叫非证。

不历诸位：最初十住、十行、十回向、十地，这一切的位置都不必经历，豁然间就超越了。而自崇最：而自己这种的果位是很崇高的。名之为道：这叫什么呢？这是一个得道的沙门，他就是这样子。

第三章．割爱去贪

佛言。剃除须发。而为沙门。受道法者。去世资财。乞求取足。日中一食。树下一宿。慎勿再矣。使人愚蔽者。爱与欲也。

第三章是赞叹头陀的胜行。你能行头陀这种殊胜的行，才能证道果。

佛言：这是佛说的话，佛说了什么呢？剃除须发，而为沙门：出家人把须剃了，头发也剃去了，而做为一个沙门。受道法者：受道就是修道的这个人，要把道受之于心，也要修法。修道法的这种人，要去世资财：把世间的财都不要了，所以我们这儿有几个出家人持银钱戒，这是最好的，这就是去世资财。世间争斗都因为财而发生的。你看，国与国战、家与家争、人与人斗，这互相都是因为利。你能去世资财，把世间这一切贵重的东西都不要了。

乞求取足：每一天托钵乞食，吃饱了就算了。乞求，就是去托钵乞食。取足，吃完了就够了，也不贪，也不多吃。日中一食，树下一宿：只是一天吃一餐，住就在树下住。而且同一棵树下只住一宿，最多不超过三宿。慎勿再矣：你要谨慎，不要再多求了。再矣，就是不要再多求其他的东西了。

使人愚蔽者：愚蔽，是愚痴蒙蔽。愚痴，这就好像心里生了草，被草、石头给压住了。蔽，就好像太阳光被云遮上了一样，给蔽住了。所以，使你愚痴不明白的是什么呢？爱与欲也：就是这个“爱”和这个“欲”，教你愚痴的。

你说你不愚痴吗？你若不愚痴，为什么你受了戒，还要犯戒？你若不愚痴，为什么一切不应该做的事情，你都要去做？为什么？就因为爱和欲。爱，也看不破；欲，也放不下。因为你看不破、放不下，所以就不得自在；你若看得破、放得下，就得到自在了。得到自在，那时候就无忧无虑、无烦无恼，什么都是很好的，什么都没有问题，也可以说是 Everything is OK! （什么都好！）

第四章．善恶并明

佛言。众生以十事为善。亦以十事为恶。何等为十。身三。口四。意三。身三者。杀。盗。淫。口四者。两舌。恶口。妄言。绮语。意三者。嫉。恚。痴。如是十事。不顺圣道。名十恶行。是恶若止。名十善行耳。

第四章说的是善恶无性。你做善、做恶，就好像把手掌反掌这么容易，随你自己去做。

佛言：佛就说，众生以十事为善：有十种是众生可以做的善事。亦以十事为恶：虽然可以做善事，如果你做得不对，就变成恶事了。你做得对了，就是善事；做得不对，就是恶事。何等为十：这十种都是什么呢？身三、口四、意三：身有三种，口有四种，意也有三种。

身三者，杀盗淫：身的三样是什么呢？就是杀、盗、淫。杀，就是断绝物命，把众生的生命断绝了。盗，就是不予而取，名为盗。这东西，你没有得到人家许可，就把它拿走了，这就是盗。淫，就是男女交会，男女互相行淫欲的行为，这叫淫。

口四者：口四种的事是什么？两舌：并不是一个人生两个舌头，而是他说两种话，对张三就说李四；对李四又讲张三，就像两头蛇。恶口：是骂詈、咒咀，就是说人家的坏话。妄言：就是打妄语，说出不实在的话。绮语：是说一些没有意义的话。讲这些轻薄、邪知邪见、不正当的话，这都叫绮语。

意三者：意有三种，是什么呢？就是嫉恚痴。嫉，是妒忌，就是不愿意他好，人家若好了，就生了一种妒忌心。恚，就是瞋恚。骄慢、怀恨、残忍、暴力，这都是瞋恚。痴，就是愚痴。对事理分别不清楚，所以叫愚痴。

如是十事，不顺圣道，名十恶行：像前边这些事若不遵循圣道，不照着善道去做，这叫十种恶行。是恶若止，名十善行耳：这十种恶若停止了，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不嫉妒、不瞋恚、不愚痴、不恶口、不两舌、不绮语、不妄言，这就叫十善行。

第五章．转重令轻

佛言。人有众过。而不自悔。顿息其心。罪来赴身。如水归海。渐成深广。若人有过。自解知非。改恶行善。罪自消灭。如病得汗。渐有痊损耳。

这一段文是第五章，劝勉人有过能改，改过自新。你有过若不能改，那过是永远存在的；你若能改过自新，罪就消灭了，没有了。

佛言：佛又说了， 人有众过：这个众过就包括所有一切的过失，一切的罪过。 而不自悔：你有什么罪过，自己若不改悔，还覆讳过失，就是掩藏遮盖自己的过错，不教人看见，不教人知道，这叫不知而不自悔，自己不知道忏悔。

顿息其心：你不知道忏悔，你把改过的心顿然停止了。停止，也就是没有改过的心。 罪来赴身，如水归海：你停止这改过的心呀，等这罪来到你身上的时候，就好像小水流入大海一样， 渐成深广：渐渐地，小过也变成大过，小罪也变成大罪了，轻的业障也变成重的业障了，所以就渐成深广。

若人有过：假设人有过，“弥天大罪，一悔便消”，罪业有天那么大，这叫弥天大罪。你罪业和天一样大，要是能忏悔，这罪就消灭了，没有了。

自解知非：你要忏悔，自己解开罪业这个结，知道自己的错误。 改恶行善，罪自消灭：你改种种的恶行，变成善行，做善事。你若能改过自新，那罪孽就消灭了，就没有了。 如病得汗，渐有痊损耳：就像什么呢？就好像你有病的时候，出了一身汗，渐渐地这病就会痊愈，就都没有了。

第六章．忍恶无瞋

佛言。恶人闻善。故来扰乱者。汝自禁息。当无瞋责。彼来恶者。而自恶之。

这是第六章，说明了善能胜恶，恶不能胜善。前一章教人止恶行善，改过自新；但又恐怕有这种人，他怕自己做善事，有恶人来扰乱，所以佛又说这一章经。

佛言，恶人闻善，故来扰乱者：佛说，这恶人听见有善人做善事，他故意来给你麻烦。扰乱就是给你添麻烦，来破坏你做善事。 汝自禁息：这个时候，你要自己禁息，要很冷静，很镇静的，不要慌，不要nervous（紧张）。

当无瞋责：你不要生瞋恨心，也不要责骂他，不要说他不对。彼来恶者：那么这个来扰乱你、破坏你、给你麻烦的人， 而自恶之：他是给他自己麻烦，破坏他自己，他是和他自己过不去。这就好像什么呢？就好像有一面明镜，在这明镜里头，现出一个很丑陋的相貌。这很丑陋的相貌，是他自己在镜子里现出来的，不是镜子本身是丑陋的。

这就是说恶人怎么样坏，也是他自己的，坏他自己；你要是不理他，就没有事了。你若一理他，怎么样啊？你就和他归伙了，你也变成恶人，和他一个样子。

第七章．恶还本身

佛言。有人闻吾守道。行大仁慈。故致骂佛。佛默不对。骂止。问曰。子以礼从人。其人不纳。礼归子乎。对曰。归矣。佛言。今子骂我。我今不纳。子自持祸。归子身矣。犹响应声。影之随形。终无免离。慎勿为恶。

这是第七章，证明前边恶者自恶，是恶他自己，所以佛又举出一个譬喻来说明。

佛言：佛说，有人闻吾守道，行大仁慈：有人听见佛是一个守护修道的人，又修行大仁慈的行门。故致骂佛：他故意来到佛的面前骂佛。佛默不对：佛听见他骂，默然不出声、不讲话。骂止：等他骂停止了。问曰，子以礼从人：佛就问他了，说你用礼貌来对待人，其人不纳，礼归子乎：那个人不接受你的礼貌。这个礼是不是还回到你自己那儿去呢？还归到你自己身上吗？

对曰，归矣：骂佛的这个人说，不错！是还回来到我这儿。对方若不接受我行这个礼、这个恭敬，我就把它拿回来。

佛言：佛又说了，今子骂我，我今不纳：子，就是你。你现在来骂我，我不接受你这个骂。你骂我，我也如如不动；你不骂我，我也没有一回事。我是不被你这个骂的境界转，我不接纳你的骂。子自持祸，归子身矣：你骂我，是不对的，而且你一定有祸患的，这祸会归到你自己身上去了。犹响应声，如影之随形：就好像你打一个响，就有个声，又好像身影随着形似的，这个祸一定是跟着你跑的。终无免离，慎勿为恶：你没有法子免离你骂我的这个祸，所以我希望所有的人不要做恶事。

第八章．尘唾自污

佛言。恶人害贤者。犹仰天而唾。唾不至天。还从己堕。逆风扬尘。尘不至彼。还坌己身。贤不可毁。祸必灭己。

第八章的经文，就是佛教人不可以做恶事，不可以害人。你害人就是害自己；你轻慢人，也就是轻慢自己；你对人家不好，也就是对自己不好。

佛言：所以佛说，恶人害贤者：恶人就是做种种坏事的人，贤者就是贤而有德的人。这没有道德的恶人，想要害有道德的贤人，犹仰天而唾：就好像仰起面，对天吐口水一样，唾不至天：这口水不会到天上。这也就是说恶人想害贤人，是害不了贤人的。还从己堕：你这口水还是慢慢落到自己的脸上。你做恶人，害贤人，虽然用方法来害他，到时候还是害自己。因为世界上始终是有公理、有真理的，你害人是不行的。

逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身：逆风，就是迎风。你对着风来扬尘，这尘不会到前边去，还都落回到自己身上来。

贤不可毁，祸必灭己：贤人是不可毁谤的。你害贤人，将来还是害自己，你给人家祸患，也就是给自己祸患，将来是会受果报的。

第九章．返本会道

佛言。博闻爱道。道必难会。守志奉道。其道甚大。

第九章是佛教化修行的人，要闻而思，思而修，修而证。不应单单地就口里记得，耳里听佛法，而身不去行，一定要实实在在去做才算。

佛言：佛说，博闻爱道：博就是广博，好像阿难尊者多闻第一，那也就叫博闻。但若是只知道闻，不能随闻入观，不能领会其中的道理；就单单凭仗自己强记的这种力量，记忆力虽好，能把这经文都记住了，但是不相应，不去思索，不去修行，这是没有用的。爱道，是这修道人以为这道可真是好啊！但他不明白道本来就是自心，没有离开自心，于是就向心外再另外找一个道。虽然有爱道，爱慕这道的心，但是向外驰求，这也是不对的。

道必难会：你这么样向外驰求，一定不明白道，一定遇不着道。你遇不着道，也不会明白道的──因为你越跑越远嘛！

守志奉道：守志就是不打妄想，就是不向外驰求，所谓求诸己，不求诸人，求内不求外。求这个内，念念要觉悟，念念要明白，念念要趋向菩提心，连名利心也没有，不求名，也不求利，这就是守志。奉道，就是奉持这道。守志奉道，就是常常念念都不离心，念念能体会自己的心源──心的本体，不会向外驰求，不向外边去找，这就叫奉道。其道甚大：你若这样修行，这道自然会成就得很大的。