精华热点 第十六章．舍爱得道
佛言。人怀爱欲。不见道者。譬如澄水。致手搅之。众人共临。无有睹其影者。人以爱欲交错。心中浊兴。故不见道。汝等沙门。当舍爱欲。爱欲垢尽。道可见矣。
第十六章说明我们一般人的心，心水本来是澄清的，但你要是把它搅浑了，就不澄清了。澄清是什么呢？就是道。不澄清呢？就是爱欲。这爱欲障着我们不能明心见性，障着我们不能见道，也就是不能证果。证得初果就是见道位，也就是见道了。
佛言：佛说，人怀爱欲：这个法对西方人讲，是很讲不通的，西方人无论什么都讲爱、讲欲。人怀爱欲，人所怀抱着、心里所怀念的，就是爱和欲，什么都讲爱，什么都讲欲。 不见道者：你修道不明白道，一边修，就一边丢；一边教你没有爱欲，你这边爱欲就更多一点。
譬如澄水，致手搅之：你有爱欲来袭不见道，就譬如什么呢？譬如那澄清的水，用手把它搅浑了。因为这水里有一些沙泥，有一些微尘在里头，若没有微尘，你搅它，它也不会浑的。这微尘是什么呢？就是爱欲。这爱欲就像水里的微尘；生爱欲心，就譬如你用手来搅。 众人共临，无有睹其影者：所有的人，都来到这水的旁边，共临于水，就是站在水的旁边。但谁也看不见这水里有自己的影子，为什么？就因为你搅浑了！为什么你不见道呢？也就因为你被爱欲浑了。
人以爱欲，交错心中浊兴：人啊，一天到晚想爱、想欲，想这种不干净的东西。交错，就是想来想去都是这个东西。那么在你心里头，智慧水浑了，没有智慧，这是浊兴起了。故不见道：所以就不明白道，修道修来修去，也不证果，也不见道，为什么？就因为你有爱欲心；你若没有爱欲心，很快就会见道了。
所以佛说， 汝等沙门，当舍爱欲：这汝等沙门，连我们现在这些比丘、比丘尼都包括在内，都应该把爱和欲舍了。这舍爱欲，不是说：“噢！我很讨厌的，我见到女人就发脾气，赶她走。”不是那样子。那要怎么样呢？要见如不见，闻如不闻，也不需要讨厌她，但是也不动心，不动念头。当舍爱欲，“舍”就是布施出去了，好像你布施钱给人，已经布施了，自己就不能再有了，所以要把它舍了。舍给谁呢？舍给你爸爸，舍给你妈妈。 爱欲垢尽，道可见矣：爱和欲念这种邋遢污浊的垢若是没有了，你修道就可以见道，就可以证果了。
第十七章．明来暗谢
佛言。夫见道者。譬如持炬。入冥室中。其冥即灭。而明独存。学道见谛。无明即灭。而明常存矣。
第十七章是显出无明是没有体性的，因为没有体性，所以它一灭就灭了；你一见道，无明就会灭了。
佛言，夫见道者：所以佛说，见道的这个人。譬如持炬，入冥室中：就好像有一个人拿着一把火炬，到黑暗的房子里边去，其冥即灭，而明独存：这黑暗即刻就没有了，而光明就存在了，因为你有火炬。这火炬就是人的智慧，言其你有智慧就能破无明。无明就是这一间黑暗的房子，你若有了智慧，这黑暗的房子也会变成光明了，所以说而明独存。
学道见谛，无明即灭，而明常存矣：学道能见到真理的这种人，你那无明即刻就没有了；无明既然灭了，智慧就会常常存在的。
第十八章．念等本空
佛言。吾法念无念念。行无行行。言无言言。修无修修。会者近尔。迷者远乎。言语道断。非物所拘。差之毫厘。失之须臾。
第十八章，说明了念、修行和有无这种的关系。
佛言，吾法念无念念：佛说，我这个佛法，在念上就是要没有一个念，连没有念的这个念都没有的，所以叫念无念念。
行无行行：在我这法里头，修行也是用的无功用道，修行也不要有执着，要和没有修行是一样的，连那没有修行的那个行字，都不要存在的。
言无言言：言，就是所说的这个语言，也不要执着这语言，把没有执着语言的那种意思、那种念，也都没有了。
修无修修：修的时候也是修的无功用道，修而无修，证而无证。就是修道，也没有一个修道的思想，这些都要没有的。这就是没有一切执着，把一切执着都空了，连空都要空了它。
会者近尔：你若会得，会得就是明白了，你若明白这个道理的话，就与道相近了。近尔，就是相近了，不会远了。迷者远乎：你要是不明白，你迷昧这个道理，就离道很远了。
那么“道”究竟是什么样子？我告诉你们，这是 言语道断：说也说不出来，想也想不到，言语道断，说不出来这个妙处，所谓“言语道断，心行处灭”，心所要想的也没有了，一切一切都空了。非物所拘：不被物所拘住了，因为物也是真如的本体。这时候你若能会得这种的境界，所有的山河大地、森罗万象，都是真如的本体，所以就不为物所拘了。
差之毫厘，失之须臾：这修行方法你若差了一丝、一毫、一厘那么多，在很快、很短的时间内就会丢了，就找不着了。所以若把这种执着破了，就能得到这种境界。
第十九章．假真并观
佛言。观天地。念非常。观世界。念非常。观灵觉。即菩提。如是知识。得道疾矣。
第十九章是佛教人观“一切唯心造”这种道理，要把虚妄的去了，存这实在的。天覆着我们，在上边；地载着我们，在下边；对凡夫来讲，这都是常住的、不坏的。可是这并不是常住不坏的，它也是有新陈代谢，不是常的。
佛言：所以佛说，观天地，念非常：你观察天地，有寒来暑往、春夏秋冬的这种情形。地就有山、有河，也是互相迁变，不是一定的。所以这都是生灭法，不是真心里头的不生灭法，所以说念非常，这不是一种常的。
观世界，念非常：世，是以迁流为义，就是迁变的，不是常的；界，是以方位为义，它们也都是生灭的，都不是常住不坏的，是不常的，所以说念非常。观灵觉，即菩提：你观自己的灵明觉性，这就是一个菩提性。
如是知识，得道疾矣：你能像这样子去研究，这样子来认识，这样地知道它，那你很快就会得道了。因为你明白这理了，就会得这个道；你不明理，所以就不得道。
第二十章．推我本空
佛言。当念身中四大。各自有名。都无我者。我既都无。其如幻耳。
本章指示人用四大来观身，知道身体如幻如化，是虚妄不实的。
佛言，当念身中四大：所以佛说，我们人应该想一想，想我们身中这四大，我们的身体是四大和合而成的，四大就是地、水、火、风。我们身中坚硬性，就属于地大；湿润性的，就是水大；温暖性的，是属于火大；出入呼吸和动性的，是属于风大。
各自有名：这四大各自有名，每一大有每一大它自己的名字，都各自有名。
都无我者：也没有哪一个地方叫做“我”。你说这全身，你来数──头有头的名字，脚有脚的名字，眼有眼的名字，耳有耳的名字，鼻有鼻的名字，舌有舌的名字，口有口的名字，从头到脚，各有其名。所有的地方都各有其名，你说哪一个地方是有一个我？哪一个地方叫一个我？没有一个地方叫做我！那么，既然没有一个地方叫做我，为什么要执着这个我？为什么要把这个我看得那么重？所以这整个身体也没有一个我的名字，都无我者。
我既都无，其如幻耳：我既然没有了，所以这身体是如幻如化的，不真实的，无论能观、所观，都是虚妄的、幻化的。若能明白这是如幻如化，就能明白空观、假观、中观的这种道理。你能明白这道理了，那你就知道这个身体是虚妄不实的。
第二十一章．名声丧本
佛言。人随情欲。求于声名。声名显著。身已故矣。贪世常名。而不学道。枉功劳形。譬如烧香。虽人闻香。香之烬矣。危身之火。而在其后。
第二十一章，是教人明白好求声名的人，不单是没有益处，而且有害处。
佛言：所以佛说， 人随情欲，求于声名：人顺着自己的情和欲去追求声名，就是去追求一个好名誉。 声名显著，身已故矣：等声名成功了，这时身也就快死了。你声名成功了，也就老了；老了就快死了，所以啊，没有什么大意思！
贪世常名，而不学道，枉功劳形：贪求世界上这一种普通、寻常的名誉，而不去修习道果，这就枉用了功，劳苦了身形。 譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣：譬如你点着一块香，虽然人闻着有一股香气，可是那个香烧完了的时候， 危身之火，而在其后：那火烬啊，或者就会着大了，把身烧死了。所以说危身之火，很危险的事情就会在这后边发生了。
第二十二章．财色招苦
佛言。财色于人。人之不舍。譬如刀刃有蜜。不足一餐之美。小儿舐之。则有割舌之患。
第二十二章，是指示明白财色这两个字，它的滋味少，可是伤害很多。所以有智慧的人，不要像小孩子那样无知识，贪这甜味。
佛言，财色于人：佛又说了，世间一个财、一个色，这两种把很多修道的人都给害了。修道的人放不下财，就贪财；放不下色，就贪色。你贪财好色，那道业绝对不会成就的，所以说财色于人，人之不舍：人人都舍不了这个财和色。好像什么呢？这里举出一个譬喻来：
譬如刀刃有蜜，不足一餐之美：那刀刃上有一点点的蜜糖，这不够吃饱一餐的美好味道。小儿舐之，则有割舌之患：这个小儿看见那刀刃上有糖就去舐它，这糖就是指财色，无知的人贪财色，就好像贪刀刃上的蜜，就会有把舌头割断了这种的危险。所以我们人对于财色，一定要看破放下，才能得到自在。
第二十三章．妻子甚狱
佛言。人系于妻子舍宅。甚于牢狱。牢狱有散释之期。妻子无远离之念。情爱于色。岂惮驱驰。虽有虎口之患。心存甘伏。投泥自溺。故曰凡夫。透得此门。出尘罗汉。
第二十三章，这说明了人的妻、子和房子，把人都埋葬在里边了。这种的埋葬比牢狱还厉害，所以人应该远离这种东西，应该知道它的厉害。
佛言，人系于妻子、舍宅：所以佛说，人被妻、子绑住了。系于妻、子，就是被他们绑住；房子也都把人绑住了。所以说，在家人有这三大件在身上，天天都披枷戴锁的。这个“枷”就是家庭的“家”，有家庭就像戴枷似的。枷是木头做的，把它戴到头上一锁上，你没有法子拿得下来的，这就叫枷。戴枷，人犯罪了就戴这个枷；有了这个家，人就被枷住了。好像我们有一些居士有家，行动就不自由，想到天上去，也去不了；想到地下去，也去不了，就在家里枷住了，这就是系于妻子，做什么都不方便。有小孩子，这叫“手捧子”，手上戴着那个刑具，行动也不方便，这叫手捧子。有父母，就像脚上戴那个脚镣子。有家庭的人都有这三大件，所以这叫系于妻子。这系就是被它绑上了，被妻子绑上了，被舍宅绑上了，就是有栋房子也放不下，这也是被绑上了。甚于牢狱：所以这妻、子和房子，也就是人生的一个牢狱。
牢狱有散释之期，妻子无远离之念：坐牢还有坐完了的时候，对妻子呢，就不想远离，无远离之念，就算想离开，也不是真的。好像人说：“要出家！要出家！”要出家就出了！讲它干什么？这就是因为没有远离之念，所以就这么唱唱歌而已。
情爱于色，岂惮驱驰：对于情、爱和女色，就不怕被它所驱驰，不怕被情爱和色来支配，所以说岂惮驱驰。虽有虎口之患，心存甘伏：虽然就好像在老虎的口里一样，但是宁可被老虎吃了，也心甘情愿。
投泥自溺，故曰凡夫：就好像投到泥里头，自己把自己淹没了，所以才叫做凡夫。透得此门，出尘罗汉：你若过得去这个门，什么门呢？就是情欲、情爱和色这个门，与妻、子、房舍这个门。你若能透过去，那就是过关了，这就是一个出尘的阿罗汉，或者可以说是一个要证果的圣人。
第二十四章．色欲障道
佛言。爱欲莫甚于色。色之为欲。其大无外。赖有一矣。若使二同。普天之人。无能为道者矣。
第二十四章讲的是淫欲心，淫欲心若是断了，一定会证果，证得阿罗汉果。可惜这是不容易断的，所有的众生都有这种毛病。所以在《楞严经》上说：“淫心不除，尘不可出”，欲心若是不除去，你就不能证得阿罗汉果。
佛言，爱欲莫甚于色：佛说，所谓爱欲，这个情爱和色欲也就是淫欲心，莫甚于女色。 色之为欲，其大无外：色这种的情欲，你说怎么样啊？它这种大法，再没有比它更大的了，没有可以超出比情欲再大的范围了。 赖有一矣，若使二同：幸亏色欲只有一个，假若再有一个这么厉害的东西，再有一个和它一样的，普天之人，无能为道者矣：普天下所有的众生，谁也不能修道了。就是说只有一个都这么厉害了；要是有两个，一时间就会把人都给吃了，没有人再可以修道了。
还可以这么讲，这个色也可以说是女的被女色所迷，男的被男色所迷。男、女都有同性恋，男的和男的同性恋，女的和女的同性恋，这都叫被爱欲所迷。
第二十五章．欲火烧身
佛言。爱欲之人。犹如执炬。逆风而行。必有烧手之患。
这是第二十五章，说明了爱欲是不可以接近的，不可以接近爱欲的这种情形。
佛言，爱欲之人：佛说，纵欲贪爱的人，就是顺着你自己的情爱和淫欲心这一类的人。 犹如执炬，逆风而行，必有烧手之患：就好像拿着一把火炬，迎着风走路，一定会把自己的手烧坏了。烧了手这还是一个小问题，恐怕有烧身的这种患啊！所以在这种情形之下，不接近是最好的。
第二十六章．天魔娆佛
天神献玉女于佛。欲坏佛意。佛言。革囊众秽。尔来何为。去。吾不用。天神愈敬。因问道意。佛为解说。即得须陀洹果。
这个天神就是天魔，也就是魔王波旬。这魔王等佛将要成道的时候，他先派了很多魔眷属，也就是军队，去想扰乱佛，但佛不被他所转。这第二十六章就是说佛不被魔王所扰乱，还能把魔王化过来，成为佛的一个护法。
天神献玉女于佛：天上的魔王送了三个玉女给佛。什么叫玉女呢？就是生得非常美貌，像玉那么样地可爱。这三个玉女，不但相貌是人间所没有的，天上也没有那么样地美丽。 欲坏佛意：他的用意就是想教佛生淫欲的念头。坏，就是想要破坏佛修道的意志和愿力。
佛言：佛就说了， 革囊众秽：不论是男人、女人，男人生得相貌俊美的，也是一样，女人也是一样的。这不是单单说女人怎么样怎么样坏，男人就没有那么坏了。所以佛言革囊众秽，是说人的身体就是一个皮革之囊。革就是皮革，就是皮包着这么一个bag（袋子），这囊就是一个bag。众秽，里面装着什么东西呢？里面除了屎，就是尿，你说这有什么好？
在外皮上看那男人长得非常俊美，非常好看，再好看也不过像阿难尊者似的，生得相貌那么俊美，摩登伽女一看就爱上了，到佛那儿，佛说：
“你爱他什么？”
“他鼻子也长得好，眼睛也长得好，耳朵也长得好，面孔也长得好。”
“好！你爱他鼻子，我把他的鼻子割下来给你；你爱他耳朵，我把他的耳朵割下来给你；你爱他眼睛，我把他的眼睛挖出来给你，你拿回去啰！”
“啊，那不行！”
那么男女相爱，究竟有什么意思呢？这个相貌生得再好，里边都是革囊众秽──装的是屎、尿，九孔常流不净，眼睛就有眼眵（屎）出来，耳朵就有耳垢，鼻子又有鼻涕，口又有口水，大小便溺等。你说这究竟哪个是干净的？所以这叫革囊众秽，众秽就是众多邋遢的东西。
尔来何为？去，吾不用：所以佛说，你送这个给我，有什么用呢？这对我没有用的，你们赶快回去，我不要！
当天魔献这些女人给佛的时候，佛一看这三个女人，就观想：“唉呀！你们要是老了的时候，面上的皱纹不知多少啊？那皱纹很难看的，老得那个样子，头发也都白了，什么都是很难看的。”佛这么一想，魔女自然就现出这么个样子来。结果她们一看自己，这真没有什么意思，自己都觉得不好意思了。所以佛就教她们去了，说：“去！吾不用！我不用你们。”
天神愈敬，因问道意：这时天魔看见佛道心这么坚固，所以他愈发恭敬了，因此请求佛为他说法。 佛为解说，即得须陀洹果：佛就为他说法，这天魔也就即刻证得须陀洹──初果阿罗汉。第二十七章．无着得道
佛言。夫为道者。犹木在水。寻流而行。不触两岸。不为人取。不为鬼神所遮。不为洄流所住。亦不腐败。吾保此木。决定入海，学道之人。不为情欲所惑。不为众邪所娆。精进无为。吾保此人。必得道矣。
第二十七章是说一个譬喻，就是学道的人要远离一切的障碍。
什么叫两岸呢？两岸就是情和欲，有见思的情欲，又有无明的情欲。见思的情欲就是执着生死，像此岸一样；无明的情欲就是执着涅槃，也就好像触到彼岸一样的。经文上说，人拿这木头和鬼神取这木头，这是譬喻所有一切邪见的网缠着人，就好像木被人取似的；见思这个网把人盖住了，就好像木被鬼神遮了一样。
至于洄流所住，这洄流所住就是懒惰，和精进正好相反；腐败和无为法也正相反。因为他不能直心正念真如，所以他常常想精进却又退了，就像那洄流虽流得很急，但是它一转弯又流回来了；流回来了，所以就不能达到这无为法；不能达无为法，他就着相了，那么所修的福慧就修不成功，像木头烂了，他就必须堕落，不会到涅槃的彼岸，不会了生死。这就是被情欲所迷，和被爱见的众邪所娆了。若正念真如和精进，明白法的本性本来就是无为，能这样不为情爱所转，你一定会得道的，这是这一段文大概的意思。
佛言，夫为道者：佛说了，这修道的人，犹木在水，寻流而行：就像一块木头在水里一样，顺流向下走。不触两岸：不被两岸的石头所触、所障碍。触两岸就是这木头被留下来；没有触两岸就是这木头不会被两岸所留，也就是比喻不被情爱所留。这木头就好像一个修道人，不为人取，不为鬼神所遮：也不会被人拿去，也没有被鬼神遮挡住。不为洄流所住，亦不腐败：也不会被流过去，又流回来的这种洄流所停止了，也不会腐烂、败坏。吾保此木，决定入海：我保证这一个木头，一定会到大海里头去。
学道之人，不为情欲所惑：学道的这个人，不被爱情、物欲所迷惑，不为众邪所娆，精进无为：也不被一切的无明、一切的懒惰所障碍，精进修这个无为法。吾保此人，必得道矣：我保证这个人，一定会得道的。
佛言。慎勿信汝意。汝意不可信。慎勿与色会。色会即祸生。得阿罗汉已。乃可信汝意。
这第二十八章，佛知道我们人这个“意”，就好像一匹马，难调难伏。还有这个“色”，无论男色、女色都应该离它远一点。你不离它远一点，就会有祸生。可是众生从无量劫以来，就是恣情纵欲，在六道轮回里打转转，不能证得阿罗汉果，就因为常常和无明、爱见、慢在一起。因为这样，所以我们人不可以信自己的意念。你不可不小心、不谨慎；你一定要小心、谨慎，不和色会，不要信自己的意。
佛言，慎勿信汝意：佛说了，你不要听自己意念的话，不要信你自己所想的东西，所以说你要特别谨慎一点，特别小心一点，不要信你的意念和你那个意思。汝意不可信：你那个心意是靠不住的，不可以相信的。
慎勿与色会：你切记谨慎一点，不要着到一切色相上。色会即祸生：你若是和色相合而为一，就会有祸患生出来了。得阿罗汉已，乃可信汝意：你若得到阿罗汉，证果了，断见思烦恼了，那时候，才可以稍微信自己的意念一点，还不可以多信。
