佛说四十二章经浅释

第三十八章．生即有灭

佛问沙门。人命在几间。对曰。数日间。佛言。子未知道。复问一沙门。人命在几间。对曰。饭食间。佛言。子未知道。复问一沙门。人命在几间。对曰。呼吸间。佛言。善哉。子知道矣。

佛问沙门：佛故意设一个问答，这问题本来佛不需要问旁人，并不是连佛都不明白，想要问问其他的沙门，好令自己明白，不是的！因为佛知道，人不知道人命有多长的时间，所以佛就问一个沙门说了，人命在几间：你说人命有多长的时间呢？有几许的时间呢？对曰，数日间：这沙门就对佛说，大约人命几天就会死了，不是很长的。佛言，子未知道：佛就对这沙门说，你没有明白道，你还不懂啊！

复问一沙门，人命在几间：又问另一个沙门，人这生命有多长的时间？对曰，饭食间：这沙门就对佛说，在吃顿饭的时间里，人的寿命就会没有了。佛言，子未知道：佛对这个人说，你还没明白道啊！

复问一沙门，人命在几间：佛又问另外一个沙门，人命在几许的时间会没有了？对曰，呼吸间：这人对佛说，人的寿命就在呼吸之间。佛言，善哉，子知道矣：佛对他说，真是好得很！你是明白道了。

以前在印度有一个国王，他相信外道，因为外道修种种的苦行，有的持牛戒，有的持狗戒，有的以灰涂身，有的睡钉子床，修种种瑜珈的苦行。相对地，在佛法里，比丘修道是很容易的，不修这种种的苦行。所以这国王就问佛的弟子说：“我相信外道所修的这种种苦行，可是他们还都不能断淫欲心，那么比丘这么随便，这淫欲心和烦恼，怎么能断呢？这根本就断不了的！”

有一个法师就答覆这国王说：“你可以在监狱里提拿一个应该处死的人来，对这人讲：‘我给你一碗油，你用两手拿着，在大街上游行。你游行市街时，如果洒了一滴油，就把你杀了；如果一滴油也不洒，回来就不杀你，把你放了。’那么这时候，你可以预备一些奏音乐的美女，在市街上奏音乐。等这个应该要死的人游完了街，你看看他这油洒了没洒？如果他的油洒了，当然就要被杀了。若一滴也没有洒，你问他在这街上都看到些什么？看他怎么样说！”

国王就照样办了，提出一个应该被杀的人，就对他说明白：“本来今天应该把你杀了，但是现在我给你一个不死的机会，怎么样呢？你必须去游街。游街时，我给你一碗油，你用两手端着，这油若是一滴也不流出来，不洒出去，那么回来就不杀你。若是洒了一滴油，回来还是照常把你杀了，你去试一试！”

于是，就这么样做。市街都游完了，回来一看，碗里边的油果然一滴也没有洒。国王就问了：“你在这市的大街上，看见过什么？听见什么？”这犯罪的人说：“我什么也没有看见，就只看见这油，我时时刻刻都保护这油，不教它洒了。我除了看见这碗里的油，旁的什么也没看见，什么也没听见。”

国王就问法师说：“这是什么道理呢？”

这位法师就告诉他：“这就是譬如出家的沙门，他因为看这生死的问题事大，所以他没有时间来生淫欲的念头。他想要了生死，就好像那要死的人，如果流出一滴油，有了一点烦恼，那他就死了。出家的沙门也就是这样子，为什么他能断淫欲呢？就因为他把这生死的问题看重了；外道为什么不能断淫欲呢？就因为他不明白生死，不懂得这个生死是一种大的事情，所以他不能断淫欲。”

我们修道为什么淫欲心不断呢？也就因为你没有真正地认识生死无常就来了。你若知道生死无常就要来了，就没有时间来打淫欲的妄想，没有时间生这种淫欲的烦恼了。

第三十九章．教诲无差

佛言。学佛道者。佛所言说。皆应信顺。譬如食蜜。中边皆甜。吾经亦尔。

第三十九章是教人明白一切的佛经都应该信受，不应该有分别大乘、小乘、顿、渐，或哪部经要紧，哪部经不要紧，生出这么多的分别心来。

佛所说的经典总起来说，不超出权实两种，权教也就是为实所说的，为实才说权教。权教要是再把它说详细了，就是为的显出实教来，所以权实是不二的。学佛法的人不应该分别什么大小乘，所以我在洛杉矶对那位泰国比丘说：“本来佛法没有大乘、小乘这么多分别。因为在佛教里出了一些个执着的弟子，不想真正学佛法，所以就分大、分小，在佛教里做佛的一个不孝顺弟子，也就是这个道理。”

佛言，学佛道者：佛说了，各位学习佛道的人， 佛所言说，皆应信顺：佛所说的这些经教都应该信受，不应该有分别心。

譬如食蜜，中边皆甜：就好像吃蜜糖一样，蜜糖中间是甜的，边上也是甜的，所以中边皆甜。 吾经亦尔：我所说的经典也都是这个道理，都是为实施权，开权显实，要教化众生皆共成佛道。

第四十章．行道在心

佛言。沙门行道。无如磨牛。身虽行道。心道不行。心道若行。何用行道。

第四十章说明白了人修道是在这个心，而不在形式上。你心若不在道上，只是注重外边表面的工作，那就和拉磨的牛一样──推磨的牛推来推去，一天一天地在这儿推，也走不出去这磨坊。

佛言，沙门行道，无如磨牛：佛说，比丘修行无上道，不要像推磨的牛那个样子，在磨坊里磨来磨去，磨去磨来，都是在磨坊里走，走不出磨坊外。身虽行道，心道不行：你身虽然在表面上修行这个道，在外表上又拜佛、又念经、又持咒，但是心里不做这些工作，不注意这些修行。心道若行，何用行道：你心里若真能修道的话，专一修道，在那儿不打妄想，你能常常在这定中，那你就是不修道也可以了。

这就言其你能把你的心降伏住，心里若是不打这淫欲的妄想，那是降伏其心了。你若尽打淫欲的妄想，外边虽然装模作样的，好像很老实的一个人，但里边很不老实，心里头尽打淫欲的妄想，那就是外边怎么样好，也没有用的。

所以修行要注重在这个心，你降伏其心了，那你很快就会证果；若不降伏其心，尽打淫欲的妄想，那就像牛推磨，在那儿磨来磨去，很辛苦的，但是也跑不出这个磨坊。

第四十一章．直心出欲

佛言。夫为道者。如牛负重。行深泥中。疲极。不敢左右顾视。出离淤泥。乃可苏息。沙门当观。情欲甚于淤泥。直心念道。可免苦矣。

第四十一章是佛告诉人，要直心修道，直心思惟道，要以念念想要出离这情欲，作自己的目的。情欲也就是淤泥，要出这淤泥。

佛言，夫为道者，如牛负重：佛说，我们大众啊，来修道的这些人，就好像牛身上拖着很重的东西， 行深泥中：走到很深很深的泥里边，拔不出腿来。这条腿拔上来，那条腿又陷下去了；那条腿拔出来，这条腿又陷下去了。 疲极，不敢左右顾视：这条牛疲倦到极点了，却连向左右看一看都不敢。出离淤泥，乃可苏息：等到出了这淤泥之后，才可以稍微松弛一点，稍微轻松一点。

沙门当观，情欲甚于淤泥：出家的沙门──比丘、比丘尼──应该观想，情欲的这种欲心，这淫欲的念头，比淤泥还厉害。 直心念道，可免苦矣：你要一心一意，只有一个直心来思念修道，才能免去淤泥陷溺的这种痛苦。

所以我在洛杉矶对人讲，教他们好好地持戒。把情欲都停止了，不要抽烟、不要喝酒、不要吃毒药，就是这样讲得很短的。

还有他们在那儿烧头上的戒疤，那真是比在地狱里的火山地狱都痛苦的。他们也不会烧戒疤，用纸把那香粉卷起来，卷得好像一条香烟，放到头上来烧。烧的时候，它这东西点着了一下，又不着了；点着，它又熄了；熄了又点。一个人烧两个戒疤，或者烧三个，大约最少要用三百根火柴，用好几百根火柴。划了，点；点了，灭了；再划了，再点。光是烧戒疤的时间大约就有一个半钟头，用了那么多的时间，统统也没有烧几个。我一看！啊，两个、三个、五个、六个、七个，统统只烧七个戒疤，是不是啊？只有七个，七个烧了有一个半钟头。

在这儿我们烧戒疤，是用香焙成香炭点着。你们焙得已经都不太好了，点的是生香，因为没有把它焙成香炭，就用那生的香，所以把人烧得很辛苦的。有一个做律师的，烧得咬着牙：“哎呀！哎呀！哎呀！”念阿弥陀佛也念不出来了；有个女的烧得就流眼水，和我这个弟子差不多。那天的香炭焙得不太好，就烧得痛得很厉害；若焙得好，这香很快很快就烧过去了，烧过去就不那么痛。

这是我在那儿看见的情形，看他们真是很外行。然后有一个人说越南都是那样子的，我不相信越南是那个样子。在越南或者和尚都不烧戒疤的，他们看中国和尚烧戒疤，也来烧；但又不知怎么烧法，他的想像中大约就是拿香粉，用纸把它卷上来烧，其实完全不是的。

第四十二章．达世如幻

佛言。吾视王侯之位。如过隙尘。视金玉之宝。如瓦砾。视纨素之服。如敝帛。视大千界。如一诃子。视阿耨池水。如涂足油。

这第四十二章，最后说明了佛平等观察一切诸法，破一切众生的这种执着。

我们人间一百年，在忉利天只是一昼夜；这娑婆世界的一个大劫，在极乐世界也只是一昼夜。所以我们一切一切没有什么是真的，都是虚妄的，所以佛言：佛才说──

吾视王侯之位，如过隙尘：王，是国王；侯，是诸侯。诸侯就是比皇帝小一点的，皇帝就譬如总统，诸侯就譬如省长，这都是很尊贵的、很高贵的。可是佛看这国王和诸侯的地位，就好像空隙中的尘那样，它是没有什么价值的，没有什么可执着的，所以说就像过隙尘。

视金玉之宝，如瓦砾：看金子和玉石这种宝贵的东西，就好像看瓦砾，破瓦似的。房上的瓦坏了，就叫瓦砾。视纨素之服，如敝帛：纨素之服，就是最美丽的这种衣服。但佛看它就好像烂棉花一样，没有什么可以执着的。

视大千界，如一诃子：佛看这三千大千世界，就好像一颗诃子那么大，诃子是很小的一个东西。

（编按：诃子是诃黎勒树的果实，如橄榄大。）

视阿耨池水，如涂足油：阿耨池那里的水本来是很多的，但是佛看见这水，就好像擦脚的油那么多，不是很多的。

这些道理说出来，就是教人离开执着，不要看什么都看得那么认真，那么执着；你一执着，一放不下，那就不会成就道业。

佛言。 视方便门。如化宝聚。视无上乘。如梦金帛。视佛道。如眼前华。视禅定。如须弥柱。视涅槃。如昼夕寤。视倒正。如六龙舞。视平等。如一真地。视兴化。如四时木。

天上所用的一切器皿，都是用七宝所造成的。七宝就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。在极乐世界，地都是黄金所成就的。在弥勒菩萨成佛的时候，就连我们这个地也都变成琉璃，但是我们现在这是瓦石成的地，所以是很粗的。那么所有一切万事万物，你看它是好，它就会是好；你想它是坏，那么就随心所变。一切一切都是唯心所现，在你自己这个真心里所现出来的，所以你就不要被虚妄所迷住。什么是虚妄呢？一切外相都是虚妄的，唯有你自己的本性那才是真实的，所以人不要执妄迷真，执着这个妄，把真的都忘了。

佛说了方便门，这方便门是诸佛所设出来的三乘法门，有声闻、缘觉、菩萨这种的方便法。众生若依这种法修行，就能证果，能成佛。在佛来讲，这方便法就是为实施权，为实法来施权教。所以佛说像化宝聚，是变化的一种宝聚。

在无上乘而言，佛看这无上乘，无上乘本来是真实的，可是啊！也是众生自性里头本具的一种理，没有在众生的心外边，都是在众生的心里边，所以才说“圆满菩提，归无所得”，菩提圆满了，就什么也没有了。所以佛看这无上乘就像梦里头的金帛，在梦里头的这些金银，本来都是虚妄的。

所有一切的佛道都是对凡夫来说的，若没有凡夫，这佛道也就没有用了，所以才说无为。这无为法无起灭，也没有一个生起，也没有一个寂灭，不是实在的，不实如空华。所以说，佛观佛道像空中华

。

再说须弥山，它是超出大海的上边，无论什么风浪，也不能漂动它。那么，人修禅定要有一种定，就好像须弥山这么不动。即使是说须弥山，也没有什么真实的法可得，不过就是举出一个譬喻而已。你真要是证得果了，把一切也都空了。所以才说──

视方便门，如化宝聚：佛看这为实施权，开权显实的方便法门，如化宝聚，就像变化的宝贝聚到一起。

视无上乘，如梦金帛：看无上的大乘法，就好像在梦里看见的金银财宝一样。

视佛道，如眼前华：佛观想这佛道，就好像眼前华，没有真实的。

视禅定，如须弥柱：视禅定，就好像须弥山，出于海而不摇动是一样的。

视涅槃，如昼夕寤：看涅槃的法门，就好像白天、晚间都醒着，没有睡觉似的。

视倒正，如六龙舞：视颠倒和正等，就好像六条龙那么乱舞是一样的。眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，你一颠倒，随着六尘境界转，那就好像六龙舞。

视平等，如一真地：看那平等法门，如一真地，这是真实的地。

视兴化，如四时木：佛看看兴化这个佛法，弘扬佛法，就好像四时的树木，到春天，它就生出来；到夏天，它就长；到秋天，它就落叶；到冬天，它又枯槁了，和四时的木是一样的。所以，要兴隆佛法也有一个时候的。

佛这种说法，就是教人不要执着一切，凡是有所执着，就不能得到人空、法空。人空，把人也没有了；法空，把法也没有了。

本来在一般凡夫来看，人也不空，法也没有空，这是有人、有法。可是你若是想证果，到圣人的果位，必须要把人也看空了，法也看空了。这样，人的执也没有了，法的执也没有了。这两种执着没有了，就破一切的执着，得到一切的空理，所以人也空了，法也空了。你人若不空，不能证圣果；你法若不空，不能得到圣人的智慧。

所以佛说这一段文，是教人把一切一切妄想执着都要放下。你能都放下了，就得到真正的自在；得到真正的自在，那也就是得到真正的自由了。得到真正的自由，你愿意活着就活着，愿意死就死，来去自由，行动自由，一切一切都得到自由了，这是真正的自由，不是皮毛上的自由。