“许多中国大陆及西方史家并不认为中国有过严格意义上的封建社会（分封制度），或者认为中国封建制仅限于先秦时期。而中国从战国时期开始，也历经很长的封建社会时期。封建社会中除了强调土地划分拥有权之外，通常也有上对下，很明显的阶级制度。（2003年后，在中国大陆一些进行义务教育课程改革的地区，教科书中已不再出现五种社会形态理论表述。关于人类社会阶段的划分，则使用诸如“史前时代”、“农耕文明时代”、“工业文明时代”等短语。欧美史学家通常把商朝和周朝称为“封建领主社会”，把秦朝和汉朝称为“封建地主社会”。）*

* 引于史学家，思想家梁漱溟先生《梁漱溟全集》 第5卷

这里引梁漱溟先生选集中通俗易懂的概念，便于层层递进历史因源。

先秦（周）社会的结构为，天子分封诸侯，各个诸侯小邦，封地主（西方称为领主）有独立的行政，生产，经济，文化……这就与与西方的封建社会非常相似，区别在于古代中国是农业生产社会（农耕文明），古希腊因为特殊的地理位置，形成了半农业半工商业社会（城邦文明）。

我们是一个早熟的民族，早在先秦，就已经进入封建社会，要说古代中国没有出现过人文思想，那也不客观，古希腊人知道一部分人是自由的（公民阶级），古代中国人也知道一部分人是自由的（贵族社会），而萌生人文思想的前提，就是产生了自然哲学。

作为诗人，翻看古老的《诗经》，里面有劳动与爱情、战争与徭役、压迫与反抗、风俗与婚姻、祭祖与宴会，甚至天象、地貌、动物、植物方方面面，是周代社会生活的一面镜子，比如

《魏风·硕鼠》

硕鼠硕鼠，无食我黍！三岁贯女，莫我肯顾。

逝将去女，适彼乐土。乐土乐土，爰得我所。

      ……

古人与今人的智能并没有太大的不同，甚至思维上可能比现代人要聪明些。古时的百姓就知道有压榨与剥削，不公不义的现象发生时，渴望迁徙。并使用最早的诗歌隐喻写法，将这种情感或者情绪表达出来，记录下来。其次翻看《楚辞》《春秋》《左传》。所谓“先秦淫风”，韵事记载还真不少，人文思想与自然哲学也在萌芽中，思想规范大致是在秦朝才开始统一的，而性规范则大致是在汉朝时开始统一。

先秦诸子百家，集古代思想之大成者，各家争鸣，治学论道，后来始皇帝焚书坑士，这是所有中国人都知晓的一段历史，就不再赘述。

而秦制社会的结构是，皇帝权力集中，行政，生产，货币，度量，经济，文化，甚至语言与思想的大一统，或者统一。

秦制社会崛起于商鞅变法，商鞅这个人很有名，甚至我们的一些影视剧作品将商鞅的形象塑造得高尚伟岸，这违背了历史的真实，商鞅有本不怎么有名的著作，叫《商君书》，就像东方的马基亚维利，马基亚维利也有本很有名的著作，叫作《君主论》，这两本书被称为中西方的帝王术。在这两本书中，这两位帝王导师都站在统治者的思想立场，将人性（主要是民众与邻国）做了非常凶残的解构与评估，叙述，以及对应之策略与维护，一部分政治学论述为非人道，唯利是图，古典实用主义，这两个人也被一些学者称为东西方文明出现的魔鬼，见仁见智，读者根据自己认知程度，独立思考。

《商君书》驭民五术，耐人寻味，摘录如下：

1，愚民：统一思想。

2，弱民：国强民弱，治国之道，务在弱民。

3，疲民：为民寻事，疲于奔命，使民无瑕顾及他事。

4，辱民：一是无自尊自信；二是唆之相互检举揭发，终日生活于恐惧氛围中。

5，贫民：除了生活必须，剥夺余银余财（即通货膨胀或狂印钞票）；人穷志短。

五者若不灵，杀之。

《君王论》摘录，马基亚维利使西方文明脱离了亚里士多德的思想形而上，从道德追求向权力追求演进，如下：

毫无疑问，这两本书用于实践是成功的，是用世政治学术，思想论述。就连拿破仑也读《君主论》。但对于人类文明的稳定演进与发展，人类族群的思想与精神递进，甚至民众权益与生态的摧残是灾难性的，因此这两个人在历史上也褒贬不一。这两本书我都粗略读过，读《君主论》是在大学时，马基亚维利要比商鞅有一些底限，对自然哲学也进行观察与思考，因此他的理论更具有普遍适用性，也更为狡黠，马基亚维利的思想大多实践于西方军事斗争与政治博弈中，而对于国家民生，人性，人类文明程度破坏程度不高，务在追求君主权力与利益集体受益最大化，客观的说，也推动了局部区域的历史演进，有利有弊。而商鞅则没法评论，其思想论述非常极端，已经超过了人类的底限。逻辑粗暴阴暗，帝王术是反人类的，是一种纯粹的，冷血的丛林制霸，对生态环境具有破坏与毁灭性，也会导致族群人种退化，损人性而利兽性，只适用当时那个历史时期，大陆上诸侯军阀争霸的丛林环境生存与发展，如果放到今天，我们任何一个文明人来读这本书，都会脊背发凉，文明是人类进化的必然经验总结，必然形成，必然建造，必然选择与争取，以族群人种退化，甚至牺牲民众为代价来获取野蛮的透支，是人类文明的异化，违背自然与人性，岂能久乎？因此秦二世而亡。

西方文明在马基亚维利之后，仍然又涌现出大量卓越的思想家，哲学家，文学家，艺术家，甚至科学家。而我们在商鞅以后，滋生自然哲学甚至自然科学的生态被严重破坏，再也没有能出现像老子那样的大人类，商鞅其人，于一个历史阶段的帝王功业与资源整合是有贡献与成就的，但对于我们这个族群宏观的文明发展与漫长的线形历史演进，则弊大于利。秦制社会致使中国历史停顿，文明进程缓慢，长期处于内耗（内部矛盾斗争，内部资源消耗）内循环衰减中，所有前瞻性的普世哲学观向即世用的狭义思想观发展，最终从领先于西方文明到全面落后于西方文明，被外族侵略，再被外邦侵略，先败给野蛮再败给文明又再败给野蛮……

我在过去的论文中思考过，没有一个城邦是永恒的，也没有一个时代会永恒，辉煌转瞬即逝，唯人类繁衍生息，敬畏自然规律而天地无用，是发生哲学的契机。

上文提到老子，聊一聊老子，老子与古希腊任何一个大哲，包括苏格拉底相比，我认为都毫不逊色，老子并不研究人文思想，政治形态，老子是个悲观苍凉之人，他的哲思远远超过了所处的时代，这种天才是绝望的，木心说，老子恨这个世界，觉得犯不着留什么东西给后世，他又爱这个世界，要把自己的思想落成文字，给后来的智者。他的精神血统的苗裔明了他的痛苦，他的同代人没有一个配得上与他谈谈，他彻底孤独了二百多年。

他要在未来中找朋友，找知音，于是有《道德经》。从文体看，他不是写给“刍狗”们看的，而是写给与他同等级的人。老子的文体与其他的诸子百家截然不同，就是不肯通俗，在这个世界上，这个宇宙中，渺小的人都是奴隶，即使当了皇帝（包括教皇），如果人格渺小，一样是奴隶——伟大的人，必是叛逆者。

老子也提出过人之道（人道的出处），究其根源，专注对自然哲学的思悟，观察，探索。其纵深与容积，即使拾起《道德经》今天来读，也令人叹为观止，如此深刻的哲思，辩证观，客观规律性也还能源源不断对有思想的读者产生新的揭悟与启发，《道德经》是中国传统文化中的精髓，我们这个民族最应该骄傲的是有《道德经》，而不是有秦始皇。

老子的哲思并不是简单的辩证法，更不是用世的工具与说明书，辩证法只是哲学的一种意识递进与超我的对答与具象，哲学只做无限可能性揭示，没有立场，不做辩护，哲学无法直接用世，只能普世，用世即为思想，是从哲学中发生的，中国历史上仅出现过老子这么一个巨人，庄子算半个，王明阳等人为儒家分支，其思想学说还是要追求务实，用世，为官，还是思想，不是哲学，还是一种工具，没有超越，知识还是一个形象，没有永恒，更没有哲人置身形体外辩证万般澄明的逍遥与境界，哲学触及到真理，观察到宇宙运作的规律。哲学与诗歌一样，甚至诗歌为哲学的补漏部分，哲学是无用的，这无用是世间万物的起源，如同宇宙诞生的基点，如同计算机源代码的逻辑值真假，无用方能无限可能。

哲学为思想的源头，哲学中断了，我们吃百家争鸣时十几个哲学家的老本，吃了几千年，所有的思想源头都是在那时候发生的。而近现代以来我们所学习的新思想与新知识，都来自西方后来出现的那些哲学家。

当时领国还有另一个具备这般深邃的大人类，叫释迦牟尼，很巧合，他们几乎同处于一个时代。甚至与苏格拉底，亚里士多德都是同时代人，那个时期人类就像开了外挂，出现了很多能窥视天道规律的先知，智者与悟修者，他们都具有大人类的特征，拥有第四观：宇宙观。

等到乾隆与华盛顿同时代时，中国已经在秦制社会中消耗殆尽，全方位落后于西方文明。

哲学是一切思想的源头，是揭示，为能量守恒，也就是真理。这个观点以下我会呈现，因此我们历史上很多知识分子只能称其为思想家，文学家，还不能称为哲学家。因为局限于某一历史阶段的研讨与用世，用世而不能普世，预测而不能前置，对于后世不具有启蒙与建造，哲学即真理，是在所有时代，所有社会形态，所有人类文明都能普遍适用的自然恒定规律，或者法则，超越性即为宇宙观。

另一方面，秦制社会以来的朝代更替中，中国百姓生活太不容易，有饭吃于大量底层中国人最实际，最现实。也最迫切，我们形成了这样的传统，我国的传统文化在秦制社会以后就是纯粹的农业文明，阶级固化分明，除了宗教，再没有人去接触自然哲学，只在儒家学说中萌生了一些人文思想，读书成了古代知识分子唯一实践阶级跃迁的途径，用世，人与知识都成了工具，所谓“书中自由颜如玉，书中自由黄金屋”我在之前论文写过，那是宋真宗赵恒鼓励读书人说的话，我们读书，求知也是功利向的，讲有用，这一思想也造成了我们今天的大部分学人，知识分子仍是以做官，用世为目的，因此有西方学者曾批评过我们的学者，出人头地，经济实惠的语言环境。

我们确实缺少潜心钻研学术探索文明的精神，也缺乏独立的人格。哲学精神与科学精神是一样的，哲学家不做官，科学家也不做官，自身不用世，其研究成果是全民族，甚至全人类的无限未来，无限可能。

何谓一个民族的精英，是那些网红脸与大长腿吗？还是在人类历史长河中多如砂砾，不值一提的大金链子与官僚们？哲学家为大人类，没有大人类，或者有了大人类而不珍惜与善待的民族，才会热衷于推崇大人物。

没有人再愿意去观察自然哲学，辩证宇宙唯识。也没有这样的条件，一则哲学家是天生的，就像诗人，但概率比诗人低多了，亿万分之一。二则学人要吃饭，满足了生存需求后，在一个功利价值导向的社会环境中，又必须追求物质，追求荣誉，实践自身社会价值属性，知识分子活在规制社会的教条与框架内，活在普罗大众辎重与世俗认知与眼光中，所有思想者都需要去务实，历史学科还好一些，有人读，有人研究，因为观历史有用，而观自然短期无用，因此只有思想，没有哲学，只有利己，没有奉献。

哲人，思想家王东岳说，近一千年来，我们这个民族对世界文明没有重大贡献，这是我们不够自信的根源。我很认同这句话。

哲学需要对无用的细节付诸专注，并且是倾其一生去专注，专注无用，辩证正在存有的那种源理，规律。从而揭示过去未来，对当下无用，我也听过一些文人解读《道德经》，无一不把揭悟宇宙的客观规律理解为权谋术，成功学，当下这般浮躁与肤浅是一种普遍文化现象，这个时代也许能产生原创性质的艺术家，作家，文学家。但很难出现原创性质的哲学家。

生存保障仍然是我们几千年来最迫切的需求，要探索哲学，也许只能到宗教中去，可我国的宗教逐渐演进为商业性质，景观性质，哲学是感觉成为感知的过程，这个过程与诗歌的生化反应还有点像，但哲学感知的是天地，是宇宙，是自然，是朴素唯识的，不刻意，眼见为虚。

几千年来形成秦制社会规制为外阻断，几千年来形成的知识份子功用价值观导向，为内阻断，想要从事哲学事业，成为原创性哲学家，那是祭献式的难度。偏偏这样的人，就像天选之子，可遇而不可求。

哲学家是绝不可能从哲学专业课程中培养出来，哲学家都是天生的，自我学习自我养成的，感知世界的灵性是培养不了的，叛逆者是不能被规制与圈养的，只能培养出学者，思想者，培养不了哲学家，就像真正的诗人绝无可能是从写作培训班里培训出来的，哲学家与艺术家这两种人，都需要极高的灵性，灵性是什么，我知道，但不可说，一说既是错。

思想是种力，而哲学是观察，思想像火，主建造，哲学像水，主流淌，你观不观河流就在那，不去不来，不增不减，河通往造物主的房间，或者想法。哲学能引发新的思想，为思想之母本，而思想可以影响生命质量与生命运动规律，产生意识频率，从而延迟性永恒作用于物质文明。

20220908 诗人琉璃姬哒哒哒

我所思所说所著一切言论皆为假设，皆为对规律的观察概括，皆不是真理，皆不可轻信。皆为滇池之沙粒，世间之尘埃，你我发出无量心不可思议，真理在那里！

All the words I think, say and write are assumptions, observations and generalizations of laws, are not truth and cannot be credulous. They are the sand grains of Dianchi Lake and the dust of the world. You and I send out an infinite mind. It's incredible. The truth is there!

—— 诗人琉璃姬  poet Coloured glaze ji