道通为一
——《齐物论》读书摘要及心得（六）
吴文亮
什么是“道”？庄子的道与老子的道不尽相同。老子眼中的道，是凌驾于万物之上，是道创造了万物。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰:道。”而庄子眼中的道无所不在，存在于万物之中，不分高低贵贱，万物之中皆有道。道是万物所共有的一个基本特征。物是道不同形式的外在体现。所以，“道行之而成，物谓之而然。”即讲：道之所以为道，是因为道存在、运行于万物之中；物之所以形成这个样子或者形态，是由于人们的称谓才如此形成的。
站在道的观点上看待万物，万物相通，互相都体现了道的本质。所以，万物是一体的，没有大小（举莛，即轻轻就能兴起小茎。楹，即屋梁）的区别，也没有美丑（厉与西施）的区别，世间万物形态（恢恑憰怪）都没有区别，相互成为一体。“举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。”
站在道的观点上看待同一事物，其分散离合也是一体的。一棵大树，砍倒后，分割成板材，制作成家具。站在大树的角度，砍倒后，便是“毁”，分割成板材，便是“分”；站在家具的角度便是“成”。所以，站在不角度，便形成了分、成、毁不同的观念。但从“道”的角度看，没有分，便没有成；没有成，便没有毁，成毁也是一体的。“其分也，成也;其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。”
所以，在有大智慧的人（即圣人))眼中，万事万物没有大小，美丑，成毁的区别，不分割的去看待事物，不执着于事物成毁，不固执于坚持事物其中的一种形态，而是去除成心，总体的去看待事物，这便是“道通为一”（这里的一，指一体）。
有了这种没有任何“成心”，寄予在平常自然状态之下的庸常之道 （庸，常也。中和可常行之道——何晏《集解》），就可以遵循自然万物的天性而尽显各自的作用了；理解了用与无用，便明白道通万物，万物一体的道理了。通晓了这一道理，人的心灵便会处在一个自得开放的状态。这便离得“道”不远了。因循自然，因任万物，不去计较万物之所以然或这所以不然，这就叫“道”。
如果不以“道通为一”的观点去看待事物，那便像朝三暮四的猴子一样，让外物左右自己的喜怒。无论朝三暮四，还是朝四暮三，总体仍是七。但猴子朝三暮四则怒，朝四暮三则喜，名、实都未有亏损，只是应用有所变化，便受制于养猴人，这才是猴子的悲哀啊。而世上汲汲于名的人，一生都为了名而争辩不止，耗尽心神，以证明物的是与非，强求以自己的成见来统一标准，这不也像那些猴子一样吗。所以，圣人不以是为是，不以非为非，站在“道枢”的立场去看待是非，以“道通为一”的心态去应对无穷的万物，这便叫两行。
在庄子看来，让人“喜怒为用”，喜怒不由己，而被他人操纵的根源在于“爱”——人对物的偏爱，人的私欲。
庄子用远古之人对物的认识所经历的三种观念来加以说明。最早，“有以为未始有物”。人们认为没有物与物的不同，没有“物”与“我”的区别，对一切没有分别，万事万物，物我不分，均为一整体。这样的认识，庄子认为是“至矣，尽矣，不可以加矣”；进入了“其次”的时代，“以为有物矣，而未始有封也”。人们认识到物的存在，但还没有意识到物与物的分别，物与“我”的分别。然后，进入第三个时代，“以为有封焉，而未始有是非也。”人们知道了物与物的分别，物与我的分别，但还没是非之心。
这三个时代，虽然认识有所不同，但因为都没有是非心，没有成见，所以道并没有亏损。但随着人们对物的认识越来越深入，物与物，物与我的界限，划分的越来越精细，人们对物的实用性、功利性的追求也就越来越强烈，“成心”便随之产生，从而让道受到了亏损。所以说“是非之彰也，道之所以亏也。”道之所以亏损，是因为人们的是非之心越来越旺盛，其根源在于“爱”——人们的偏爱，私欲。所以说“道之所以亏，爱之所以成。”但实际上，道从来不会因人的私欲而亏损，万物也不会因人的私欲而亏损，真正亏损的是人类自己，亏的是人心。
如何才能不亏损？庄子以昭文鼓琴为例来加以说明。昭文鼓琴，是内心欲望的展现，属人籁之声，即便技艺高超，也加上个人的主观意愿，所以技艺越高超，离道越远。成就了音乐，却亏损了道，这就是“有成与亏，故昭氏之鼓琴也。”的原因。如果昭文不鼓琴，心中无爱无欲，属天籁之声，虽然没有成就了音乐，但也没有亏损了道。所以说“无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。”
如何才能算有所成？庄子在昭文鼓琴之后，又提到两个人：师旷与惠子。在世人看来，三人各有所成：昭文善于演奏乐器，在音乐上有所成就；师旷善于依靠乐官之位，而在治国上提出策略（“晋无乱政，有贵于（师旷）见者也。——《淮南子·主术训》），在政治上有所成就；惠子善于辩论，凭《坚白论》而称名于世。这三个人都凭借自己的特长而有所成，但如果这三人算有“成”的话，其他人也有自己的特长，那么人人都有“成”。如果这三个人不算有“成”的话，那么所有人也都没有“成”，也就无所谓“成”了。
在庄子看来，假如人人心中没有物爱，没有成心，不以是非，去功利性的认识事物，判断事物，就无所谓“成”。没有“成”，反而人对道的认识就不会亏损。面对万事万物，人们纷扰争辩，并加以炫耀。对于这些，圣人是鄙视的。圣人只会顺应万物，去除成见，站在道枢的立场上，去观照万物。（是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓“以明”。）
