天地万物与我为一

——《齐物论》读书摘要及心得（七）

吴文亮

在庄子看来，万事万物都是相通的，一体的。要想摆脱是非，便要摆脱成见。但庄子的这一言论，也可以算是成见。（只要有自己的观点，便是成见。）因此，机敏的庄子便提前将这现象说出来，并表明“虽然，请尝言之。”即便如此，我仍要说出我的言论。庄子的言论，是为了齐其他的“物论”。如果达到这个目的，便万物一齐。如果没达到这个目的，便是在其他物论上再加一个物论，而这显然与庄子的初心相违背。

庄子的言论从宇宙之初谈起。“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。”“有始也者”是指时间的开始。但这个时间的开始，是人类认识到时间存在的开始，并非真正时间的开始。在人类认识到时间这一概念之前，时间已然存在。在人们认识到认识时间之前，时间已然存在这一现实之前，时间仍然存在。

“始”、“未始”、“未始有始”这些都是人们对时间的认识，而时间不论人们认识还是未认识，自始自终存在。所以，“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。”是庄子对时间永恒性的认识。

而对于万物的发生，庄子认为“有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者，俄而有无矣。”有与无是对立的，但在庄子看来，应是“无中生有”。在有之前，就有一个孕育着“有”的“无”存在。而在孕育着“有”的“无”之前，还有一个“有未始有无也者”的存在。而在这个之前，还有一个“有未始有夫未始有无也者”存在。“有未始有夫未始有无也者”、“有未始有无也者”经过长期漫长的时间，忽然产生了“有无也者”的时代，又产生了“有有也者”的时代。

正因为宇宙万物生于有，有始于无；万事万物产生于无始无终的时间之中。去除成心，站在道的角度去看，“天下莫大于秋毫，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。”如果将事物放在无始无终的时间长河中、放在“俄而有无矣”刚一诞生无的那一特殊时刻，人没有成心，物体的大小和寿命的长短就根本没有分别，都是“一齐”的，都是“道”的体现，因此，庄子才讲：天下万物没有比秋天动物毫毛末端更大的，而泰山却是小的；世上的人没有比夭折的婴儿更长寿的，而彭祖却算短命的。“天下莫大于秋豪之末，而太山为小;莫寿乎殇子，而彭祖为夭。”庄子才会由此提出“天地与我并生，而万物与我为一。”天地万物同时而生，完全一体，从而使自我摆脱时间的压力（变化生灭)和空间的困扰（物我之别，大小、美丑、轻重之分），去除成心，进入“道”的境界。

“道”与“言”即互相解释，又有矛盾。没有“言”，则无法向世人解释“道”。用“言”解释“道”又会产生新的“成见”。而“道”与“成见”又是相互矛盾的。所以老子讲“道可道，非常道。”这便是庄子的矛盾。“道通为一”，道是客观存在的，这便形成一。如果用语言去描述它，形成了概念上的“道”，这便形成二。有概念，形成了成见，便有了无穷无尽的是非，因此，庄子才感慨，一旦“道”形成了概念，便产生无穷的是非，就是最善于计算的人也无法计算的清，何况是普通人，还是算了吧，到此为止吧。“一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎!故自无适有，以至于三，而况自有适有乎!无适焉，因是已!”这是庄子的无奈，也是人类的无奈。