《论语》（lún yǔ），是春秋时期思想家、教育家孔子的弟子及再传弟子记录孔子及其弟子言行而编成的语录文集，成书于战国前期。全书共20篇492章，以语录体为主，叙事体为辅，较为集中地体现了孔子及儒家学派的政治主张、伦理思想、道德观念、教育原则等。作品多为语录，但辞约义富，有些语句、篇章形象生动，其主要特点是语言简练，浅近易懂，而用意深远，有一种雍容和顺、纡徐含蓄的风格，能在简单的对话和行动中展示人物形象。
《论语》的作者中当然有孔子的学生。《论语》的篇章不但出自孔子不同学生之手，而且还出自他不同的再传弟子之手。这里面不少是曾参的学生的记载。
如《泰伯篇第八》第一章：“曾子有疾，召门弟子曰：‘启予足！启予手！《诗》云，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。而今而后，吾知免夫！小子！’”又如《子张篇第十九》：“子夏之门人问交于子张。子张曰：‘子夏云何？’对曰：‘子夏曰：可者与之，其不可者拒之。’子张曰：‘异乎吾所闻：君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤欤，于人何所不容？我之不贤欤，人将拒我，如之何其拒人也？’”这一段又像子张或者子夏的学生的记载。
又如《先进篇第十一》的第五章和第十三章：“子曰：‘孝哉闵子骞，人不间于其父母昆弟之言。’”“闵子侍侧，訚訚如也；子路，行行如也；冉有、子贡，侃侃如也。子乐。”孔子称学生从来直呼其名，独独这里对闵损称字。有人说，这是“孔子述时人之言”，崔述在《论语余说》中对这一解释加以驳斥。这一章可能就是闵损的学生所追记的，因而有这一不经意的失实。至于《闵子侍侧》一章，不但闵子骞称“子”，而且列在子路、冉有、子贡三人之前，都是难以理解的，以年龄而论，子路最长；以仕宦而论，闵子更赶不上这三人。他凭什么能在这一段记载上居于首位而且得着“子”的尊称呢？合理的推论是，这也是闵子骞的学生把平日闻于老师之言追记下来而成的。
《论语》一书有孔子弟子的笔墨，也有孔子再传弟子的笔墨，其著作年代有先有后。崔述《洙泗信录》断定《论语》的少数篇章的“驳杂”。从词义的运用上可反映出《论语》的著笔先后间相距或者不止于三、五十年。
【原文】
2.20季康子问①：“使民敬、忠以劝②，如之何？”子曰、“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝③。”
【注释】
①季康子：鲁大夫季桓子之子，鲁国正卿，“康”是谥号。
②以：通'与”，可译为'和”。
③劝．勉励的意思。
【翻译】
季康子问：“要使百姓恭敬、忠诚并互相勉励，该怎么做？”孔子说：“如果你用庄重的态度对待他们，他们就会恭敬；如果你能孝顺父母、爱护幼小，他们就会忠诚；如果你能任用贤能之士，教育能力低下的人，他们就会互相勉励。”
【解读】
治理民众的三大要诀
季康子身为鲁国的正卿，是鲁国当时的三大权臣之一。他向孔子请教如何治理百姓，让百姓安心接受自己的统治。他问得比较具体，而孔子给出的答案也很有针对性，具体说来，就是要求为政者庄重肃穆、孝亲慈众、举善教不能三大要诀。作为领导者，如果做到这三点，百姓自然会不治而安。
作为执掌朝政的权臣，季康子管理民众，显然是很有阻力的，所以才问政于孔子。他想知道，为政者应当如何做，才能让百姓对自己恭敬、忠诚，相劝为善。当然，这不仅是季康子个人想知道的问题，也是众多统治者的共同疑问，因为他们不知道该从何处下手。
孔子的回答言简意赅，没有丝毫的拖泥带水。他明确指出，要想让百姓恭敬，统治者必须“临之以庄”，意思是说，为政者在面对老百姓的时候，只有保持着庄重严肃的态度，才会赢得人们的恭敬。也就是说，若是想让别人尊敬你，首先你得尊敬别人才行，这是礼“上”往来。执政者应当起到模范带头的作用，以虔敬之心对待君主，以庄重严肃的态度处理政务，不敢有丝毫的懈怠之情，那么，老百姓自然会效仿，敬重执政者。
而要想让民众忠诚于政府，最好的办法是执政者的“孝慈”。领导者在生活中，若能做到孝顺父母，并以慈爱之心对待子女，并将此推及普罗大众，以仁慈之心关爱他们，没有任何的刻薄之情，那么，民众就会自然归附，并忠诚于自己的领导。也就是说，为政者若是能善待大众，其恩德之情也足能获取民心，百姓自然没有悖逆之心。
执政者都希望治下的民众团结向善，自强自立，要做到这点很难。孔子认为，只要执政者做到任人唯贤，选拔那些道德素养高的人为官，用心教育培养那些能力较差的人，就可能达到这个目的。试想，贤德之人日日精进并得到提拔，能力稍差的人也得到教育培养，这样就会形成相劝为善，携手进步的社会风气。
在本章中，季康子问得好，孔子回答得更好。在孔子的眼中，为政者若想让百姓对自己恭敬、忠诚和勤勉，为政者必须把握三大要诀，并从自身做起。也就是说，若想让老百姓对你恭敬，你必须有可敬之处才行；若想让老百姓对你尽忠，你得先是忠孝之人才可；若是想让老百姓勤勉互助，你得先营造出一个公平公正的社会环境才行。倘若做领导失职缺德，下面的人也会跟着做些坏事。正所谓，“上不正，下参差”，说的就是这个道理。
其实，孔子的这番言论，若是放到现代企业的管理中照样适用。比方说，现在许多公司的领导者都希望下属们有凝聚力，忠于公司，还能吃苦；希望下属们对自己恭敬，做到爱岗敬业，努力干好本职工作。但是，身为公司领导，你把下属当回事了吗？你对下属敬重吗？你是否让下属在工作中看到了自身的价值，感受到工作的自豪和归属感了吗？倘若这些你都做到了，那么，你所希望的一切都能实现。
【原文】
2.21或谓孔子曰①：“子奚不为政②？"子曰：“《书》云③：“孝乎惟孝，友于兄弟。'施于有政④，是亦为政，奚其为为政？”
【注释】
①或：有人。
②奚（xī)：疑问词，当“何、怎么、为什么”讲。
③《书》：指《尚书》。“《书》云''以下二句见伪《古文尚书．君陈》，略有出人，可能是《尚书》逸文。
④施于有政：“有”在此无实在的意义。
【翻译】
有人问孔子说：“您为什么不当官参与政治呢？孔子说：“《尚书》中说：'孝呀！只有孝顺父母，才能推广到友爱兄弟。并把孝悌的精神扩展、影响到政治上去这也是参与政治，为什么一定要当官才算参与政治呢？”
【解读】
政治无处不在
孔子一直看重孝道价值，并把它提高到治国方略的地位，认为将友爱、孝顺之心延及社会事务之中，就是在完善政治。他指出，要是将家庭关系、朋友关系都处理好了，整个社会自然就会和谐，这也是参与政治的一种方式。在孔子眼中，孝亲也是为政，没有必要非去做官不可，政治是无处不在的。
当时的人都知道，夫子有着远大的理想抱负，因此对他不去做官心怀疑问。从客观上讲，他人有此问也很正常。当时的孔子早已年过不惑，学问也有所成，正是出来施展才华、实现抱负的时候。但是，由于鲁国执政者贪图权势，与孔子的为政之道格格不入，所以，孔子才没有机会入仕。针对孔子在此处的言论，朱熹解释说：“盖孔子之不仕，有难以语或人者，故托此以告之……”不过，这句话也从侧面反映了夫子渴望从政的热切理想。这句话同时也表达了孔子的某种自信，他认为个人只要有着高尚的道德，便同样能影响社会乃至政治。只是，这种参政方式有点特别而已。
借他人之问，孔子在这里阐明自己的政治路线，那就是引孝入政，以德治国。他引用《书》中名言，谈的是“齐家治国”的道理，认为只要将孝悌的精神延伸到各种事务中去，在工作上就能勤勤恳恳、努力上进，就是在为社会作贡献，等于参加了政治。这里，孔夫子将政治与道德放在了同一高度进行论述，并将道德视为政治的基础，并再次强调了为政应先做人，为政当先修德。在孔子的眼中，“政”就是使不正的人归于正道，并以此推行于整个国家，使一国之人服从教化，才是为政。国是由家组成的，若是能管理好自己的家庭，保证家人遵纪守法，同样也是为政。这虽然是孔子借以自嘲的托词，但在道理上却没有任何问题。此语思想，与《大学》中“欲治其国者，必先齐其家”的说法是一致的。
自远古人类的群居到家庭的出现，再到家庭与家庭之间的结合形成部落联盟，并最终发展成为国家，这所有的一切都是靠家庭伦理关系组成的。也就是说，国与家密不可分，只要有伦理关系存在的地方，就能找到政治的影子，这并不是哪个人随便就能改变的。而孔子正是看透了这一点，才会提出了以孝悌为基础的“仁政”，他希望能够通过个人的修养影响到自己的家庭，再由家庭推及到整个家族，最后延伸至整个国家。在众多小环境的影响下，国家便有望上轨道。
【原文】
2.22子曰：“人而无信①，不知其可也。大车无輗②，小车无軏③，其何以行之哉？”
【注释】
①而：如果。信：信誉。
②大车：指牛车。輗（ní）：大车辕和车辕前横木相接的关键。
③小车：指马车。軏（yuè）的：马车辕前横木两端的木销。
【翻译】
孔子说：“一个人如果不讲信誉，真不知他怎么办。就像大车的横木两头没有活键，车的横木两头少了关扣一样，怎么能行驶呢？”
【解读】
诚信比什么都重要
孔子认为，执政者能够得到百姓的信任，比什么都重要。诚信既是一个人立身处世的根本，也是为政者取信于民的基础。为政者在百姓面前应当信守承诺，不能朝令夕改，否则所有的规定都会成为废纸，不会产生任何作用。倘若得不到人民大众的信任，再有才华的官员，也办不成任何事情。只有以诚信立身，才能做到公正无私、不偏不倚，取信于人，才能处理好政府与民众，以及民众与民众之间的关系，才是一个好的执政者。
诚信的美德是在生活中培养起来的一种信念，需要从小事做起，从点点滴滴中积累。说到言而有信，曾子作为孔子的得意弟子，在这方面做得就很不错。一天，曾子的妻子要去市场上买菜，他的儿子非要跟着过去，并且还哭闹起来，妻子没有办法就哄孩子说回来后给他杀猪吃。待到她从集市上回来后，曾子就真的去捉猪准备杀掉。妻子见状就阻拦道：“我只是跟孩子说说而已，当不得真！”但是，曾子为兑现妻子的承诺，坚持把猪杀掉了。这里，他用实际行动告诉人们应当谨守诺言，说到做到。
为了阐明诚信的意义，孔子打了个比方，说一个人如果不讲诚信，就像车子上没有和一样，只有一个空架子，根本就无法行进。事实正是如此。西周时期，周幽王为博美人一笑，数次点燃烽火，戏弄诸侯，诚信品格丧失殆尽，最终招来亡国之祸。战国时期，齐襄公派连称等人去守卫葵丘，说好瓜熟蒂落时节就派人去接替他们。可是期限已经到了，齐襄公也没派人来去替换。朝中有人提醒齐襄公应派人前去接替连称等人，齐襄公也不肯。连称等人听说后十分气愤，便勾结公孙无知发动叛乱，杀掉了齐襄公。由此可见，一个人诚信与否，只会关系到他个人的命运，但一个国家，一个政府，以及代表政府的官员，如果不守诚信，不仅会导致国破身死的悲剧，还可能会使社会陷入混乱和动荡。因此，执政者和政府官员应该把诚信视为生命，倍加珍视。对一个人来说，信用是立身之本，守住了信用就等于塑造了自己的完美形象。
对一个政府来说，公信力就是政府合法性所在，守住诚信，也就保证了国家安全和社会稳定。守信之人总能用极其严格的要求对待自己，以极为负责的态度对待别人。只要是他们作出的许诺，就一定会说到做到，倘若让这样的人执政，老百姓能不拥护他、尊敬他吗？
总之，诚信无论是在古时还是现代都重要。身为执政者，只有做到诚信才能将国家治理好，适应时代和社会的需求。不仅如此，社会上各行各业都应以诚信作为基础，才能有着光明远大的前途。也只有将诚信作为一笔精神财富和优良传统，每个人能做到诚实守信，社会才会走向繁荣与安定。
【原文】
2.23子张问；“十世可知也①？'子曰：“殷因于夏礼②，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也；其或继周者，虽百世，可知也。”
【注释】
①世：古时称三十年为一世，一世为一代。也有的把“世"解释为朝代。也：表疑问的语气词。
②殷．殷朝，即商朝，商王盘庚迁都于殷（今河南安阳西北）来就称商朝为“殷”。因：因袭，沿袭。
【翻译】
子张问：“今后十代的礼制现在可以预知吗？”孔子说：“殷代承袭夏代的礼制，其中废除和增加的内容是可以知道的；周代继承殷代的礼制，其中废除和增加的内容，也是可以知道的。那么以后如果有继承周朝的朝代，就是在一百代以后，也是可以预先知道的。”
【解读】
历史损益法
热衷政治的子张，向孔子请教如何预知未来，孔子告诉了他一个秘诀，那就是损益预测法。孔子认为，认真考察历史，就能从中发现社会发展的一般规律，并以此推演出未知的东西。历史上各朝代的政策虽然在变，只是在前代政策上有所损益，总有一些东西是始终不变的，并且，其核心的思想也是不会改变的。如果能够透过表象，看清社会政治的本质，就能对未来作出正确的预断。
在这里，孔子讲了这么一句话：“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也；其或继周者，虽百世可知也。”意思是说，商代的礼法大多是沿袭夏朝的，其增减的地方，我们都可以通过考证而得知。周朝实行的礼法是在商朝的基础上发展起来的，在制度形式上的增减，也能通过考证而得知。由此可以推断，天道礼法可以根据实际情况而有所变通，但其核心内容是不会改变的，无论是那个朝代当政，规律都是一样。按这个规律预测后世，即便是百代以后的事情，我们照样可以看得清楚。这个预知后世的方法，便是损益预知法，用较为现代的话说，就是遵循历史规律，预测未来。
这个理论具有一定的真理性，后来的历史确实能证明这一点。比如，汉承秦制，继承秦朝的一整套政治管理制度，包括中央的三公九卿制度和地方上的郡县制度，只是把秦朝严刑苛法和使民无度，改变为无为而治、休养生息而已，这样的扬弃，有变有不变，也就是有所“损益”，保留核心的、合理的制度，改革弊政，创造了西汉盛世。我们再往后观察，不难发现，唐朝全面继承隋朝制度，所变者只是统治者本身更为克制，治国更为爱惜民力。同样，宋朝对唐朝制度有继承也有变革，所变者是为了解决唐朝军阀割据和宦官专权的弊端。明朝对宋朝制度、清朝对明朝制度，都是略加“损益”，而以皇帝为首的中央集权制度、地方上的郡县制度、文化上大一统制度、外儒内法的治政制度，几乎都没有变动。同样，我们仔细观察从清末到民国，再由民国到现在，同样能够找到其间“损益”，并依照规律，去预测未来的政治走势。
另外，孔子的这种态度，含有一定的弘道意味。在孔子眼中，创制礼仪制度之人对文明的发展虽然有着突破性贡献，但是文明本身也离不开连续性的传承、累积和发展。在不同的时代，根据不同的国情，对礼制进行适当的增减，就是在弘扬为政之道，也是对前朝文明的继承。在他看来，一代代流传下来的典章制度，在每朝每代都有所增删，既不全面继承，也不全面废除，只要礼制的核心内容不变，就能预见出未来社会的运转模式。
【原文】
2.24子曰．“非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。”
【翻译】
孔子说：“祭祀不该自己祭祀的鬼神，那是献媚；见到合乎正义的事而不做，那是没有勇气。”
【解读】
乱作为与不作为
在孔子看来，人在行事的时候有两种错误倾向，一种是不该作为时“乱作为”，一种是“当为不为”，这两种错误倾向，都是应该避免的。尤其是手握大权的官员，对这两种错误倾向要保持高度警惕，以免造成严重后果。
为了阐述这个观点，孔子结合了具体的情况，以“祭祀非鬼”和“知义不为”为例加以说明。“非其鬼而祭之，谄也。”意思是说，不是自己的先祖而去祭祀。作为古代文化生活的重要内容，祭祀是国家和民众的头等大事，而祭祀，依礼应当祭祀自己的祖先和信奉的神灵。放着自己的祖先不祭，而去祭祀别人的祖先，肯定是为了向别人献媚，这就是该做的事不做，却去做那些不该做的事。而“见义勇为”是一种美德，也是君子的义务，如果“见义不为”，便是放弃道义和职责，成为不仁不义之人。
从孔子的本意来看，这话应该是说给执政者听的。因为普通人胡乱作为与当为不为，只会对自己和周围有限的人产生影响，而执政者一旦行为失当，将会带来灾难性的后果。譬如，当政者“所祭非鬼”，可能引起信仰混乱。在中国，统治者只有在屈膝投降之后才会祭祀别人家神灵，比如后晋石敬瑭称辽国皇帝为“父皇帝”，自己为“儿皇帝”，那就得祭祀“父皇帝”的祖先了。这种为私利而谄媚的行为，便是“所祭非鬼”。当然，当政者还有很多不应该胡乱作为的事情，比如，失信于民、任人唯亲、滥权残民、横征暴敛、穷兵黩武等，这些事情一旦做了，必然会导致国家混乱。
至于“见义勇为”，这句话的意思大家都明白，无需多说。孔子在此强调，已在告诉执政者，身在其位，应该勇于担当。比如，如果君主无道，做臣子的应该勇于进谏，不能怕丢官而阿附君恶，那就是为虎作伥，非但不勇，而且不仁；如果朝中有奸臣，忠义之士应该勇于弹劾，不能让恶人当道，否则就是好好先生，是乡愿之人，成为德之贼。还有，如果所做之事能利国利民，但有很大的阻力，也应该勇于推行，因为这是官员的职责所在，否则就是尸位素餐。当面对这些当为之事，缩头隐身，便是“当为不为”，其后果必然是正气衰退，歪风大盛，进而会导致社会黑暗，经济衰退。所以，面对合乎道义的正事，君子当勇于承担，奋力作为。唯有此，才是真正的勇者，真正的大仁大义。
孔子的这番言论，对现代社会有着重要指导意义。
冯志亮，字启玄（冯启玄），笔名禾子尼，号渤海居士，北京大学特聘教授，启玄国学社创办人，著名品牌推广人、姓氏文化学者、姓名学专家、当代著名诗人、修谱师、网络新闻营销奠基人和发展者。
冯志亮（冯启玄）先生是中国易经文化馆馆长，中华百家姓博物馆馆长，中华姓氏研究院院长，北京姓氏文化馆馆长，北京风水博物馆馆长。冯志亮（冯启玄）先生现担任华夏易经研究会副会长兼北京分会会长，中华儒学研究会副会长，中国炎黄文化研究会副会长，北京文学艺术联合会副会长，中国青年发展促进会荣誉会长，东方孝道文学院荣誉院长。
冯志亮先生还同时担任时代文学杂志社总编，中国名家杂志社荣誉总编，中国炎黄文化报文学总顾问，中国文化新闻报编委会副主席。冯志亮先生兼任中国姓氏文化研究会副理事长，华北历史研究会常务理事，北京传统礼仪促进会理事。冯志亮先生同时兼任北京汉文化研究院研究员，燕南艺术学院终身教授，北京海图书画苑首席文化顾问，中国诗词协会终身会员，中国诗歌协会会员。
冯志亮先生还是挪威国立艺术家协会外籍会员，英国皇家艺术研究院客座教授，荷兰皇家文学院高级学术顾问。冯志亮先生的历史文学作品曾多次刊载于中国文联创办的《神州》《中国魂当代名人专访特刊》《中国当代文学家》《北京文化》等期刊。曾被中西文化联合会授予“中国非物质文化遗产AAAA级宣讲人”荣誉称号。
