精华热点 《论语》是孔门弟子集体智慧的结晶。早在春秋后期孔子设坛讲学时期，《论语》主体内容就已初始创成；孔子去世以后，他的弟子和再传弟子代代传授他的言论，并逐渐将这些口头记诵的语录言行记录下来，因此称为“论”；《论语》主要记载孔子及其弟子的言行，因此称为“语”。清朝赵翼解释说：“语者，圣人之语言，论者，诸儒之讨论也。”其实，“论”又有纂的意思，所谓《论语》，是指将孔子及其弟子的言行记载下来编纂成书。其编纂者主要是仲弓、子游、子夏、子贡，他们忧虑师道失传，首先商量起草以纪念老师。然后和少数留在鲁国的弟子及再传弟子完成。
【原文】
4.1子曰：“里仁为美①。择不处仁，焉得知②？''
【注释】
①里：可作名词讲，居住之地；也可以作动词讲，居住。均通。今从第二义。
②知：同“智”。
【翻译】
孔子说：“居住在有仁风的地方才好。选择住处，不居住在有仁风的地方，怎能说是明智呢？”
【解读】
近朱者赤，近墨者黑
关于个人成长，孔子强调了外部环境的重要影响。在他看来，一个人的道德修养，与外部的人文环境密切相关。因此，他就居住的环境的选择问题提出了自己的观点。正所谓环境改变人，只有与德行高尚的人在一起，才能在耳濡目染之下培养出高尚的情操。
“孟母三迁”就是环境塑造人的一个典型故事。孟子很小时候就没了父亲，母亲也没有改嫁，家境比较贫寒。刚开始的时候，他们母子住在一处墓地旁。后来，母亲看到孟子和邻居的小孩学着大人跪拜、哭嚎的样子，玩起了办理丧事的游戏。她觉得这样对孟子的成长不利，就带着孟子搬到了市集上，可是孟子又学商人卖东西的样子。孟母知道后，再次搬家了。这一次，他们搬到了一所学校的附近。孟子看到学校里的人守秩序、懂礼貌的样子，也跟着学了起来。孟母看到后非常高兴，就在那里定居了下来。孟子之所以能成大儒，可以说与他生长、学习的环境有着重要的关系。
可以这么说，正是由于人与人之间的交往，才构成了这个纷繁复杂的社会，每位身处其中的人都会受到周围环境的影响。在现实生活中，和什么样的人在一起，就决定着你今后的人生会怎样，甚至能改变你的成长轨迹，决定着你的人生成败。记得曾有人说过，在人的一生中，有三件幸事可以值得庆贺：一是上学时遇到一位好老师，二是工作时遇到一位好领导，三是成家时找到一位好伴侣。这些人对自己造成的影响自然不可小觑。
不过，在生活中也有一些人是不幸的。在他们的身边，很少有人追求上进，更是缺少远见卓识的人。也许他们的资质很不错，但是长期在这种平庸的环境下，身上的那点儿“灵气”早晚都会消磨殆尽，丧失前进的动力，进而变成俗不可耐之人。有句话说得好：你是谁并不重要，关键是你和谁在一起。
其实，这里面的道理非常简单，若是你想像雄鹰一样翱翔于天际，那你就得和群鹰为伍，不要落入鸡窝安享太平；若是你想驰骋于森林之中，就要与群狼共舞，而不能流连于那可人的羊。若是你想变得更加聪明一些，就得多和聪明的人在一起；如果你想成为一个道德高尚的人，就应多接触那些有仁德的人，这样才会受到他人的尊崇，这也许就是环境对人们做出的潜移默化的改造。
俗话说，读好书、交高人，乃是人生两大幸事。一个人是红是黑，只要看看他身边的人就知道结果了。身边德行高的朋友越多，就代表着你的德行越高，对于今后你在事业上的帮助也就越大。若是能够借人之智，成就自己，那才算是大智慧。
【原文】
4.2子曰：“不仁者不可以久处约①，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁②。”
【注释】
①约：穷困之意。
②知(zhì)：同“智”。
【翻译】
孔子说：“没有仁德的人不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中。有仁德的人长期安心于推行慈爱精神，聪明的人认识到仁对他有长远的利益而实行仁。”
【解读】
在这一章，孔子突出地强调了做人以仁为本的思想，认为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落，只有仁者才能安于仁，也只有智者才会行仁。有了仁的本心，就能在任何环境下做到矢志不移，保持节操。
贫富沉浮可能大多数人都会在人生中经历，但每个人对处在这样的境遇中有着不同的心态。不仁之人，不可以久处贫困，久困则为非。也不可以长处富乐，长富则容易滋生骄奢淫逸之心。仁者宅心仁厚，为仁无所希求，只求心安理得，不会因为身处贫困而忧心悲戚，也不因为身居富贵而骄奢凌人，有着平和的心态和不易的情操志向，是为安仁。智者有洞明之识见，认识到仁对他有长远的利益而实行仁。
【原文】
4.3子曰：“唯仁者能好人①，能恶人②。”
【注释】
①好(hào)：爱好。
②恶(wù)：厌恶。
【翻译】
孔子说：“只有讲仁爱的人，才能够正确地喜爱某人、厌恶某人。”
【解读】
公正地评价别人
儒家在讲“仁”的时候，并非局限于“爱人”的一面，也有“恶人”的一面。孔子认为，不仁之人多是心存私欲，并受此蒙蔽，他们眼中的善恶并非是真正的善恶。只有心怀仁德之人，才会不受私欲的影响，明辨是非善恶。也就是说，只要做到了“仁”，就能公平公正地对他人做出评价，分辨善与恶。
“仁”并不等同于一般的理，但其又在情理之中。判断是非考人心，是情感和理性共同作用的结果，所以标准就会随着人的内心变化而不同。所谓“仁”，是合乎规律的天道，是没有偏私之心的理智，所以，仁者心正，能够站在客观立场上看待人和事。如果怀着一颗仁德的心，对人对事就能做到公平公正，不偏不倚。
唐朝贞观年间，太宗皇帝曾让王珪评价朝中大臣，王珪说：“孜孜奉国，知无不为，臣不如玄龄；兼资文武，出将入相，臣不如李靖；敷奏详明，出纳惟允，臣不如温彦博；处繁治剧，众务必举，臣不如戴胄；以诤谏为心，耻君不及尧舜，臣不如魏徵；至于激浊扬清，嫉恶好善，臣于数子，亦有微长。”太宗听了深以为然，这些被王珪评价的大臣，听后无不大为叹服，认为王珪的评价客观公正。王珪之所以能对诸君子做出如此评价，在于他心底无私。也正因为这一点，唐太宗重用他做谏官，并感慨地说：“王珪常居谏官，朕必永无过失。”
孔子的观点提示我们，在对他人做出评价时，不能因为个体间的差异，或是自己的喜好而对他人做出有差别的待遇或评价。只有从多方面、多层次、多角度对其进行分析，尽量不要将个人的感情色彩掺和进去，多从客观方面入手，才能做出准确评断。当然，若想做到这一点，大家还应从自身做起，内心要有着强烈的道德意识，以符合道义的标准待人接物，不能戴着有色眼镜去看人。
公正评价他人意义重大，有利于辨善恶，识美丑，弘扬正义和大道。表彰那些真正的善行，揭穿恶人的虚伪面纱，就是在培植人间正气，能够引导社会走上正确轨道。同时，公正评价别人也是一种处世智慧。假如我们能够对他人做出正确的评价，别人就会认为我们公正，就会信任我们。可是，若是我们对善行给以恶评，不但会伤害别人和社会，还会遭到他人反感或反击，不利于我们的事业。如果我们故意把坏的说成好的，将一些非常明显的缺陷当成优点进行赞扬，很可能会被别人当作阿谀奉承之徒，遭受无尽的白眼儿。
【原文】
4.4子曰．“苟志于仁矣，无恶也。
【翻译】
孔子说：“如果立志追求仁德，就不会去做坏事。”
【解读】
这是紧接上一章而言的，仍然强调仁是做人的根本。孔子勉励人们立志行仁，就能够远离一切坏事。既不会犯上作乱、为非作恶，也不会骄奢淫逸。可以有益于国家，有利于百姓。
仁者立志于仁，以爱人之心为本，故能以仁厚待人。遇到好人，固然能以善心待之。遇到恶人，亦能以善心仁德劝之改恶向善。所以，一个人如果能立志于仁，就不会有向恶之心、从恶之行。
【原文】
4.5子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名①？君子无终食之间违仁，造次必于是②，颠沛必于是③。”
【注释】
①恶(wū)乎：怎样。
②造次：急促、仓猝。
③颠沛：用以形容人事困顿，社会动乱。
【翻译】
孔子说：“金钱和地位，是每个人都向往的，但是，以不正当的手段得到它们，君子不享受。贫困和卑贱，是人们所厌恶的，但是，不通过正当的途径摆脱它们，君子是不会摆脱的。君子背离了仁的准则，怎么能够成名呢？君子不会有吃一顿饭的时间离开仁德，即使在匆忙紧迫的情况下也一定要遵守仁的准则，在颠沛流离的时候也和仁同在。”
【解读】
坚守信念，不违于仁
在孔子看来，每个人都想过上富裕的生活，摆脱贫困的局面，这本是好事。但是，对于君子而言，富与贵应当取之有道。即便贫困的生活再不好，想要去之也应有道，这才是君子所为。而这个道，就是仁义之道，它是君子安身立命的基础。无论是富贵还是贫贱，无论是在仓促之间还是颠沛流离之时，都不能违背这个原则。
有些人认为，人生充满苦难，人总是在痛苦中挣扎。这个观点有些道理，但是我们再想一下，人们为何会这样呢？造成他们痛苦的根源是什么？有没有一种人能摆脱这种痛苦，让生命充实而又快乐？从某个角度看，造成人痛苦的根源在于思想的矛盾。比如，有人看重财富，可等他拥有了财富，面对子孙对自己的财富觊觎和争夺的现实，他心里充满苦恼。这是因为他脑子里有强烈的伦理思想，财富观念与伦理的冲突，导致了他的痛苦。倘若坚守一个信念，他就不会痛苦了。譬如有的人看重家庭，在他的努力下，子孝妻贤，也许他们很贫穷，也许他们的生活备受磨难，但只要亲情还在，他们就能生活得很充实，很美好。
“仁”就是有着积极意义的观念。如果坚守仁德，其实是不会在乎贫困还是富贵的，更不会去谋求不义之财，也不会为改变处境而出卖良知。
苏轼少年得志，以才学为朝野瞩目，但因反对新法，评议时政，被朝中小人罗织罪名，身陷“乌台诗案”差点丢了性命。出狱后被贬往黄州，但他不改本色。新法被废后，苏轼被朝廷委以重任，可是他并不领保守派的情，对他们错误的做法予以抨击，引起了保守派的不满，不久便被排挤出朝廷，到地方任职。此后几年间，他历任杭州、颍州、扬州、定州等地太守，负责安定地方。苏轼志在造福民众，处处勤政爱民，每莅一处，政绩皆有可观。1094年，他被贬往南荒之地惠州，在遍地瘴疠的恶劣环境中，他写下了“日啖荔枝三百颗，不辞长作岭南人”的乐观诗句。1097年，他被贬往海南儋州（在那时为穷山恶水之地），他坦然言道：“我九死一生，能到海南一游，乃平生最大快事”，把贬谪之辱说成“奇绝冠平生”。
阅读苏轼的诗篇不难发现，他不论是身居庙堂，还是被贬蛮荒，心中总是坦然的，情绪总是乐观的。在别人眼里，他的处境糟透了，可他却能淡然处之。何故？皆在于他有着坚定执着的人生信念，他心存大仁，追求的是为国为民作贡献。无论身处何地，他都有为民造福的机会，处处可以合心遂志，故而生活得精彩而充实。
只要坚守信念，不违于仁，富贵有何喜，贫苦有何悲。但是，如果丢掉这个信念，人就会成为处境的奴隶，为他人的褒贬所左右，生活得痛苦不堪。
【原文】
4.6子曰：“我未见好仁者、恶不仁者①。好仁者，无以尚之②：恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”
【注释】
①好、恶：喜好与厌恶。
②尚．通“上"，用作动词，超过的意思。
【翻译】
孔子说：“我从未见过喜爱仁德的人和厌恶不仁德的人。喜爱仁德的人，那就没有比这更好的了；厌恶不仁德的人，他实行仁德，只是为了不使不仁德的事物加在自己身上。有谁能在某一天把他的力量都用在仁德方面吗？我没见过力量不够的。或许有这样的人，只是我没有见过罢了。”
【解读】
这一章是孔子教导人们为仁的方法。他认为只要努力去做，就能达到仁。真正为仁，“我未见力不足者”，强调了道德修养要依靠自觉的努力。而且重要的是从当日起就去做，今天行仁了，今天就得到了仁，这种思想一直影响着明代王阳明“知行合一”的心学。
仁不是人天生就有的德行，需要努力以赴才有可能达成。好仁的人，凡事都能依于仁，积极主动地去追求仁，没有人能比这样的人更勤于思考、勤于践行仁的了。讨厌不仁之人虽然比不上好仁者的积极主动，但能做到远离不仁者，洁身自好，不使不仁者的习气沾染到自己身上，而不为恶，亦得为仁。仁德之道关键在于践行，一个人倘若终日行仁德之事，是不会感到力量不足的。
冯志亮，字启玄（冯启玄），笔名禾子尼，号渤海居士，北京大学特聘教授，启玄国学社创办人，著名姓氏文化学者、姓名学专家、当代著名诗人、修谱师、网络新闻营销奠基人和发展者。
冯志亮先生是中国易经文化馆馆长，中华百家姓博物馆馆长，中华姓氏研究院院长，北京姓氏文化馆馆长，北京风水博物馆馆长。冯志亮（冯启玄）先生现担任华夏易经研究会副会长兼北京分会会长，中华儒学研究会副会长，中国炎黄文化研究会副会长，北京文学艺术联合会副会长，中国青年发展促进会荣誉会长，东方孝道文学院荣誉院长。
冯志亮先生还同时担任时代文学杂志社总编，中国名家杂志社荣誉总编，中国炎黄文化报文学总顾问，中国文化新闻报编委会副主席。冯志亮先生兼任中国姓氏文化研究会副理事长，华北历史研究会常务理事，北京传统礼仪促进会理事。冯志亮先生同时兼任北京汉文化研究院研究员，燕南艺术学院终身教授，北京海图书画苑首席文化顾问，中国诗词协会终身会员，中国诗歌协会会员。
冯志亮先生还是挪威国立艺术家协会外籍会员，英国皇家艺术研究院客座教授，荷兰皇家文学院高级学术顾问。冯志亮先生的历史文学作品曾多次刊载于中国文联创办的《神州》《中国魂当代名人专访特刊》《中国当代文学家》《北京文化》等期刊。曾被中西文化联合会授予“中国非物质文化遗产AAAA级宣讲人”荣誉称号。
