第十二篇：颜  渊（12）

           上正风清民自安

【本节提要】老子有一句名言，说：“民不畏死，奈何以死惧之？！”人并不是绝对怕死的，尤其是处在生存的绝境时，往往会以死的勇气求得生的希望，所以，靠杀戮等威胁手段是不能从根本上解决现实问题的。

   【原文12.17】季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”

      这一章及其以下两章是孔子与季康子讨论治国理政的具体问题。季康子是鲁国的正卿大夫，他所关心的事情，当然是治国理政的策略、方针等重大问题。本章就与孔子讨论的是如何才能治理好鲁国的问题。这确实是一个重大但却很抽象的问题。如何是好？衡量好的标准和程度是什么？这些都是很难回答的。站在统治者的立场上，“好”大概就是对内统治根基稳固，对外霸权地位彰显，这在春秋时期是各诸侯共同的政治祈求，而对一般百姓而言， “好”则是国家稳定，百姓安宁，即国泰民安。这两者其实是相辅相成的，只有国泰民安才能促进国家强大，反过来，只有国家强大才能保障国泰民安。现在的问题是，要实现这一目标，作为领导者，施政者，应该从何入手？季康子和孔子讨论的大概就是这一话题。孔子给出的答案是从统治集团的“政风”入手，培育风清气正的政治环境，用现在的话说，就是加强公务员队伍建设，构建良好政治生态环境。他说，所谓“政治”，就是领导国家社会走上正道。要达到这一目标，领导者自己首先要走端行正，为天下人做出表率，树正风，立正气。只要你带头走正道，你的属下官吏、百姓那个还敢不走正道呢？！“子帅以正，孰敢不正？”是儒家政治思想中的一句名言，时至今日，依然是一条颠覆不破的政治原则，此所谓“正人先正己，上正风自清”。

     接下来，季康子又问了两个治国理政具体的问题：

【原文12.18】季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”

     季康子对鲁国盗贼猖獗的现象很忧愁，请教孔子该怎么治理。孔子回答说：如果是你不想要的，即使你行赏也不会有人窃取。这个回答很尖锐，也很深刻，针对的是统治集团的贪欲，是对上一章的具体解释。意思是，统治集团贪欲无度，诸侯想窃他人国，权贵谋权敛巨财，上流社会的争权夺利，尔虞我诈，导致国家政治不清，社会动荡不安，民不聊生，这是盗贼横生的主要原因。要治理盗贼横生的现象，首先还得从上流社会的政风抓起。只要为政者能克制自己的贪欲，不贪财敛财，不与民争利，给百姓充分的休养生息机会。百姓生活安宁了，民风淳厚了，就能安分守己，盗贼自然就少了。

     某一日，季康子又来问孔子：如果用以杀止杀的手段，将坏人杀掉来迫使天下人走正道，行不行？

    【原文12.19】 季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风必偃。”

    “就”字面意思是“成全”，“以就有道”直接翻译过来是“成全有道的人”。这里引申为“迫使”的意思，即：用…手段迫使人走正道。季康子的意思是用杀戮等严刑峻法迫使天下人走正道。孔子认为，为政之道在于德，靠杀戮是解决不了问题的。我们知道，老子有一句名言，说：“民不畏死，奈何以死惧之？！”人并不是绝对怕死的，尤其是处在生存的绝境时，往往会以死的勇气求得生的希望，所以，靠杀戮等威胁手段是不能从根本上解决现实问题的。只有统治者真心向善，用良好的道德感化引导百姓，构建良好的社会风气，天下自然会安宁。

      所以，他回答季康子说：“你治国理政，何必用杀戮的手段呢？只要你真正实施善政，百姓也就会跟着从善了。上流社会的德行就象风，百姓的德行象草，风加到草上，草一定是顺着风的方向倒。”