玄书《道德经》第37章俗解

阅读世界史，人类的发展史，我们会发现一个有趣的现象，发达的国家或地区，特别是工业社会以来迅速发展起来的明星城市，都是以移民为主体兴旺繁荣的。美国的纽约，旧金山，圣荷塞，我国的超大号城市上海，香港，特别是深圳等。人是趋利避害的动物，为什么选择来了，这里有宽松点儿的环境，无为而治的发展理念。

最有此特征的是最大的岛国澳大利亚。1770年，当中国的历史讲3千年文化的时候，GDP总量是世界老大。当时澳大利亚还是一批近乎野人的原始土著，刚迈过茹毛饮血的野蛮阶段，靠渔猎维持生活。航海探险的英国人发现了这么一块新大陆。英国当时是日不落帝国，富的流油。还没想的占地盘，只是想把大岛成为净化英国，流放社会垃圾人的去处。于是在1780年送去首批750个犯罪的囚犯。以后逐渐增加数量。这批英国的社会渣人就成了第一批有些文明基因的原住民。生活生存，通婚生育繁衍。于是，一群被英国歧视的流氓，放逐在露天监狱的男女创造了澳大利亚。

今天的澳大利亚已是南半球最发达的现代化国家，人口已增至2500万之上。澳洲为什么能迅速崛起，今天还在吸引着各国的精英移民前去。包括我国的许多有钱人，有野心的男女，排队办手续要到岛国去淘金，还要做长期居民。问他们为什么离开亲人，脱离祖国的怀抱，他们说那里活的自由洒脱，管的少。人的本性就是崇尚自由的。天要下雨，人要岀离，没办法。

无为胜有为呀，管的多了，一睁眼就见警察，城管的影子，生意人的心脏由不得咚咚的跳。

有为还是无为好，反映到治国治世，企业管理，以至社会教育，人自身的发展，都是十分头脑的问题。常听到的民间俚语也是两头有理。有的说一放就乱，一管就死。有的说管岀中规中矩，不管就上房揭瓦。有的说做企业就要管卡压，有的说没有管理的企业是最好的管理。有的说严父岀孝子，有的说野蛮生长的孩子有岀息。

莫衷一是。遇到具体问题拿捏起来难。

大道是怎样的答案呢，老子在《道德经》第37章，是这么说的。

在老子的全部哲学思想中，最为核心的几个观点，“无为而治＂，＂道法自然＂，＂为而不争＂。无为，汉字的直面理解，无为是不作为，任其自然的发展。但老子的本意不是这个意思。

＂道常无为而无不为。＂

老子说的很透彻。无为，是大道的本性，不是他个人提倡，不是他主观的产物，是”道常＂，天道的常规。天道这个东西无处不在，左右着万事万物，在我们看来是隐形的圣手，以为她什么也不做，却什么也逃不脱她的规律，轨迹。如阴阳互依，万物齐一的性格。如四季轮回，春夏秋冬。无为，象民国时期徐志摩的诗歌描写，悄悄的来了，又轻轻的走了。年年如此，自然的变化着。无不为，以为什么都不管吗？其实什么都管。天地大道有序，自发的运转。如来佛的手就在那里放着，孙悟空可着劲儿翻筋斗，腾云驾雾。折腾的累了抬头一看，还在佛爷的手心里。佛爷无为，手没动了一下。却无不为，管着天地。

“侯王将守之，万物将自化。＂

无为在老子的思想里，为，不是动词，不是动作行动，是一种状态，是万物的自然形态。无为而治，是遵循大道的规律，处理人世间一切的存在和变化。而不是有些人理解的消极对付，坐吃等死等宿命观念。

老子说，诸侯国的统治者，如果紧紧遵循＂无为＂的观念治理国家，君王不与民争，让老百姓顺天道，人尽其才，物尽其类，各自过好自己的日子，那么就不用采取那么多严苛的办法搞治理了。整个社会很自然的安静有序，万物不受打扰，顺应天道的自发秩序悠悠的运行。

无为无不为的思想，老子在此只是举了一例说明，君王治国理政应该遵循。许多研习《道德经》的学者，在解读本章时，都聚焦＂无为而治＂是特指国王、皇帝佬儿们说的，敲打他们一下，别胡乱折腾。后来的道圣庄子，也解读过无为，＂是君主顺其自然而无容私焉＂。意思是统治国家的人，必须按照客观规律，不能夹带自己的私欲私心。

一句话，君王不与民争，更不能为满足自己的私欲剥夺老百姓的权利。

这里不仅仅反映的是老子的悲天悯人，同情众生的大爱情怀。老子发现大道的本质，就是万物各有其名份，人人有自尊，芸芸众生在本质上是平等的。

本人以为，老子在本章的叙述，逻辑上是侧重了治世治国，对象是面向诸侯王等统治者说的。但＂无为无不为＂是大道，是普遍的自然规则，除了治国治世，对人道，对我们的生命生活，对我们做事业，搞企业，以至每个男女为人处世，修行正己，有普遍的哲学启迪意义。

＂化而欲作，吾将镇之以无名之朴。＂

无为，是以自然的形态做所有的事情。无为绝不是不为，也不是强为。顺乎自然，又顺乎天道。象农民做农事，日出日岀，日落而息。点灯做工，想让庄稼长的快，就是强为。如我们现在的科学养猪，养鸡，强行的干预，3个月喂成猪，3个月鸡长大。肉还是原来的肉，但人们普遍反映，与走地鸡，与农家喂养的猪已不是一个味儿了。

＂化而欲作＂，是什么意思呢，老子何尝不知道人性。他说人在进化，变化中是抵挡不住欲望膨胀的。这是人性。无为不是扼杀欲望的，因为欲是人的想象力，是人活着的目标追求。美好的想象不是错误，想吃好的，想穿好的，舒适的享受生活，想争地位，权力，又想有好名声，没什么不对。无为是把欲望控制住，适可而止，适度把握。如果控制不住呢？

＂吾将镇之以无名之朴。＂

控制欲望到一定程度，是高人，是有文化修养的人。

镇，镇压，是抑制，控制。

用什么办法才是镇住膨胀的私心欲望呢，用大道说服，感化。无名之朴，老子在第16章就强调过，人活着的高境界是＂致虚极，守静笃＂。人别被物质绑架，别在名利场上忘了自己的本元。活到虚怀若谷，从容不迫，心里经常坦荡，沉静踏实，这样可以经常有愉悦的心境，平常健康那是自然。

无名之朴，是大道的性格，什么也不要，朴就是天道的形象。名声，名份，名誉固然有用，把一切看淡看轻，悠悠自然行。任何时候别活在别人的评价里，活成自己喜欢的模样，无为中聚焦有为，专注专心，这样反而无意会让自己无比强大。天地大道的无为，不是自私。朴，是质朴勤俭的做人，做人最终的目的，天下为公。

＂镇之以无名之朴，夫将不欲。＂

不欲，并不是没有欲望。谁可以与欲望断绝呢？此处讲的欲，是超出度的贪婪。老子也不是神仙，也食五谷杂粮，烧人间烟火。欲望可是人比低级动物，如猫狗之类等更高的思维与梦幻，是人精神世界的丰富多彩。

老子说，只有用朴实，真信的大道，才可抑制住人心的私欲，贪得无厌。脱离了自然无为，过分的追求，火烧火燎的活，甚至为达到目的不择手段，下场可悲。许多事情做的天理不容，就这意思。

日本人自嘘大和民族的血统，武士道精神倡导，要么轰轰烈烈的去活，要么痛痛快快的去死。这是典型的逆天强为。结果怎么样，不作死就不会死。

＂不欲以静，天下以自正。＂

欲望适度控制好，自己安静了，别人安静了，世界也就安静了。

自正，是指阴阳的平衡状态，社会的稳定状态。生活中我们描绘的岁月静好。你做你的事，我谋我的业，各自安好，互不骚扰。什么人才能长久的享受这种感觉呢，是无为的人，欲望少的人。

生活中我们同处在一个日月之下，同顶一方天，同踏一块地。有的人每天一付欠债相，忧心忡忡，惶惶不可终日。有的人却脸上常有光照，乐呵呵的轻松自在，活的沉静。区别在哪里，无为的，少欲的，静心的，把＂朴＂字儿融进血液里的，好幸福。而多少个有钱的精神穷人，财富有了，地位也争取到了，家庭鸡飞狗跳，在人群里过来过去，被人指着脊梁骨责骂。

世界从来都是乱糟糟的一片，阴阳鱼旋转不停。我们自己能安静，心里也是每天装着两条鱼在斗争。欲望少了，正能量的东西老占上风，阴阳鱼戏水闹着玩，是乐趣。欲望大了，大有为，强有为，过山车那样玩刺激的，人心没尽蛇吞象。躁郁症，祸水，灾难会接踵而来。

《道德经》第37章，老子重点阐释的是＂无为＂的思想。简单的几十个汉字，观点亮明了，也没有举事例做印证，似乎是说不明无为无不为的深刻道理。

道在悟，术在练。

天地大道是昭示我们思考的，人道是依据天地之道走路的。人之所以厉害，就是可以思考，可以见微知著，在一堆杂乱无章的事物中寻找岀逻辑条理。

老子在大千世界中提炼出＂无为＂，是看岀了人的局限性，看岀人自身难以驾驭的贪心和占有欲，看岀在宇宙中极其的渺小，才提醒我们惦量自己，别以为自己能量多大，谨慎地和大自然和谐在处，无为，反而无不为，反而能有所作为。

我们的国家近百年来，饱经沧桑和灾难。外因是列强的欺负，更多的是自身的问题。早些年的＂大跃进＂那是典型的有为强为。动机很好，想让囯人赶英超美，很快过上好日子。结果很悲壮。80代后的改革开放，国家迅速强大，家家老百姓餐桌上有了肉，碗里有了细粮。因为什么，开放二字，就是无为。无为就是一个好政策岀台，不管栽苗，只浇水，几千万个经济实体长岀来了。

社会就象大肌体，所有的细胞都动起来，一定是自然无为的力量。怎么吆喝也没啥动静，一定有为的歪了。

我们耳熟能详的口号听多了，战天斗地，人定胜天，移山填海，排山倒海等，这些都是励志的美句罢了。这些是有为大有为，只是激发精神的荷尔蒙，当真的和大自然较劲，到头来吃亏的总是自己。

人们都有一种习惯性思维，集聚起大力量可以办大事，成大局。可在阴阳鱼主宰的世界里，集中大力量办下的坏事，错事，买单的代价有多大，想过吗？

（待续，第38章）