玄书《道德经》第49章俗解

古代文豪留下了不少脍炙人口的好诗句，至今吟诵出来仍瑯瑯上口。如唐代大诗人杜甫的”朱门酒肉臭，路有冻死骨＂，＂安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜。＂宋代范仲淹的＂先天下之忧而忧，后天下之乐而乐＂等。这类诗词意境高远，历久弥新。为什么呢？并不是诗歌文字的美，更主要的太有嚼头，感慨万千，思潮汹涌。越嚼越充满了人味儿。因为这些诗词冰冷的外面里，内蕴的是大爱与火热的慈肠。

朱门酒肉臭，路有冻死骨。是杜甫对人间现状的愤怒控诉。大门豪宅里酒池肉林，臭哄哄的一片。吃也吃不完，用也用不完。而同在一个世界是另外的凄惨景象，讨吃要饭的衣不蔽体，冻死在荒野。杜甫坐在他的草堂十分无耐。于是他只能向老天爷祷告。老天啊，我什么时候就可以大发迹，盖上他一千间一万间大房子，有吃不完的食粮，把天下过苦难日子的男女都安顿下来，都过上衣食无忧的开心日子。

杜甫的大爱之心，千秋为之感动。

范仲淹是北宋朝廷的国家干部，他不但在文学史上有极高的地位。一部《岳阳楼记》已让他足够屹立不朽。咬文嚼字的文痞们汗颜的是范先生的伟大节操。他不同于晚清的曾国藩，两字＂慎，独＂写尽了做人的世故和圆滑，境界是管好自己，莫管他人。活的善始善终没什么不对。范仲淹有两名句，一是岳阳楼记中的点睛之笔，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”他看着山河壮美，看着风景万里，心中惦念的不是自己的苦短人生。而是想着天下苍生。他直抒胸臆，用文字描写自己宁愿为天下百姓忧愁请命，祈求换来天下百姓的安乐乐业。他多年身居要职，相当于现在的部省级干部。但他不贪图安逸享乐，数次冒死向皇帝佬儿谏言，数度受到迫害。他无怨无悔，留下一句凛凛大气的名言：＂宁鸣而死，不默而生＂。为天下苍生呼吁，不惜丟掉这条薄命，绝不在沉默中苟且偷生。

关健是人世间，偏偏活在冠冕堂皇的道理之中。对错的标准，好坏的评价莫衷一是。

《道德经》中老子的描写对照，杜甫，范仲淹不仅是好人，都是超凡的圣人。

《道德经》第49章，老子评价了得道者的标准，什么才是德善之人。

老子对徒弟尹喜说，每天关注日月星辰，山川河海为什么呀，就是为了发现大道的存在。道冲，摸索到了大道又为了什么，根本是参悟透彻做人的意义。

＂圣人无常心，以百姓心为心。”

老子目中的圣人，不是说那些先知先觉者，所谓天选英才，区别于肉眼凡胎的异人。如中国传统文学中描写的一些大圣贤，那都是有先天铺垫的。如古代英明先帝尧，母亲在生他之前就梦到一条赤龙进入她的怀抱。还有儒家的先师孔圣人，也是龙胎。奇丑无比，但却是＂龙生虎养鹰打伞。＂龙为至尊。印象中中国佛教最有影响力的禅宗祖师六祖慧能也是龙子。他没念过一天书，却对《金刚经》解读的比修了多年的法师还通透。写下＂本来无一物，何处惹尘埃＂的禅修经典。连老子本人，传说钻在娘胎中发育就九九八十一年。

这些大圣贤似乎可望不可即。但他们共同的特点是从不想自己，所以为万古膜拜。

老子在此讲德性，德心，讲圣人，并不是歌颂少数几位大智慧。他是讲得道之人开悟之后，就不会时时刻刻以自我为中心，围绕一己之私，一己之见行人道。得道的人深知天地的无私属性。天下为公，与天下老百姓同甘共苦，与百姓同呼吸，共命运。

＂善者吾善之，不善者吾也善之，德善；＂

老子继续阐明得道之人的高尚表现。善者吾善之，这个善应有理解两层意思，一是起心动念的善良，二是善化，处事待人的恰如其分。遇到这样又善良做事很有水准的男女，当然会友好相处。＂不善者吾也善之＂。对于那些心地不善良的，做事缺少分寸感的人，道行高的人同样要不离不弃，要表现岀宽容友好的姿态。

＂德善＂，道德已化身于骨肉之中，这是真人纯真的本性。

生活中的我们能做到这种善，何其难。有缘的说的来，相处相融的当然如鱼得水。遇到看的不顺眼的，意见不合的，自然是一肚子的不开心，包容的走下来不容易。老子讲德善，讲和谐，不是让我们变成一个忍者，不求任何原则的糊涂活着。或者无原则烂泥一滩。他是让我们明白阴阳互依互变的法则，不刻意纠缠爱憎好坏。人与人所有的不和谐，都是为自己的认知买单。国与国之间的战争，人与人的争斗，原因无不是认知的差距。国与国政治，经济，文化发展的不平衡，人与人生活地位的不同，楼层不一样，看到的风景自然有别。怎么能和谐趋于一致？不可能。要有对付无常的包容心，涉身处地，换位思考。以他人心为己心，解决问题的钥匙就找到了。强加于人的观点，本身就是不善。

＂信者吾信之，不信者吾也信之，德信。＂

信，是信用，诚信的意思。天道无形，但作用在人道上，浓缩为两个字，＂真，信＂。这两把尺子可以看的见。

老子说得道之人，会变的无比的宽宏大量。对诚信的人，有信誉的人，以心换心，诚实诚恳的对待。对那些不靠谱的男女，言而无信，行而不轨的人呢，也不以其人之道还治其人之身，以牙还牙，用不诚信对付不诚信。反而还以实诚的态度，以自己不变的真信，仍旧以实对实，信用不减。

＂德信＂，能够以一贯的诚实态度对待万事万物的人，是得道之人。没有真和信的沉淀，世界就生活在一片谎言之中。人间所有的戾气，都是歪曲了真实，缺失了信用。这样人神共愤，天地不容。

＂圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”

德善，德信，能做到这两点当然是圣人。老子不是在拔高谁，也无意端岀效法的人中楷模。老人家说的是人人可以得道，无所谓统治者，被统治者。天道面前人人平等。与佛家的修行一个路数。谁也可以高尚起来，谁也很渺小。但谁也可以修成佛。

＂圣人在天下，歙歙焉。＂

歙，是多音字。安徽省有个著名的历史文化名城，人杰地灵多才子，念歙（shè）县。这里的歙读xī，是呼吸的状态。

老子形容那些得道的，开启了大智慧的人，往往不会高高在上的，不装模作样。他们想老百姓所想，急老百姓所急，不会打着人民的旗号糊弄人民。得天道的人总是与百姓歙歙相应，一共呼吸大自然的空气。一共沐浴在人间的烟火气之中。

得道的人＂为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。＂

浑，是老子道经中说的混沌世界。宇宙在大道出现之前，是混沌的原生态，是一元的岀发点。有了道之后，一元生出阴阳两仪，两仪生岀四象八卦，然后再生岀天地万物。

老子讲圣贤们为天下浑其心，是说回归到纯朴的本性，回溯到无为的起点，真，信的源头。这样做就是与民同欲，与民同心。那些礼教，尊卑，等级观点统统是人设的樊篱，有为的产物，不符合天道的。

＂百姓皆注其耳目＂，得道的圣贤，拿现在的话说，是和老百姓打成一片的。老百姓看在眼里，观其所行，听其所言。老子这里用的是鲜活的动词。得道者多助，得道者广播的思想可以深入人心，制定的政策与所作所为都是为民所想，得到百姓真心的拥护。＂注其耳目＂，听到的，看到的，都是赏心悦目的舒服。

＂圣人皆孩之。＂

老子眼中的完人，圣人，仿佛生长在幼年的孩子。婴幼时期的孩子，如污泥里岀脱的莲花，个个傻乎乎的，纯朴，无邪，一样的在尘埃中滚战，泥土里玩耍，但心地是如此的洁净。他们无拘无束，无忧无虑，没有名利欲望，没有等级尊卑，身心轻快，天然的公平公道公正。

得天道得人道的男女，可以达到婴幼儿那样的洒脱纯净。

成年人回归到孩子般的纯洁，孩子般的笑容，那可是修岀来的。

《道德经》第49章，是老子心目中的理想世界。老人家痛恨的是人间的不公，心中从没有对权力对财富的崇拜。而人间客观的存在是愚蠢和智慧的分别。愚蠢的人是不懂天道的，他们竭力爬升到很高的位置，聚敛多少财富，永远进不了圣贤的行列。他们随心所欲的表演得不到人们的尊重，自己也活不岀真正的潇洒和从容。得道的圣者则不全，活岀的是精神。脚踏坚实的大地，诚恳，真实，信用。这类高尚的人达到物我齐一的境界，孩子一样尽享天伦。

初读这一章，我们自然会联想到基督教理念的＂博爱＂，想到儒家理论的核心＂仁爱＂，想到佛家＂修一切善法＂的基本思想。老子也如此，圣人带头，与民同乐，创造一个人人平等的大同世界。地球上不管哪类宗教，都殊途同归，向善而行。人人为我，我为人人。因为宇宙的视角是无所谓好坏，宇宙的本性就是永不放弃每一个事物。

老子之后，有人说儒家的亚圣孟子继承了道家的思想，提出＂君轻，民贵＂的口号。当权的统治阶级当然很反感。儒家的礼教倒是从来受到当权者的提倡，上尊下卑，等级森严。＂世胄蹑高位，英俊沈下僚，地势使之然，由来非一朝＂。

老子梦想打破这种世界秩序，谈何容易。老人家同情的是社会底层，所以才提倡良善，无为而治。他反对人间的统治压迫，以及一切人为的折腾。

我们普通的斗米百姓，学习《道德经》有什么用呢。我们无力改变现成的世界秩序。但我们可以用老子的思想修身齐家。每个人把自己升华了，活的明白。每个家庭都找到幸福感，靠喝鸡汤不行，根本上要有道心。

不妨用老子告诉我们的做人之道，做人之术试试看。

与善良的人友好相处，与不善良的人也抱友好的态度。反而我不管你怎么看，我秉持着善良不变。

与讲信用的人，掏心窝子真实的对待他。与不讲信用的人，仍旧做真实的自己，不欺不诈。信用永远是立身之本。

互联网时代时新一句话，靠谱。靠谱是什么，件件事儿有交待，桩桩事儿有回音，条条承诺有落地。一口唾沫一颗钉。这就叫信用。当今世界存在的司法，公证，法庭等机构，都是人类支付的昂贵信用成本。

总之，德善，德信，大爱等德性，就是人类的通行证，是天道的密码，是通用的美好人性。这么坚持做下去，成不了圣人，一定是好人。上述我们追忆的杜甫，范仲淹等，以及史上无数利他之人，为民请命的好人，都是上帝喜欢的天使。

大哲学家叔本华说，什么是人的才华？会唱支歌，会一门手艺，成就个行业专家等，都不算什么才华。人只有思想和灵魂，有独立的人格，方为有才华的高人。有德性的人自然是人格完善的。没有德性德行的，不论是何等地位的男女，都属于有缺陷的人。

（待续，第50章）