第十四篇  宪  问（5）

            人贵自知

  【原文14·10】子曰：“贫而无怨难，富而无骄易。”

    “贫”与“富”是两个相对的概念。“贫”既指物质财富上的不足，也指事业与精神上的欠缺，社会地位不尽如意也为贫。同样，“富”也包涵物质财富上的富有和事业精神上的满足。孔子这句话字面意思很好理解，就是说，人在贫困不得志时能做到心无怨恨、达观淡定是很难的，相对而言，在富贵时做到不骄傲到容易一些。

    为什么人会“贫而无怨难”？因为人都有欲望，不但希望自己物质上富有，而且能有所作为获得一定的身份地位，但却很少有人能客观全面的认识自己的学识与才智，评价自己的身份价值，找准合适的社会位置，这就是人的自负。所以，当人的欲望难以满足时，很难反省自己，往往把原因归咎于时运不济、怀才不遇而怨天尤人，甚至会自暴自弃，很难做到面对现实，达观淡定。这就是说，人，要客观地认识自己、评价自己，克服盲目自负的性格弱点。唯如此，才能抛却不切实际的幻想，安贫乐道，使自己生活得达观自如——这同样是君子的修养。有人批评“安贫乐道、知足常乐”是不思进取的消极生活态度，其实是歪曲了儒家学说的本意。“安贫乐道”强调的是克服个人对生活的欲望，这与儒家一贯所提倡的“天行健，君子以自强不息”的鼓舞人树立远大志向和奋斗精神的观念并不矛盾，不可以偏概全而混淆。

   接下来的一章，就以孟公绰为例，说明人贵自知：

【原文14·11】 子曰：“孟公绰为赵、魏老则优，不可以为滕、薛大夫。”

孟公绰是鲁国的大夫。鲁国从宣公起，公室日渐衰微，朝政由以季氏为首的“三桓”操纵把持。“三桓”即孟氏、叔孙氏和季氏，他们是鲁桓公庶长子庆父（孟）（嫡长子同即鲁庄公）、三子牙（叔）和四子友（季）的后代，公室贵族。孟公绰就是孟氏后代中的人。当时，三桓强势，架空了公室，但孟公绰却廉正低调，没有政治野心，表现得清心寡欲，很受孔子敬重。

在这一章，孔子说孟公绰要是做晋国赵氏、魏氏两大家的家臣老大，那是绰绰有余的，但是不能去做象滕国、薛国这种小国的做大夫。为什么呢？朱熹的解释是，其虽然廉静寡欲，有好品德，但短于才智，所以难以胜任。果真如此吗？愚以为，不尽其然。

关于孟公绰的生平事迹史料上记录很少，有无真才实学难见分晓，但《左传·襄公二十五年》却有这么一段记载，说是二十五年春，齐国崔杼以报鲁国孟孝伯二十四年帮助晋国攻打齐国之仇为名，举兵侵犯鲁国北部边界，鲁襄公很着急害怕，就派使者向晋国告急求救。孟公绰却说，崔杼正在谋划一件大事，并没有把鲁国当作心头大患放在心上，很快就会撤兵，没有什么可担心的。并说，齐兵这次到了边界后，没有掠夺，对百姓也不残酷，意欲争取民心，这和以往的做法不一样，足以证明其在国内必有重大政治动作，侵扰鲁国，不过一个政治幌子罢了。结果，正如孟公绰所言，崔杼在鲁国边界虚晃一枪，很快就撤兵了，不久就在其国内发动政变，杀了齐庄公，扶其弟齐景公上台。从这一件事可以看出，孟公绰是有智慧和眼光的，并非是有德而才欠之人。更何况，人的才智是多方面的，只有在适合于自己的领域才能显现出来而有所作为，仅凭孔子此段话就说孟公绰短于才智，似乎偏颇，肯定不是孔子的本意。

至于孟公绰是否离开过鲁国到晋国做过赵氏或魏氏的家臣，或者到滕国或薛国做过大夫，史无记载，我想，大概没有。可能是赵、巍两家和滕、薛两国慕孟公绰之名，有意请之，才引孔子发出了这一段议论吧？总之，其绝非所谓有德短才之人，否则，德何以彰显？充其量是个好人，何以受孔子敬重？

其实，孔子这段话的意思是说，以孟公绰的道德才智和性格，若去做象晋国赵、魏这样的大家里的家臣，在家臣中做个德高望重的首脑，出谋划策、运筹帷幄，当个高级参谋、顾问，那是绰绰有余的，却不适合做即使象滕、薛这样的小国大夫，主政一方。原因是，其可能是个战略家却不一定就是战术家，可能是智囊型人物，却不一定就是个实干家，等等，这是由才智和性格等多方面因素决定的，并非简单的才足才欠能述清的。孔子以孟公绰为例，其目的就是强调人贵自知的道理。当然，也同时告诉我们，对于人才，要量才使用，方可人尽其才，这也是用人难之所在。