玄书《道德经》第58章俗解

现代人活的如此滋润，住在高楼大厦，行路坐的一脚踹，餐桌上吃的嘴皮子流油。但活的仍不幸福。

大家喜欢唱一首神仙歌：

树上的鸟儿成双对

绿水青山带笑颜……

从此不再受那奴役苦

夫妻双双把家还

你耕田来我织布

我挑水来你浇园

寒窑虽破能避风雨

夫妻恩爱苦也甜

你我好比鸳鸯鸟

比翼双飞在人间

一定注意了，但凡任何一个男女对唱或单唱时，歌词摄魂入魄的力量就把其带入田园诗的神界。脸上洋溢着忘情的笑容。不是仙女和董永，活象自己也到了桃花园般的世界，那飘飘然的感觉，自己也飞起来。歌一停，马上打回原形。人间哪能如仙界啊。

但你仔细一琢磨，那仙界有什么哇，连自来水也没有。还得挑水，浇园，用木犁锹镢子耕田，衣服是织布机纺的粗布。哪象我们生活在电脑程序中，拨一下手机，想吃什么都有外卖工送到嘴边了。仙界的物质生活和我们是天壤之别，那么的甜蜜。就有一条，那里虽然没有豪宅，豪车，翡翠金饰，却生活的让人称羡。那里没有欲望的驱赶，日日火烧火燎的和时间奔跑。放眼看不到权力，没有人为的箝制，没有玉帝和王母娘娘管束，没有天兵天将和衙役来骚扰。关健是没有任何的＂奴役苦＂。这是多么广阔自由的天地啊。

可谁能知，牛郎也不知，天道忌盈满。大喜即大悲哉。

这就是老子向往的理想国，无为而治。不但是仙女和董永过着悠哉悠哉的滋润日子，其他人家也如此。寒窑，挑水，纺布这些力气活儿都不是问题。互不打扰，相互照顾，彼此恩爱，鸡叫狗吠，老死不相往来。这种悠哉也乎，青山绿水，画屏里的生活，就是所有人的梦想。

可能实现吗，老子也觉得是遥远的未来。不然老人家也不至于费这么多口舌。天道是如此的玄妙，人们只要中规中矩的妙用，一切问题就可以应刃而解。但他也明白，在阴阳互依的世界，正邪相撞是难以避免的存在。人真正的智慧是看清这些现象后的本质，然后若无其事的生活。

上一章老子重点讲＂以正治国，以无事取天下＂。《道德经》第58章，他还继续围绕治国理政，阐明自己的观点。

我们从牛郎织女的短暂美好仙遇，回到纷扰不堪的现实后，揭示岀了一个现象后面的法则。什么意思啊，牛郎羡煞天下人的欢乐只是一瞬间，之后却面临永远的相思之苦。老天待他不能不说不厚，但老天待他又不能不说不薄。

这是什么道理？

且听老子娓娓道来吧。

＂其政闷闷，其民淳淳。＂

闷闷，不清楚，闷头闷脑，稀里糊涂。

淳淳，淳朴，清明，真实明白的意思。

老子说，你看政策号令稀里马虎的时候，老百姓反而活的明明白白。过的有条有理，不愁吃穿，在烟火生活中不失本性。

＂其政察察，其民缺缺。＂

察察，明白无误，细微末节都清楚。

缺缺，缺少，缺憾，短缺。

当政府的法律政策把一切都规定的明明白白，没有一点儿自由裁量的空间。你怎么想，怎么做，怎么言论的路线图规划的完整无缺时，俗话说管的太宽时，人们反而什么也不敢做了，不敢想了。结果会造成社会发展的停滞不前，劳动创造力下降，人们缺精神自发，缺衣食那是必然的。

可见，捆绑人性是统治者的大忌。有时我们可以这样理解，无为即是无恙，刻意的有为就是对苍生的有罪。历史的教训足够深刻。

＂祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。＂

这可是一句很熟悉的金言了。西汉时淮南王刘安写了段哲理故事，叫＂塞翁失马，焉知非福＂。完美地诠释了老子的思想。

家住在北方边境地区的一个老汉养了匹马。心爱的马突然在某天走失了。村里的人们为他惋惜，这么高大的一匹马就这么丢了。

塞翁说，＂谁知道是好事儿还是坏事儿呢＂。人们以为老汉脑子受了刺激说胡话。

不久，塞翁丟了的那匹马从胡人那国跑回来了，顺便还领回一匹马驹。村里人惊喜，向塞翁道贺。

塞翁不喜不悲，＂谁知道是祸还是福呢。＂

马驹长成一匹骏马，塞翁的儿子想成为一名优秀的骑手。不料又岀意外，儿子从马上摔下来变成了瘸子。哎，乐极生悲。

塞翁又念念有词，＂谁知道是福还是祸呢。＂人们觉得老汉的脑子里进了水。

不久，边境发生了战争，村里的青壮年都被征兵上了战场。多数丧了命。而塞翁的儿子是残疾人，得以保全了性命，免去了一劫。

塞翁又说，＂谁知道是祸还是福呢＂。

这时，村里人开始敬重塞翁，因为他念叨的是个天大的道理。

老子的意思说，灾祸往往是福气到来的前奏，坏的东西往往要转化为好事。而福气呢，也暗埋着灾害灾难的隐患，到一定程度就变成坏事儿了。

不管你信与不信，这可是大千世界的阴阳互变规则。这也是道经中揭示的大法则：反者道之动。

＂孰知其极？＂

这样祸福百倚，阴阳迭变的规律，什么时候才是个头哇，谁知道它的极限呢？

人一辈子何尝不是如此。一脑子的欢乐，一肚子的苦水。到头来谁能超脱。最睿智的弘一法师临终总结了人生：＂悲欣交集＂。

老子切天地切人道，脉脉都在奇穴上。

＂正复为奇，善复为妖。＂

老子文意玄妙。这是与上句＂祸兮福之所倚，福兮祸之所伏＂的对仗。祸福是相依并互为转化的，那么正与奇，善与妖也是互为因果的。

复，返回，循环往复。

＂正复为奇＂，正常的事物发展到一定程度也会发生逆转，变成怪异，不被人接受。怪异的东西也会在变化中成为正常。

＂善复为妖＂，善良的事物到一定程度会变成丑恶。善良和邪恶也是循环往复的，不是一成不变的。君不见历代政坛的表演艺术家的戏路，好话说尽的，坏事做的更绝。说奉献多的人，反而十分自私。

老子企图说明什么呢？祸福，善恶，正奇，好坏等阴阳两面，永恒处于辩证无常的变化之中。到达一定的限度就反向运转。我们遵循大道，切忌用不变的思维看变化的事物。

＂人之迷，其日固久。＂

有什么办法呢，这就是人性。老子也明白，人一旦有了自己的认知，就陷入迷惑或迷局中不能自拔。而且固执己见，坚持的时间久了，改变更难。你让他换一种思维想想看，他还说休想。咬定青山不放松，是精神，不属于执念。

生活中太常见了，认死理，一根筋，冥顽不化，这样的男女实在太普遍了。

佛教中将人性中的3大顽劣＂贪，嗔，痴＂，列为人生面临的3大敌人。贪好理解，人心不足蛇吞象。痴，就是执迷不悟，一条道走到黑。黑了还怨天怨地不怨己。嗔，动脾气，动怒气，二气来了，福气跑了。

人人自有一本经。每个人都有各自的人生履历，走过的路踏过的桥，构成了自我的经历，经验。自作聪明是人先天的劣根。老子的道经是从宇宙万物运行中抽象岀来的普遍法则，一是永恒不变的存在，二是分分秒秒无常的变脸。

可愚蠢的人们不认这个邪。特别喜欢固执自己的判断。自省不容易。

辅佐朱元璋夺取大明江山的刘伯温，被鲁迅誉为＂半人半仙＂。刘伯温留下一本传世著作《郁离子》。里面有一则小故事。

一位农夫到了野外，忽然听见路边有悉悉索索的响动。于是他猛地一岀手，从草丛里抓住了一只山鸡。农夫大喜过望，觉得自己太有运气了。便宜原来这祥就得手。第二天他又到原地，剔耳谛听，果然又有类似的声音。猛地伸手去捕捉。抓住了。不是山鸡，是条毒蛇。他被毒蛇咬伤后不治身亡了。乐极生悲。

刘伯温的这个小故事，企图警示人们，有意外的福分，就会意外的灾祸。他是记住了老子爷的话，祸福往往就是孪生兄弟啊。

＂是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。＂

老子的这段话要说什么，又搬出圣人来议论事儿。归结回来又是治国理政。他批判当朝统治者的严苛政治。表面上什么也管，什么也问。结果把老百姓压榨的喘不过气，乡野凋蔽，贫困贫穷，人民生活痛苦不堪。

这些无道的统治，终究得不到老百姓拥护，也绝不会长久。

而理想的圣人之治，老子给我们画岀向往的美好蓝图。

一，＂圣人方而不割＂。

割，切断，分开，舍弃的意思。

老子说真正英明的统治，是保持方正，和谐有序。与天下老百姓打成一片，谦逊低调，而不是虎踞鹰址，凌驾于大众之上。

二，圣人＂廉而不刿＂。

刿，（念gui），刺伤的意思，

好的统治者，人们信服的领导，自己清廉少欲，不打扰人民，不麻烦民众，不以自己的行为伤害到大家。

三，圣人＂直而不肆＂。

真正有威信的领导正直而无私，一心想着老百姓，不放纵自己，不显精露怪，不随欲而行。不岀风头，更不哗众取宠。

四，圣人＂光而不耀＂。

英明神武的统治者做好自己，不怒自威，自然会得到广大人民的拥戴。可在权力的荣耀面前，明察秋毫，更严格要求自己。放低身段，有光辉而不耀眼，有棱角而不伤人，有功劳不自居。不偏不倚，随时而应，永远自然而然的生活在我们中间。

一个猛子扎进《道德经》58章的水里，初期的感受还觉得清晰，但越来越感到懵懂。百十个黑字儿，老子究意想说什么？是治国理政，是祸福善恶的转化法则，还是圣人之治的理想国模型。

这让那些研究骈文对仗的学者们更懵逼了。玩儿惯四六句的法古文人更恼火了，老子东一锤西一锤的随性来，逻辑也未免太混乱了。奇怪的是一批批华丽的文学被扔进了历史的垃圾场。老子越来越香，念道经的人越来越多了。证明了一条，不带思想的文字只是玩意儿。好些人闲着，专心致志的考古挖矿。有的还研究林黛玉妹妹假如不死，终究会嫁给谁的噱头。一笑而过了。

《道德经》是老子对人类文明的思考，他的闲心够辽阔，思想太深邃。我们也不是统治者，面临许多天大的问题自然也是束手无策。但我们活着没有认知，不懂正道还是邪道，没有善恶是非的判断，就是一个十足的糊涂虫。

如果董永当时懂得老子的教诲，他或许就不敢触碰天上飘下来的织女。大福后面跟着有大祸啊。

生命很丰富很玄妙，统统都是天道在做导演。我们只是戏中人。

（待续，第59章）