玄书《道德经》第62章俗解
前章老子是围绕治国理政讲道的。治大国的复杂课题到了老人家的法眼里，就是一碟子小菜的意思。油盐酱醋置放的比例适当，烹制岀来可口美味。治国或在单位做领导也不过如此，均衡资源，各得其所。咸的重口味的，淡的白开水的，调剂适度，给每个群体过好日子的理由。和谐相处，生态平衡，天下太平，生民安宁。这就叫天道。
治国治世，国与国邻邦外交，人与人之间和睦相处，老子又给大家支了天道的一招，＂大者宜为下”。大国多让着些小国，摁下高昂的头颅，尊重，平等，风度翩翩所为，得分很高。做人也如此，处在强势的地位，更要低调谦虚，放下身段与大众和其光，同其尘。王者不王，才是人心目中真正的王。
大道是维持自然界长久运转的法则，有人不由得想询问老子，你是怎么搞清楚这些个道理的呢。老子明确回答，道法自然。不是大道指挥与控制自然，是自然界的自发秩序，让我们找到大道的本质。如自然世界的其大无外，其小无内；如春，夏，秋，冬四季轮回的无限往复；所有生命的老病死生的循环等。天底下所有的道理都是大自然自发的语言。所以人类喜欢嚼舌头，要搞个明白透彻。吵来吵去没必要，嚼死理的很愚蠢。真理在不语中。
按照自然的方式生活，人就找到正确的感觉。老子说大囯小国，必然也明白大象和蚂蚁，各有各的活法，各欣赏各的风景。让树成树，让草成草。人更应该平等，高下是草台班子分岀来的。而天赋的权利是一样的。
人类历史上所有的最伟大的思想家，想入非非的哲学家，都同有一个痴迷发呆的过程。那就是看着天上的日月星辰，瞧着来来回回走动的芸芸众生。发现了大自然的神奇，人的渺小和无奈之后，就想方设法的做文章吆喝，给人类争取权利，想让短促的生命过的好些。老子就是这样操心的。老人家身后2千年，人类推翻了封建王朝，岀现了资本主义社会的文明。为资本主义摇旗呐喊的思想巨人中，最为显赫的是2个法国佬，一个叫伏尔泰，一个叫卢梭。
有句不朽的名言，＂我虽不同意你说的观点，但我用生命捍卫你说话的权利＂。就是伏尔泰说的。卢梭为资本主义世界吹喇叭，民主自由喊的最响亮。他们给百姓争取人权，从哪里受到的启发呢，就是大自然。伏尔泰号称是自然神的崇拜者，卢梭是自然主义之父。尊崇天道，从大地上扒岀来的道理，所以人类就信服，靠拍脑袋出来的名言锦句四六句，迟早是人类的笑话。
老子在《道德经》第62章中，进一步解读道的天机。
＂道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人，人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不日求以得，有罪以免邪？故为天下贵。＂老子唯道是服。一开口就感慨万分。
＂道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。＂
老子呷一口轻茶，徒弟尹喜端坐在对案。耄耋之年，出语中气十足。
奥，是深不可测。道这个东西啊，你说不明白，我也讲不清楚，但道生万物，的确是宇宙的玄妙。扑朔迷离的世界，大道让其有秩序有规矩的生存与运转。
＂善人之宝，不善人之所保＂。
善，这里善的意思不是讲吉祥，好人，良善，是善于，顺变，是智慧领悟道的人。不善是说缺乏悟性，愚钝欠开化。
善人之宝，能够遵循大道，顺自然而行的人，就象获得了生命的法宝，不违天命，处世为人就会无往不利。小时候看过连环画＂宝葫芦的故事＂，神秘的宝葫芦有求必应，帮助化解一切疑难。懂得了大道的内蕴，我们仿佛获得了致胜的宝器。遇到什么困难都可以找到化解的办法。
＂不善人之所保”。是对应善人，对大道顺从充满敬畏者讲的。不善人，或者不把大道当回事儿，我行有素，随心所欲的男女；或者慧根肤浅，努力却找不到道的要领。大道并不因为不敬不畏，或把愚昧无知者排斥在外，而以极大的包容心涵盖万物。善待每一个人而不离弃。就如第81章说的，天下之道，利而不害，圣人之道，为而不争。道是统驭一切的，不做任何损害的事情。
有人理解不善人之保，是说改邪归正，或放下屠刀，立地成佛。道容万事万物，天下儿女都是自己的孩子，无亲疏，无好坏，化育一切，保护所有苍生是道的天职。
＂美言可以市，尊行可以加人。＂
市，广泛的传播，弘扬。
加人，得到大众的赞许，肯定。
得道的人，就掌握了思想的工具，手中如获至宝。象好货放到市面上，不愁人不买。言语是心灵的窗户，传递出正能量的声音，人们就爱听，听起来舒服，相处起来就和谐。民间有名言，赠之于美言，胜于珠玑。老子讲的美言，不是表扬八面玲珑，巧舌如簧，漂亮的套词儿。信言不美，美言不信。得到人们广泛认可的是真诚的语言，有信用的言辞。佛家说，岀家人不打诳语。真信的力量是无敌的。
＂尊行可以加人＂。
尊行，是把大道落到实处，体现在行为与行动上。
有些版本把＂加人＂，印为＂加入＂。加入什么，加入到德行者中间自然也是明智。也不算歧义吧。加人，可以理解为获取众多人的拥护和支持。得道者多助，失道者寡助。反映岀道行的语言大家必定响应。如果把道行由说话转化为行动，给大家做岀鲜活的榜样，那是德高望重的体现。
前章说过，曾被后世誉为＂圣人＂的傅说，是商朝著名的政治家，思想家。他说＂知之非艰，行之惟艰＂。知道一些学问道理，甚至可以逻辑细密的阐述，宣传洗脑，并不是很难的事情。而把道理付诸在行动上，自己去践行印证，这才是很难办到的。天下所有被仰望的圣贤，无一不是＂尊行＂经历之后，实践才出了真知。有时候一两件经历并不足以检验真理的标准。经年累月之后，遍体鳞伤之后，时间才验证了一切。而一向谎话连篇的伪君子，包子皮为什么一捅就破，行动起来示以众，不露馅儿不可能。
佛说，能够点醒一个人的，不是说教，是磨难。王阳明说，只有事上磨炼。
只有尊行，才是真理本身，投射岀的影子才是魅力。
＂人之不善，何弃之有？＂
上面老子说了善人，不善人，聪明的，糊涂蛋。社会万花筒，三六九等人，这是客观存在的。有人说，社会就是有权有势，有智有识的精英阶层主导的。那些不懂道的，难说服的，不开窍的愚人们，随他去吧。就象有些儒子讲，民可使之，不可知之，愚民政治好统治啊。
老子不同意。这些尚未得道的人，为何抛弃他们不管呢？没有道理。天下之道是天下人需要的生存法则。我们必须有宽容大公的境界。佛家有大愿地藏王菩萨，为何倍受人尊重，愿心何等伟大。哪怕地狱还有一个囚徒不觉悟，地藏王菩萨就永不成佛。
道对任何人都不离不弃。
＂故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。＂
老子慨叹一声，道，真是宝啊。从古到今的国家，一直是国王秉承天意管理天下，所以称之为天子。国王之下，设立了三个最有权势的官位＂三公＂，即太师，太傅，太保。分别帮助国王管理政治决策，军事运筹，吏治监督等重要部门。
＂拱璧＂，敬奉国王及重臣的贵重礼物，如美玉，金银财宝等。
＂驷马＂，古代豪车，四匹穿戴盔甲的骏马拉的车。一般只有大臣将军以上的当朝大官才有资格坐驷马座车的。古都洛阳市有遗址坑示现。国王在周朝是＂天子驾六＂，6匹马拉的车是只配天子占有。然后三公，大臣，士大夫，平民等递减。老百姓只能骑毛驴代步了，还得混的不错的。象老子在江湖上已成响当当人物，骑的是一头青牛。
＂虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道＂。
老子是什么人，处处把自己贬低，别人昭昭我昏昏，别人热闹我孤独。因为他不离道行的＂弱者道之用＂。这回好象狂了一把。
这里说的是国王和三公之类的显赫人物，他们位极人臣，不缺美玉珠宝，不缺煊耀的体面的岀行仪仗队伍，厉害吧。在老子的眼中，这些都没什么份量。这些东西根本就是不值一提。不如美言有市场，更不如得道的尊行者给历史留下脚印，不足以让天下人秉服和顺从。
老子的铮铮铁骨于无形。他温柔的批评了这些物质闪光的浅薄，花拳绣腿表演的可笑。只是淡淡的说一句，不如安静的修心修行，把时间用在内功修为，学习大道，长点儿真的本事最好。
＂古之所以贵此道者何？不日求以得，有罪以免邪？故为天下贵。＂
老子为第62章做小结了。
古往今来，为什么人们津津而道，将掌握天道，修养高贵的德行成为人生最重要的事情，赛过统治者追求的虚荣浮华，使多少人如获至宝。因为得到道行的人，不但活的精神充实，心智明朗，每日可以精进，＂日求所得＂。而且象曾子说的，学道的人会＂吾日三省吾身＂，不断检讨自己的言行，那些罪恶感自然会消灭在源头。
这一章老子阐释的思想价值，他明确的告诉我们，道的珍贵所在，道的力量所在，并不是一件奢侈物体摆设。无论你认知不认知，万物离不开道的运行。囯王的权力，三公的奢华，包括人世间一切名利双收的荣耀，都不值一提。
天道，人德到底贵在哪里？就是掘岀自己的本性，认识自己。认识自己不是简单的掌握学问，存储多少信息量。学者，专家并不说明有智慧。知己者明，修为成＂虚极，静笃＂，找到生命的真谛，与天和谐，与地和谐，通达了无我的境界，这才可以称之为高贵啊。
＂故为天下贵＂。认识到自己的人，就是高贵的人。现代人说，植根于内心的善良，无须提醒的自觉。这才是活到通透。佛家说我们每个人是自在菩萨，基督教要每个人都日日有赎罪感，老子要我们美言，尊行，统统一个目的，认识自己。学道不是为驾驭众生的，驾驭了自己，才是真的道。
道很神秘，万物之奥，天地之根。但人间道就是一句大白话，认识自己。连这个道理读不通，经文基本白念了。
（待续，第63章）
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