近日，诗人衡夏尔（瑠歌）新诗集《诗歌对人类无用》由江苏凤凰文艺出版社出版发行，诗集首发式于2024年2月25日下午在内蒙古呼和浩特滚动醉猫酒吧举办。

活动由青年诗人李仲原主持开场，诗人衡夏尔首先作了主题性发言，讲解了创作理念以及多年来创作上的心路历程，着重对诗集《诗歌对人类无用》“无用”以及未来主义诗歌运动进行了深度的思辨性哲思阐释。诗人、编剧赵卡，青年作家苏热，青年诗人许氶等嘉宾分别与衡夏尔现场互动交流。现场参与活动的诗友有：阿霞、蒋雨含、黑梅、敬笃、徐厌、拖雷、卡夫不卡、杜天凯、何莹、云露、高小春、张城子、吕晨媛、郑雅玲、苏世德、李舒婷、徐枫、白焰、温秀群、贾晓燕、糖小鲜、王丽君、刘不伟等近六十余人。

衡夏尔新诗集《诗歌对人类无用》通过作者自己历时5年、跨越两座大陆而创作出的117首诗歌，书写了他对于生存、死亡与永恒的隐秘体验。四个主题各异的篇章，写中国，写美国，写生命，写未来，记录下他不断向神秘又陌生的世界进发的过程，这场个人的旅行被命名为“未来主义诗歌运动”，意在从这场消解了历史与意义，充溢着噪声的狂欢中，拖动被异化的肉体，在日渐虚无的明天中，重新取回神性的光辉。（作家网编辑：刘不伟）

衡夏尔（中）赵卡（左）李仲原（右）

附：嘉宾发言

赵卡（诗人、作家、编剧）：

无用的诗歌，有用的诗人——在衡夏尔诗集《诗歌对人类无用》首发式上的几句话

衡夏尔的诗集《诗歌对人类无用》，书名好而大胆，说出了一切高级思想的本质，书名也预示了这本书的性质：无用。雅思贝尔斯曾发明了一个著名论断，即人类在2000多年前有个“轴心时代”的历史时期，他举的例子是古希腊三贤即苏格拉底、柏拉图和亚里士多德，古印度创建佛教的释迦牟尼，我国春秋时期的老子、孔子等，这里面有个奇怪的现象，像古希腊人探讨的都是无用的东西，大多是抽象的，而我们的古代先贤研究的都是实用的学问，我个人认为无用的东西比实用的东西高级；比如炒菜，这是一门有用的技艺，但不如探讨宇宙的边界高级，而宇宙有没有边界，对人类其实是无用的。

我和衡夏尔几年前就认识，他写诗也写小说，思考性随笔也写得不错，所以你看他的诗是很独特的，诗中有思辨的东西。我看他小说看得多，当时我就觉得他的小说有一种高级感，这种高级感来自英语思维的训练，尤其是他小说里的对话，和国内的作家比起来，属于顶流水平了。

衡夏尔是一个对事物（不论抽象的还是具象的）特别敏感的人，观察和思考的角度也特别，他一般不玩虚的，直抵事物的核心，就是那种你会看起来很具体的写法，也就有了令人感到触目惊心的震撼性，比如《猪怕过年》和《马肉》等；这些诗，虽说残忍，但又会让人觉得幽默，我认为这就是一种能力，也可以说是一种天赋。什么是天赋？我认为天赋就是一种处理理念的能力。

说起“处理理念”，从前直到现在，关于知识分子的定义一直没有论辩清楚，索维尔有个定义我认为是到目前最有说服力的，他说知识分子就是“处理理念的人”；若干年前，知识分子诗歌和口语诗两帮人都争得厉害，实际上都是某种偏狭主义在作祟，我现在回到衡夏尔的诗上说，他的诗有口语性质，但又深具哲学性质，也就是说，他的诗是知识分子的内容口语诗的形式，你说他是知识分子诗人和口语诗人？不好说，我就简单地说他是一个善于处理理念的诗人。

说点技术上的事，衡夏尔的诗绝大多数是口语性质的，但不能简单说他的诗是口语诗；他的诗有点像布考斯基，我不知道有没有一种术语说这种型制或形式的诗，是瘦型的，诗中还有对话就更了不起了。我想说的是，不管写口语诗难不难，但写长了是挺难的，这里面有个材料、结构和形式的三合一问题，现在看来，布考斯基不难，衡夏尔也不难。

衡夏尔和他的诗引起了读者们的关注和讨论，甚至是深思，我觉得这就是无用之用，开个玩笑，诗歌无用，但诗人有用，所以大家要珍惜诗人。

苏热（作家、内蒙古大学硕士在读）：

当下众多的青年作家的创作作品，不可避免地走向了个人化写作的道路，不同于以往意义的个人化写作，当下的作家创作更为聚焦于自身，当然也是局限于自身。这些作家往往情感相似，思考相似，甚至表达也相似，毫无疑问，这是一种惯性。但他们往往自满自己作品所结的果，忽视彼此之间的同质性，且洋洋自得。

当然，关于克服同质性的话题由来以久，目前也没有一个准确且有效的方法。衡夏尔却另辟蹊径，他悬置了对于作品结果的追求，转向了一种观察，一种态度，甚至可以说是一种旅途，一种面向未来的可能，这对于我们急功近利求果的当下无疑是种提醒——我们不应该太过于追求所谓的“用”。

所谓的“无用”在此，所谓的“有用”在彼端，中间的桥何在？他的文字在不断累积，某种程度上成为一块块砖垒，以无声地方式冷静地表现出自己的姿态。

许氶（诗人、内蒙古农业大学硕士在读）：

初看衡夏尔的这本诗集，诗名《诗歌对人类无用》，书名自带辽阔，让人惊异，这种看似一种违和的自嘲，重新看时，有种落花满地，果实开始坚硬生长的感觉。无用之有用，不是狭义上的无用，更不是无用之用，内里有昂贵的道德精神，这是对人类未知意识的正面思考。我和衡夏尔的写诗时间差不多，可以说，这种坚持本身就是对彼此的最高问候，其次，我见过太多写了二三年后放弃的人，现在看来，他们的激情有虚假成分。而衡夏尔一写就是第五年，他有着清晰的目标和写作意识，这足以说明他是真挚的。他的诗趋于成熟，更加趋于事实本身的诗意，将自己从抒情中剥离出来，这本身是需要勇气的，而他有自己的观念和诗学态度，正建造一座未来主义诗歌运动的大楼。

何莹（书友）：

这个世界一旦用文字定义，就失去了真实。读者的身体不在现场，即使和诗人同在现场，也定不会有完全相同的感受体验，这是无疑的。从这一角度诗歌对人类除了功利角度的“无用”，还有一层“无力”。但是，任何事物都有两面性，当我们说“无用”和“无力”的时候，同时必将存在着“有用”和“有力”的另一面。于我这个读诗而不写诗的“他者”，我所能感受到的“诗意”，就是对我有用和有力的部分。诗歌不是为了说明，是为了唤起，而诗意存在文字之外。

因此，看过了衡夏尔的诗，让我不自觉留下了一位存在主义诗人的印象（虽然我不太愿意用到“主义”这个词），更接近胡塞尔的现象学。诗歌中有大量的视觉描写：天花板上映出的浴缸里水的波纹，雨在玻璃上的划痕……天空、船只、粉色……来自动物的形象：幽谷中环行的黑雁、躲避噩梦的白猫、怕过年的猪以及牛马、苍蝇、还有自喻的蠕虫……”

正是这些诗人经历并试图描摹出来的那些个“神性的瞬间“，通过诗歌来呈现，通过语言留下来，引发了我的好奇和读诗的趣味，这是属于读诗的人的诗意～

有一首《月光下的盲人》里开篇写到：

被夺去语言或视觉

我一定选择前者

即使诗歌不再继续。

……

然后诗人讲了自己去到一家盲人按摩店的过程，最后的结尾是：

和盲人沉默地完成了这个仪式

彼此都没有语言与光明

只剩肌肤的触感。

这首诗不是整本里最好的，但是我却产生了共情和同理。就像我几天前的一次体验，当时教练让我在游泳池里仰面躺在水上，练习“死人飘”，因为我学会游泳时间不长，开始还有意控制着自己的呼吸，过了几分钟，我感觉放松自在了，在几乎昏昏睡去的一霎那，我突然感觉到“水”突然消失了，只剩下肌肤和所谓“水”的触感，于是我想我和将死之人有了同样的体验了，这就叫“死人飘”吧。然后我试图把这份体验讲述给周围的朋友，但事实上，我知道是无法被理解的。因为，关于水的定义消失之后，我又如何给他人讲述关于水的真相。 “某种真相击中，但是你无法说出，只能在阳光下继续沉默”……世界的好，不可描述，但可以被感受和体验！

吕晨媛（诗人、内蒙古大学本科在读）：

活动现场有嘉宾问了一个让我印象非常深刻的问题：“如何观察并积累下生活中的经历作为灵感和素材？”这一问题作者的答案是：“要努力对抗遗忘，提升在生活中辨识信息的能力，如自己的作品《马肉》就是通过对日常生活的探索和对信息的辨别，达到了对过往经验——草原上奔跑的马是自由的，这一认识的超越。”正是细致的观察带给作者超越庸常生活里的时间流的可能，为文学创作这一本身被琐碎的日常所拒斥的活动带来了可能，也成为了必要的对麻木生活的反思。透过诗歌创作者与读者得以一起审视实然与应然间的鸿沟、反思个体的生命体验，进而以更为抽离的视角窥见自身与所处的时代。创作“无用”的诗歌这一活动，便由此成为了一面照见不同个体灵魂的镜子，成为一道“有用”的桥梁连接了形上的灵魂和自在的世界。

郑雅玲（内蒙古大学本科在读）：

活动的当天，是我第一次走进呼和浩特的那片老城区，同行的室友是呼市人，一路上为我讲这条街道、那座建筑的奇妙变迁，行人车辆交错的道路、新旧参差的建筑、凸起的井盖，让人一下子像进入另一个世界，一直到进入醉猫酒吧，那种环境与人带来的新鲜和趣味到了顶点。

于是后来看到《诗歌对人类无用》中，诗作中对各种人与事的挖掘，只觉得它们的丰富就是人群的丰富、城市空间的丰富、生活本身的丰富。

本雅明把城市的公共空间视作现代个体的另一重栖息地，一座城市的空间就是不同人群、不同历史组成的一种辩证意象。而“城市漫游者”——不同于带着明确目的穿行于都市的人，恰恰就是像诗人这样，敞开感官和直觉，撞进城市的怀里。

那些碎片痕迹，与想象联结，能聚为一片星丛，有距离地映射这个时代。

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（编辑/爱诺）