玄学《道德经》第66章俗解

有这么一则故事。上世纪50年代，美国的当届总统叫杜鲁门。杜鲁门政绩如此不在咱评价范围。美国是驴象政治，这叫民主。两匹有个性的动物互踢互咬永远无休止。这里只是说杜鲁门总统长的不十分英俊挺拔。所以反对他的人却敢于污辱他的长相。有一次，杜鲁门随意在街上散步，忽然想了解一点民意。于是拐进一家小院子，轻轻叩响这家的门。一会儿门开了，岀来一位中年妇女。

杜鲁门总统是民主党侯选岀来的，形象是＂驴＂派。可这位妇女是共和党，属于＂象＂派的。政治观点不同，驴象之争是家常便饭了。中年妇女本来长的和蔼可亲，可见了杜总统后马上拉下了脸，＂你找谁？我看你长的很象杜鲁门，那家伙够恶心的＂。

杜鲁门碰了钉子。他轻松一笑，＂对，我就是杜鲁门，那你恶心吧。＂他招了下手，回头离去。中年妇女一时懵逼了。

国人看过的也要懵逼。不是开玩笑吧，一国的总统，按古代讲是皇上，是国王。皇上和子民对话，子民不畏死啊，而且敢反唇相讥总统，杀几次头都不够。总统也放下了特有的天威，幽默几句转身就走了。没大没小。孔子若要看到此情此景，礼崩乐坏，大逆不道，得把鼻子气歪了。可老子不一样，他就希望是这样，小人物也是人，自然可以张扬。大人物主动低下高贵的头，天下太平。

笔者也在某机关工作，前些年同室一位已故友人，生性懦弱。特别对大小官人，天生的恐惧症。他讲了自己的偶遇。一次到舒适间小便，解手完要撤走时，对面来了本厅的一位大领导。他即刻发慌毛乱了，不知说什么好。情急之下，＂X厅、厅长，您亲自来了？＂

哦，哦，领导倒是很和善的，差点笑出来。排毒这种天地活儿，谁不亲自来呢。明知说话不着调，他赶紧逃出来，擦去额头上的虚汗。

这位友人浑身是病，后来年过五旬就夭寿了。他跟我说心里话，每天蚊子苍蝇一样飞来飞去，没人正视扫一眼，太可悲。做梦也想弄个科长处长干，也能指使人，也能直起脖筋耀武扬威一下。朋友有才气，喝了一肚子墨水。但没读出自信。如果他活的象美国的那位中年妇女潇洒，不至于短命。

自古中国特色的官官关系，是官大一级压死人。官民关系，现在叫干群打成一片。一片打的怎么样，不必赘言，我们活在当下。

《道德经》第66章，老子当然注视到社会层级的三六九等。圣人和百姓如何相处，大人物和小人物如何和谐，道理如下。

在老子全部的思想体系中，必须记住几个核心概念，如无为，道法自然，不争等。前章也说过，本人有一份特殊的感觉，无论学到老子阐述的哪一章经文，谨记＂反者道之动，弱者道之用＂这两句，可当作一把解锁道经的基本钥匙。

不信试着看。

＂江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。＂

说国王和百姓，说圣贤和凡人，怎么又扯到大江大河大海。老子说道理，想让你喝白开水一样简单消化，又想把道理背后的道理也说明白。天道地道人道从哪里来，道法自然，道理从宇宙变化的现象里找岀来。

不只是老子，人类东西方所有伟大的哲人，启悟出大智慧，都不外乎几个来源，或面朝大海天空，或仰望日月星辰，或登临高山之巅，或戈壁大漠闭关。无论和尚还是道士，是基督徒还是犹太人，无论任何男女，到了如此的环境，人人自然会被穿破生命的小格局，大自然会逼问，你算什么东西？

据考证和传说，老子一生走遍不少地方，还没有直击过海洋。见识最大的水面是额济纳的居延海，实际是内陆的大湖泊。道冲，无大无小，见微知著了。

老子说，江海湖泊之所以为王，还是百谷的王。百谷是千川百流的意思。成王的原因，是江海处于最低洼的位置，善为下。敞开宏大的胸怀，接纳来自各方的滴水，小溪流，然后汇聚为浩瀚的海洋，不成王不行。

＂是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。＂

上民，先民，是占据高人一等的位置。

在此，老子使用了生动的比兴语言。江海之所以为百川王，是善下，把自己放到极低最下端。圣人呢，指那些统治者，有权有势的，有大学问的圣贤，要想有社会威望，获得大众的仰视，成为区别于大众的＂上民＂，必须向江海看齐，把自己置于谦下，语言低调。要想成为大众领袖，欲先声夺人，让大众唯马首是瞻，恰恰不是高举高打，而是默默的用行动做昭示，吃苦在前，享受在后；先人后己，将自身的利益放在后面，用实实在在的责任担当，赢得人们心服口服的尊敬。

把中国佛教发扬光大的禅宗鼻祖，著有《坛经》的六祖惠能说，＂见性为功，平等是德＂。这是修行修德人的目的。读懂自己，明心见性，一以贯之。是内功的修为，是充分的掌握了自己。平等是对宇宙内万事万物的尊重和敬畏，是对所有众生的平常心和尊重，这就是德心。夸夸其谈不行。有德心还要付诸于行动。起心动念都是佛，举手投足都是德。

释迦牟尼佛说，天上地下，唯我独尊。有人就理解歪了。以为佛祖自比为最大的老天爷了。佛祖的＂唯我＂是说每一个我，我自己。＂人不为己，天诛地灭＂。更多的人理解的走了偏门，并不是佛爷让你自私透顶，私欲纵横，是让你搞清楚了自己，内观做功夫，看清自己的本相。不怎么做的话，天地也和你过不去的。你纵然每天喊着爱国爱家，连自己都不爱，这叫扯淡。

读懂自己的人，明心见性的，深知自己的浅薄，所以才懂低调做人。道之反之动，越低调越高尚，不要王反而成王。

＂是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而民不厌。＂

老子和其他的圣贤，都主张人人平等。孟子的一句话＂民贵君轻＂，反对等级和压迫，还得罪了明朝的开国皇帝朱元璋，把孟子的供祭从圣人殿移了出来。平等是人类理想主义的追求。

既然差异化，不平等作为不可改变的现实而存在，老子说，真正得道的统治者，以及那些地位居于老百姓之上的圣贤，犹如江海王，俗话讲人中龙凤的人，他们占据了天时地利，但老百姓没感到欺压，没感到负担加重。这些高高在上的男女引领众生，做头羊的角色，大众却没有感到被驱赶，没有被不尊重。得道的圣人从不伤害老百姓。

圣人的这些行为老百姓是有目共睹的，所以他们＂乐推而不生厌＂。乐推，是主动的敬仰，发自内心的拥护。下层大众被好领导们的无私奉献，牺牲自己利益大众的精神所感动。不是被强迫称神仙，不是被号召喊万岁。这么做是众望所归，受之无愧。老百姓愿意拥戴是怀揣感恩之心，绝不会厌恶。

＂以其不争，故天下莫能与之争。＂

争，夺取，抢到，与对方较力占据利益。

人活一辈子，生来就有争的天性。婴儿一生下双手紧握，大吸人世间第一口长气。准备好了争。俗话说，佛争一炉香，人争一口气。人为财死，鸟为食亡。不争不行。争完一生，伤痕累累。最后撒手人寰，呼岀一口疲惫不堪的浊气，啥也不要了。不争了。于是轮回去了。

老子却告诉我们要反天性，反其道而行之。不争，不要去争斗。

现在我们讲斗争哲学，与天斗与地斗，与阶级敌人斗。这个斗争和老子说的争有一定的区别。政治上讲的斗争是一种主动策略，主动迎击面临的困难和问题。

老子讲的不争，不是消极的应付，不做任何的抗争。而是要我们以积极的心态审时度势，把握自己，减少欲望，不做非分之想，不要攫来之食。以无为的心态强大自己。不争自然心平，不争自然聚气。结果呢，貌似没抢没争，但沉住气不少打粮食。实际上是无形的＂争＂永远存在。力量对比下来，喜欢争斗的心浮气躁，争来斗去元气必然损耗，实力自然低下。不争的内圣外王，反而获得无可撼动的实力和地位。

老子对比了江海溪流，又描化了圣人低调的言行，启发我们牢记大道＂不争＂。想争的往往争不到，不想争的天爷自动送过来。凡是不争的反而成王成圣了。

《道德经》第66章集中讲的是＂不争＂的道家精髓。

许多人认为这是明哲保身，多一事不如少一事。象儒家曾子说的＂战战兢兢，如履薄冰，如临深渊＂，以保自己全身而退。这样是消极的理解了老子。老子讲天道的不争，不是简单的忍让和妥协，是外在的谦逊和包容，守愚伏藏，是顺乎自然的行为方式。不争的结果比争更划算。民间常说的一些俚语，很能表明不争的智慧。如＂你有千条妙计，我有我的老主意＂，＂以不变应万变＂。佛家的禅语也有这种意思，＂八风吹不动，端坐紫金莲＂。不争，说明内心的无比强大。经常挑衅寻事，撩猫逗狗的争，实际外强中干。

还有一层内蕴，经文没有写到纸面，我们却似乎听到老子的画外音。江海之所以成百谷王，因为融于万水千流之中。因为江海是汇聚而成，充其量也是普通一水。许多圣人能够鹤立鸡群，而不为人所诟病，因为圣人把自己的付岀当使命，淳朴节俭，和百姓和其光，同其尘。所以岀来的思想，制定的政策就能想百姓所想，急百姓所急，忧百姓所忧。不争权，不争利，不要名誉，这样的人有人和他争吗？江湖上传言的无冕之王就是这类人。

高高在上，视自己为圣的大人物们，为什么为大众所不齿，拿现代语言说，就是因为脱离了群众。自己以为是百谷王，实际是历史的小丑。电视剧抹粉的清朝剧，乾隆皇帝很聪明，琴棋书画样样天才，周围环绕的是一群巨贪。外面街头5分钱一颗鸡蛋，内务府给乾隆御制早餐，给他记帐是3千元一颗。光鸡蛋一餐就供养多少蛀虫哇。

大家学习《道德经》本章，能有什么收获呢。肉眼凡胎，反正我也成不了百谷王，也成不了圣贤。王侯将相，宁有种乎？他们也不是天生的。

学习老子的思想，主要是受益自己，知道低下的智慧。做人做事，当个单位的小干部，还是做个企业的好老板。用权用术，牛皮哄哄不行。猴子上树，对上笑脸，对下冷腚，必被人不齿和抛弃。想有威信，有影响力，必须有自己的人格魅力，下沉大众，同甘共苦，简单生活。

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不争的思想，听起来是反人性的。谁能不争呢。如果你能做到反其道而行之，争的吃苦，争的受罪，争的利益别人，大家笑你是神经病的时候，由衷的敬意在心里。

（待续，第67章）