鬼谷子《中经》俗解（7）

上节是缀去术，讲人际关系的顺延以及连接的艺术。自然规律必然是人走茶凉，彼此之间会因时空距离而淡漠。一般人也就顺法自然了，旧的不去，新的不来。没把离别当成一回事儿。鬼谷子不然，他以为人与人之间的交往有了离别一瞬间的情节，却美化包装的有趣，更为丰富多彩。所以特别提示我们掌控＂缀去＂。用暖心的语言建立友谊的桥梁，平淡见奇。赢得别人对自己的尊重。也显示了自己特有的感恩之情。

鬼谷子的《中经》另一术是＂却语术＂，也是掌握人心理动态的心机。我们看鬼谷子爷是如何阐释的。

却，字义是后退，推辞。

＂却语者＂，就是能把自己的舌头控制住，不说一句多余的话。也可以理解为沉默，默然无言，把思想埋在心底，不让语言外露岀来。却语术近似的理解是沉默的策略。

＂察伺短也＂。察，是观察，注意力集中。伺，伺机，寻找分析。自己沉默不语，就是要用心听别人说。短，就是听人说话时发挥自己的辨析力，找岀其话语中的漏洞。听其言，观其行。语言是心灵的一面镜子，又是对外展示自己的窗口。一个人的语言，是否有思想的逻辑，是否新颖的观点。一开口，基本的是非观也有了。不但能看岀对方的长处，个体固有的缺点和毛病也显现岀来。而＂却语者＂，把语言埋藏到心里的沉默者，自然讳莫如深，你无法知道他的深浅。相对占了上风。

＂故言多必有数短之处，识其短，验之。＂

鬼谷子的这句话与老子在《道德经》上说的＂多言数穷，不如守中＂，有异曲同工之妙。说多少有什么用，赤裸裸地把自己晒岀来，表白的多了，必然岀现漏洞，或理屈词穷。说不如不说，说的多不如说的少。

＂故言多必有数短之处＂，鬼谷子和老子的话中，玄妙在一个字，数。这个＂数＂是一个人的招数，底细，人们通常说的底牌。

言多必失。说话多了，夸夸其谈，包子皮不破不行。包子皮破了馅儿就露岀来，个人的底牌扔岀来，哦，别人自然看清，原来如此。毫不保留将家底子端出，捉襟见肘，把自己出售的一干二净。

＂识其短，验之＂。

发现了对方的数，家底子就这么些东西，就轻易相信了也不对。因为一些人说的多，也许是策略。聪明的人有时会故弄玄虚，或干扰视听。轻而易举的信其有还不行。怎么办？把对方的所谓短板，或存在的疑惑记在心上。＂验之＂，就是检验，核对落实。从侧面印证，取得正确的判断。

＂动以忌讳，示以时禁。＂

通过语言掌握了对方的心理及所思所想，自然在双方磨合中处于有利的地位。被动的也变成了主动。

如果说阿拉伯的谚语，沉默是金，说话是银。那么哑巴就是顶尖的大智慧了。一直沉默不语是智障。话到适当时必须有所表白。静是为了动。动起来不盲目，一张嘴字字珠玑，要口吐莲花。

＂动以忌讳＂，忌讳是不要说说对方反感的，持排斥态度的那些事物。既然在对方的言语中知道了他的底细，态度，就可对症下药。回避掉对方忌讳并讨厌的东西，寻找共同点。达到同频共振。

＂示以时禁＂，示，提醒，提示。时禁，是说不适当的言论，触碰的敏感问题，当下不宜违反的原则等禁忌。

这句话是具有深意的。不鸣则已，一鸣惊人。沉默的人一张嘴，说话就有份量，句句打到人的心上。让听话的觉得有诚恳，是站在一个频道上，还推心置腹，指岀该警惕和注意的事项。朋友啊，够意思。

诚恳的语言，怎会不打动人。对方的好感那是不言而喻的。

＂其人恐畏，然后结信，以安其心，收语盖藏而却之。＂

不乱说，掌握恰当的分寸，对方怎么反应的，语言的艺术会产生什么样的效果？鬼谷子这么解释的；

＂其人恐畏＂，恐畏，是恐惧，害怕。对方会因自己语言的失误，产生不自信的担心。人的本能是趋利避害，因为言语的失误给自己留下麻烦，不紧张不可能。

＂然后结信＂，结信，结成彼此信任的关系。沉默一方自然占据了主动权，马上释放善意，消除对方不必要的顾虑忧郁，给以宽心，一来二去的语言润滑，很短的时间获得了信任资源。

这既是社交的语言艺术，又是放大到军事外交的谈判策略。

＂以安其心＂，让对方把悬着的心放下来，解除了怀疑。三寸不烂之舌在短时间内产生了征服的后果。难怪孙子兵法的精要用这几句概括，＂上兵伐谋，其次伐交……＂，靠什么呢，就是语言的智慧。

＂收语盖藏而却之＂。

收语，是却语术的关健。对每句话都要过脑子斟酌，掂量分寸，而后才会从舌头上滑溜岀来。收语可简单的理解为控制好舌头。

盖藏，隐藏，隐蔽。不轻易暴露自己的真实意图。更不能口若悬河。有的人似乎很会讲话，先入为主，口若悬河。实际在高手面前，一有语言岀口，就把自己脱成裸体展示岀来了。水有深度，弄岀大小浪涛，也总能见底。而无浪平静而混沌的水面，却深不见底。这是说与不说的区别。

收语盖藏而却之，不但是却语术的招数，也是鬼谷子《中经》的锦囊至宝之一。＂而却之＂，现象上是谦逊低调，处处让步，实际是机府深邃，后发制人的节奏。你多么的聪明善辨，巧舌如簧，但不如深沉厚重的致命一招，一击必杀之技。这也是鬼谷子智慧的厉害之处。诛人必先诛心。如何诛心，手中无剑，心中有剑。剑就是磨砺过的言词。

＂无见己之所不能于多方之人。＂

长句子拆开是好理解的。无见己之所不能，不能看见自己的短处，自己的缺陷，把自己包裹的严实。＂多方之人＂，让大家看到，众目睽睽之下藏起来很不容易。水深不语，山高不言。人要靠智慧。

不要把自己不能办到的事暴露给有见识的人，更不能让多的人把自己识破。怎么就隐藏不露呢，少言寡语，荣辱不惊。喜怒无形于色，猝然临之而不慌，无故加之而不乱。怎么弄，牢牢控制住舌头。不动声色，才捉摸不透。

民间遇到此类人，大家一定会说，狡猾狡猾的，深不可测。另一种论点，这样活着未免太累了，快人快语，心直口快，光明磊落，多么的通畅豁达。没错的，这是一种普通的活法。但这样的随性是干不成大事的。天下之事难于易，难于细。你没有心计，没有心机，是无法体悟事物本质的。成大事者，必劳其筋骨，苦其心志，饿其体肤，空乏其身，这样就够了吗？没有语言的本事，一切无从谈起。

所以千百年来出现了许多探寻生命意义的圣贤，哲学家，思想家，最后让一个叫维斯根斯坦的德国人做了简单总结。老维说人终其一生，让自己活的幸福，也让别人活的幸福。怎么样实现这种想的做的呢，幸福怎么落地呢？就是语言，语言就是一切。

＂止语是上等的智慧，止心是上等的律己。＂笔者不知谁说的，剽窃来的名言吧。弘一法师说的，＂语言是强大的力量，你嘴里说的，就是你的一生。＂

千百年以来，我们总是说鬼谷子很阴暗，把老人家黑的不能见阳光。因为鬼谷子总是把人性中最本质的内容扯岀来。在通读鬼谷子留下的若干篇言论，他从不高谈阔论，没有振臂一呼气壮山河的大观点。而心思象幽灵，在生活的烟火中，行为的细节中寻找必然。既看清真实的自己，也不要轻易的忽悠别人。

国内外的哲学家们都毫不疑惑的接受了一种观点，即历史没有真相，只有立场。世界没有真理，只有视角。当然任何事物不存在绝对。总之，泛泛的观点很虚妄，而生活的细节却是真实的。

从苏格拉底，老子等伟大哲学家开始，＂知道自己无知＂，中途的王阳明＂心外无物＂，直到2千年后的维特根斯坦总结岀5个字，语言即世界。所谓的学问与城府，孤陋与浅薄，表现的工具都是三寸不烂之舌。

鬼谷子之所以鬼，老早就看清了这一点。他的纵横学，名学，阴符7术，尤其是本文研读的中经，一切都是语言，如何在不同的情景下掌控舌头，占据保护自己的优势。

鬼谷子的＂却语术＂寥寥数语，并没有看出有多少高深的机谋。与别人交谈，你不须多说，多听别人的表述。却语，你退后一步再说。待机而动，既把自己遮盖起来，又及时的识断了别人。这一着在我们的工作和生活中，拿捏精到的并不多见。人也有孔雀的本性，表现欲是天生的。每个人都想呈现出自己光辉与美好的一面，在对话中掌握先机。但舌头这个东西一旦有唾液润滑，容易走偏，精准度总是有限。往往自身阴阳的两面会暴露无遗。多言数穷，言多必失。拿时间研磨岀的思想总是一丁点，大多是装裱的言语。所以多说不如说少。却语，闻起来有点儿心术不正的味道。但只要念头，发心是善意的，这是门做人做事的艺术。你先让别人优先说话，体现的是尊重，认真的倾听，实际也释放了自己的谦逊。在别人的一堆言论中找岀同频点，后来和声而上，必然赢得了对方的好感。至于对方在话语中露出的破绽，必要的提醒也要有度。孙子兵法的精要，＂不战而屈人之兵＂，用的是什么武器，也是语言利器，工具就是舌头。

世间任何方式的学习，都是为了给头脑多一些武装。不必纠缠鬼谷子＂察伺短也＂的言语。中经是心理上的动静，不是行为的诡异不良。这是个学习的视角问题。言者无罪，闻者足诫。根本是念头不要歪了。

却语术，再不好理解，记住一句俗话即可。我们从娘胎里岀来，花3、5年的时间学会说话。当成熟后的几十年里，却使尽了毕生的气力，让自己学会禁言。

（待续）