鹰暮穷途》（八十二）
作者/三木秉风（周凤森）
太极文化是世界上唯一的古文明文化
若用“弱肉强食”的西方丛林法则去处理世界文化之间的碰撞绝对是个败笔！欧美近十几年来在中东地区犯下的“阿拉伯之春”的错误，值得我们汲取教训，去正确面对文化的未来相交。近十几年来，以儒家文化为核心的东方文化在世界传播过程中，没有一丝丝刚性的棱角，只有“润物无声”的潜化力量，东方文化的超能之处就在于这种文化是与灵魂沟通，而不是为欲望服务。西方术数文化的先天底蕴不足，在价值观推销中遇到了强烈对抗，而道性文化的同根性则无有此虑天马行空。大千世界乱象纵横但万变难脱本宗，这就是理本与识相之间的关系。中国老子在《道德经》中提出了一个理论，非常具有现实性、针对性，这就是宇宙之“有无”理论，可见于《道德经》第二章“有无相生”及第三十九章“天下万物生于有，有生于无”。“有无”理论不仅是宗教问题，也是哲学问题和科学问题，例如宗教上的“有神、无神”论，哲学上的“形而上、形而下”论，科学上的“有形、无形”论等均是。“有与无”，如果对其一知半解，我们就会陷入事物的矛盾对立中；如果真正悟到了本真，我们就徜徉在事物的和谐统 一中。我曾读到一篇文章但不知系何人所写，中心大意是：“万物之母言曰有，母化万千，皆因有而立万物，遂得有论。无始万物，消两仪，湮千万，物消恒失，俱归，修以无论”，这其实既是对“有无”的具体解释也是文化本原性的元始之述。
道家常以“有、无”来言万物之类别。什么是“有”？什么是“无”？从科学意义上讲，“有”就是存在，而“无”就是不存在；从哲学意思上讲“有”是物质而“无”是精神，从宗教意义上讲“有和无”不仅是看得见与看不见的而且也是互变的，是宇宙的不同存在状态，实为一意！佛教中“色既是空，空既是色，色空不二”，道家中“无中生有，有中生无，有无相生”就说明了万物的整体性与互动性，其中有无之间互变转化就是太极中的阴阳互动，这些问题早在五千年前中国的古人就已经定论了。
据《易传》记载，伏曦氏上察天文下瞰地理，远观诸身近取诸物，而后始画八卦。后人虽未对老子悟道前的状态进行描述，圣人们体悟大道之前应是有其相似之处的。伏曦距今六千年以上而老子距今二千五百年左右，相对老子所处的周朝中期而言伏曦氏已是远之古圣了。《易经》被春秋战国时期的百家诸子共推为中原文化的总源头，可见易经中的阴阳太极运行规律，对诸子影响之大，与其言说儒家将《易经》列为四书五经之首还不如说道家的《道德经》就是易经思想的一脉相承。若是对《易经》以及《道德经》的义理作过粗浅的比较，我们就会形成定向性思维，易之无极就是道家之道，即无极为道，而易经中的太极也就是《道德经》第四十一章中”道生一“中的”一”即太极为一，易经中的阴阳就是道德经四十一章中“负阴而抱阳”中所言之阴阳，所以两部经典在阴阳之义上是相通的！当然，何止此两经典呢？几乎世界所有经典之哲学高峰都是相通的。
圣人老子与伏曦一样深察天道、地道、人道之共性，而孔子更深地推及人伦之道。当今之人大多将《易经》作为卜卦工具，而不去深入探究其奥理，将道德经作为哲理而不去探究其用。其实宇宙本体中“体与相，理与用，事与理”等是不可分割的。人生变迁之理、人类发展之理与宇宙大千之理都被同一个规律所支配，易经之理仅仅是这种规律的思维反映及符号揭秘，道之大用与术之小用由此泾渭分明。
伏曦氏起易道中所代表的大道，就一直影响着后人的生活生产。道之理极简而道之用极易，故百姓日用而不知其极，常用而不究其理。《易经》和《道德经》都是从事物的根源入手、从本体入手去探索天地万物之道及其运行规律。这种大道之律已经超越了宗教、哲学、政治、军事、意识形态以及人类的生产生活，并对全世界的其它思想产生了巨大影响。
然而世界上能懂得用宇宙规律来指导人类实践的民族太少了。战 争与和平对立，宗教与科学对立，人文与自然对立，斗争几乎是人类发展的主线。世界各族人民在以利益为轴线、以血腥风雨为代价的相互斗争中走到了今天。一个民族的崛起往往伴随另一个民族的衰亡，世界几乎各个民族都曾粉墨登场、风光一时过尔，然后又光环褪尽、悄然逝去，世界人民就是在矛盾与斗争中跌宕起伏，在妥协和包容中发展融合。然而，有一个民族却始终在东方大地上勃勃发展，这颗明星发出的光芒只有被遮掩却从未消失过，这就是世界上唯一古代文明的幸存地即伟大的中国，在永恒不止的文明功绩面前，东方文化核心之太极文化功不可没且彪炳史册垂道万年，中华民族之伟岸并非黄色人种本能力量胜过他族，而是东方文化中特有的智慧与智慧应用才让这个民族生生不息荫庇天下。
编者按语：文化是民族的灵魂！传承优秀文化是民族的责任和使命。以三木秉凤（周凤森）先生为首的【世界大同文化传媒】创建以来，一直在弘扬传播民族优秀文明文化，增强民族文化的软实力，为实现民族文化自信而努力奋斗。
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