对于人间帝王，庄子其实是有个基本态度的，那就是：能不干就不干！

像他写《逍遥游》里的“藐姑射神人”：

“是其尘垢粃糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事！”

你以为这是庄子自命清高而说的大话，或者发泄情绪而说的愤激话吗？

都不是！

道家的圣人，站在天道的高度俯视人道，看儒家所推崇的圣王尧舜，就跟人类看蜂王、蚁王的感觉差不多，因为维度不同，视角不同。

回顾一下《大宗师》里庄子说的：“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道”，站在人道的角度，是不是非常不合情理？

但这就像我们人类不会说，这个蜂王比那个蜂王好，这个蚁王比那个蚁王好，一个道理。

不然，你怎么解释庄子上述两句话呢？

还有《道德经》第五章说的“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，同样是天道的维度和视角。

所以在庄子看来，寄身于人道的“大宗师”——真人，在实在不得已的情势下，也可以去当帝王，这就是应世情而为帝王，所以叫《应帝王》。

而鲜为人知的是，庄子写下这篇《应帝王》，有着极其厚重的历史大背景。

一、《应帝王》诞生的历史背景

从上古史来看，确实存在一个真人和人王合一的时代，即所谓“明王时代”（亦称“名王时代”）。这个时代的下限在轩辕黄帝之前，而其上限已难以确定了。

《庄子·胠箧》一文曾提到容成氏、大庭氏、伯皇氏等十二位上古明王，我们熟悉的伏戏（羲）氏、神农氏也位列其中，但已经属于“明王时代”的末期了。

之前的众多明王，我们至今知之甚少。

这些明王，也正是《道德经》里屡次提及的“圣人”。

在老子、庄子看来，“明王时代”是人类社会的黄金时期，即所谓“至德之世”。这个时代的风貌，《胠箧》随后引用了《道德经》第八十章，说：

“当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。”

结论则是“若此之时，则至治已”。

有朋友问了，这个时代，凭什么称为“至治”？物质文明极度不发达的远古社会，又能有多完美呢？

答案，其实就在上面这段话里！

我们单看“甘其食，美其服，乐其俗，安其居”这十二个字，粗一看没什么，再一看非同小可！

一个人，是什么就爱什么，有什么就享受什么，这是何等的精神境界？

注意“甘”“美”“乐”“安”这些字眼，他们可不是过着苦日子，没办法只能忍受，而是真满足，真快乐！

试问现代人有几个能做到的？前面全加个“不”字，才是我们的常态，对吧？

就算放眼整个古代史，能做到这十二个字的人，就个人修养而言，恐怕也已接近老子、庄子或者墨子了。

那么想象一下，一个遍地都是老子、庄子、墨子的时代，不是“至德之世”是什么呢？



上述说法并非凭空猜测，而是有现代考古学和历史学的佐证，有兴趣的朋友可以参看《人类简史》的第三章，“原始的富裕社会”那一节，可能颠覆你对上古史的认知！

但是，一来时代久远，二来没有文字史料，“明王时代”历来只被当成神话传说看待，所以到司马迁著《史记》，也只能从黄帝为首的五帝写起了。

五帝时代，属于“明王时代”的回光返照，所以《庄子·在宥》一文说：

“昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧、舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形，愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。然犹有不胜也。”

在庄子及其门人看来，黄帝、尧、舜虽为天下奔波、操劳，但正是他们敲响了“至德之世”的丧钟，此后经夏商周三代，再到春秋战国，已是世风日下，社会动荡，民不聊生了。

这下我们就能理解，为何庄子和老子不谋而合，都希望回到上古时代，那个明王治下的“至德之世”了。

以上所说，就是《应帝王》一文诞生的历史背景。不了解这些背景，看《应帝王》就会觉得很空洞。

在《应帝王》里庄子所表达的，是在他的心目中，上古明王们应有的风范。文中没有涉及任何具体的治世方略，而是聚焦于帝王的个人修养，“内圣”是体，“外王”为用。

这篇文章结构比较简单，先是四短一长五个寓言，然后是一小段议论，最后是一个著名的“浑沌凿窍”的寓言，结束全文。

二、名尸 谋府 事任 知主

前面一连五个寓言，乍看上去，彼此似乎没什么关联。这也是庄子文章的常见现象，比如《养生主》就是这样，对吧？

关联肯定是有的，只不过需要发现。

所以我们先跳过去，看后面这段议论的文字：

无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕。尽其所受乎天而无见得，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不逆，应而不藏，故能胜物而不伤。

大致了解意思后，再联系上文仔细研究一下，我们就会发现，这段话其实正是对前五个寓言的主旨概括，主要说的是帝王最易犯的五种错误，前四种很明确，分别是“名尸”“谋府”“事任”“知主”，至于最后一种就有点特别了，我们放在后边再说。

这一下，文章结构立马就清晰了。接下来，我们一个一个来看：

第一个寓言，说啮缺去找王倪，一连问了他四个问题，王倪一概不知，啮缺就欢喜雀跃，以为把王倪问倒了，于是跑去告诉蒲衣子。

然而，蒲衣子却跟他说了些貌似不相干的话：你今天才知道吗，有虞氏比不上泰氏。

有虞氏就是舜帝，而泰氏大概是指上古明王泰皇（一说伏羲氏）。

蒲衣子说，有虞氏心怀仁爱来治理天下，虽然也得民心，但失去了人心的质朴。

而泰氏不一样，他起居坐卧，从容不迫。他“一以己为马，一以己为牛”，不给自己下任何定义，思想、品德都纯真无邪，保持着质朴的状态。



这个寓言说的是“无为名尸”，即不做“名”的奴隶，也就是不要贪图虚名。在蒲衣子看来，泰氏只求实、不图名，而有虞氏则心藏仁爱以笼络人，所以“有虞氏不及泰氏”，至于啮缺这样自我炫耀，就更是低级，不值一提了。

第二个寓言，肩吾见狂接舆，狂接舆问他，“日中始跟你说了些什么？”

肩吾说，日中始的意思，君主只要按自己的意志制定法度，谁敢不听从呢？

狂接舆说，这是“欺德”的话，以此来治天下，就像到海里去挖河道，让蚊子来背山一样，是不可能做到的。正确的做法，是“正而后行，确乎能其事者而已矣”，君主应该端正自身而后治世，把适合各岗位的人才安排好，如此而已。

狂接舆还说，鸟都知道飞得高高的来躲避弓箭的伤害，鼷鼠还知道在神庙下面打洞来避免烟熏和挖掘的危险，你以为小鸟小虫很无知吗？

这个寓言说的是“无为谋府”，就是不做“智谋的府库”，即不要一味用智谋、手段来治理天下。俗话说得好，“上有政策，下有对策”，你的智谋、手段再厉害，老百姓也知道怎么应付你，难道人还不如小鸟小虫吗？

第三个寓言，讲天根遇到无名人，问他怎么治天下，而无名人正要游于“无何有之乡”，对这种俗事不感兴趣。在天根的一再追问下，无名人才告诉他，你只管保持恬淡、广漠的心境，顺应万物的自然，不要掺杂私念，天下就大治了。

这个寓言主旨叫“无为事任”，就是说，作为帝王，最重要的是保持恬淡、开放的心态，无为而治，切勿让自己陷入琐碎的事务中。



第四个寓言，出场的人物是阳子居和老聃。

老聃就是老子，阳子居就是杨朱，老、庄之外赫赫有名的道家大师。

杨朱问老子，有个人敏捷、强悍、博学、明智，而且学道不倦，这样的人可以和明王相比吗？

注意，这里“明王”出现了，话题重大，怨不得要安排两位道家大师同时出场。

老子告诉杨朱，这个人就像小吏或工匠一样，被一点小才能束缚住了，结果把自己搞得身心俱疲。虎豹因为美丽的花纹而招来田猎，灵巧的猕猴和善抓狐狸的狗，因为它们的技能而遭到拘系，这样的人能比作明王吗？

杨朱惭愧地问：那明王是什么样的？

老子说，明王为天下人谋求福利，却不归功自己，也不被老百姓依赖，这就叫“有莫举名，使物自喜”，这八个字，即类似《道德经》第十七章说的“功成事遂，百姓皆谓：‘我自然’。”

这个寓言说的是“无为知主”，就是说，帝王不要自恃才智，更不要事必躬亲，让老百姓学会自我管理，帝王只要顺势而为就行了。

寓言最后一句话值得注意，叫“立乎不测，而游于无有者也”，这句话不但深化了“无为知主”的主旨，而且巧妙引出了下文。

接下来这个寓言就好看了，我给取了个题目，叫“巫咸四相壶子”，讲述了一个“神仙打架”的精彩故事。

三、巫咸四相壶子

话说郑国有位神巫叫季咸，相面极准，别人见了他都躲着走。列子对他佩服不已，就跑去告诉老师壶子，说季咸怎么怎么厉害，比老师您还厉害。



壶子就骂列子，你只学了我一点皮毛，就以为自己得道了吗？你凭这点道行在世间招摇，才使得别人能相你的面。不信你把季咸找来，给我相面试试？

第二天，列子真的带着季咸来看壶子，看完之后季咸告诉列子，你老师快死了，我看到他有“湿灰”之相。

列子一听很伤心，哭着去告知壶子这个“噩耗”。

壶子说，我刚才给他看的是“地文”之相，以静为主，把生机藏起来了，你再带他来见我。

第二天季咸又来了，告诉列子，幸亏遇到了我，你的老师有救了！

季咸走后，壶子对列子说，刚才我展示的是“天壤”之相，以动为主，所以显示有了生机，你明天再带他来。

第三天，季咸见了壶子，出来跟列子说，你老师现在神色不定，没法给他相面，等他稳定下来再相吧。

壶子告诉列子，我这次给季咸展示的是“太冲莫胜”之相，动静平衡了，所以他什么都看不出来。然后壶子又说，渊有九种相，我仅仅展示了三种，还早着呢，你再带他来吧。

于是第四天季咸又去了，可还没等站稳脚跟，就慌慌张张地跑掉了，壶子让列子追出去，可是人早就跑得没影了。

壶子告诉列子，我刚才展示的相叫“未始出吾宗”，我跟他虚与委蛇，让他无所适从，有时像草随风倒，有时像水波流动，变化莫测，所以你那位神巫朋友只好逃走了。

列子这一下大受刺激，觉得自己啥也没学到，于是他回到家里，三年不出，给老婆做饭，喂猪像伺候人一样，对任何事都不分别，就这样雕琢复朴，终其天年。

这无疑是庄子寓言里最戏剧化的一个，有道是“强中更有强中手”啊！

问题是，壶子、列子、季咸照理说都属于江湖人士，跟帝王也扯不上关系呀，那这个寓言放在《应帝王》里，庄子到底想表达什么呢？

我们知道，作为帝王，除了像前面说的“名尸”“谋府”“事任”“知主”这些常见问题外，还有一个最致命的问题，就是壶子跟列子说的——“使人得而相汝”。

“楚王好细腰，宫中多饿死”，只要你有好恶，就会给别人投其所好的机会，你的好恶就是你的弱点，让别人可以算计你、利用你、操控你。

所以作为帝王，作为领导，就要像壶子一样，不给任何人相你面的机会。

最后庄子总结道：“至人之用心若镜，不将不逆，应而不藏，故能胜物而不伤。”

非常经典的一句话！

至人就像寓言里的壶子，他“用心若镜”，来什么就照见什么，但是自己的心不随之而变化。镜子里的东西可以变幻无常，但镜子本身是不动的。

“不将不逆，应而不藏”，换成大家熟悉的一句话，就是“物来则应，过去不留”，这样就能“胜物而不伤”，心能转物而不被物转。

这也呼应了前面的“立乎不测，而游于无有”，即上古明王所达到的至高境界。

所以，最后列子从壶子那里学到的大招，就是“于事无与亲”，对任何事都不分别，没有好恶之心。在家给老婆做饭，这种事放在以前，列子能干吗？好歹也是位能“御风飞行”的主儿啊！

四、“浑沌凿窍”说了什么？



文章最后，庄子写了一个“浑沌凿窍”的寓言：

南海之帝叫倏，北海之帝叫忽，两人经常到中央之帝浑沌的国度去做客，浑沌招待他们非常周到。

倏和忽就想报答浑沌，他们商量说，人都有七窍，即两只眼睛、两只耳朵、一张嘴，以及两个鼻孔，可以看东西、听声音、吃东西，还可以呼吸，可是浑沌这老兄呢，就一张脸，上面什么都没有。

于是倏和忽就动手帮浑沌凿窍，每天凿一窍，结果凿到第七天，浑沌就死了。

这个寓言非常之妙！在我看来，它不光是《应帝王》的总结，也是整个内七篇的总结，庄子天道思想的精华全在里边了。

首先我们看浑沌，他虽然没有眼耳鼻舌，却能招待客人，而且非常周到，说明什么呢？

这说明浑沌有道，可以不凭借六根，而只用自己的本心行动，处于没有分别、执着的素朴状态。

可是倏和忽帮他凿窍，等于激活了六根，从此有了各种染着，远离了生命的本源。

另外，浑沌是“中央之帝”，代表中道，摒弃了二元对立的人类知见。而浑沌之死，就意味着天心死、人心活，从天道堕落到了人道。

我们再看那两个冒失鬼的名字，一个叫倏，一个叫忽，都有“迅捷”的意思，这指的其实是我们的“本能”。

我们对境的时候，都是本能地在分别，快到自己几乎意识不到。

还是用花举个例子：

这朵花，你看到它的一刹那，是见性的作用，此时是没有任何定义、分别的，但是在极短极短的时间内，你的定义就来了——这是“花”，然后分别又来了——“漂亮的花”、“很香的花”，最后有了取舍，“我想采下来插在花瓶里”，等等。

刹那间，你的心就已经染着了，不清静了。

修行，到最后，破的就是这种本能反应！

等于是在倏和忽动手凿窍之前，我们喊“停”，停在“不定义、不分别”的浑沌状态，这就是不二法门，是成道之路。

但是，没有修行、定力不够的人，是喊不了“停”的。所以浑沌之死，对人类而言，是一种必然。

向倏、忽喊“停”即“破本能”，挽救浑沌即“雕琢复朴”，是老子、庄子及先秦道家的核心精神。