2025年8月16日下午，韩啸《不敢不乐》行为艺术，在北京虞·空间（T 3国际艺术区A 6）举办。

心理医生、艺术家韩啸讲述了他这数年切身的生命体验，对健康和幸福的重新认知，从对病、死亡的正念中逐渐超越的心路历程。设计了在棺材边引众进行大笑瑜伽的行为，此一行为艺术本质上是一场存在论的“思想实验”：当发笑的物理震颤与棺材的视觉刺激在知觉场中碰撞时，主体被迫在身体层面（而非仅概念层面）重新协商生与死的意义边界。探讨在死亡的觉醒中，生的意义的多种可能和极致状态。它揭示哲学不仅是思辨活动，更是通过身体操演实现的领悟——正如尼采所言“所有真正的哲学都是肉身的自传”，而在棺材中的大笑修行，棒喝般逼出生的鲜艳与灿烂。

海德格尔提出“此在”（Dasein）的本质在于对死亡的觉知。棺材作为死亡的具象化符号，在此场景下进行大笑瑜伽，是一种极端化的“本真性”实践——通过直面死亡（棺材）的压迫感，用大笑这种生命力的爆发来确认自身存在。笑声在此成为对抗死亡焦虑的生存策略，与存在主义强调的“在虚无中创造意义”形成呼应。

加缪笔下的西西弗斯在认清命运荒诞性后，仍以激情反抗赋予生命意义。棺材边的笑声恰似这种哲学姿态的具身化表演：当死亡（棺材）揭示存在的终极荒诞，大笑瑜伽成为一种有意识的、用身体进行的反抗仪式。这种矛盾场景本身即构成对理性秩序的颠覆，笑声不是逃避而是清醒认知后的主动选择。

大笑瑜伽通过刻意激活呼吸与肌肉，创造一种脱离日常认知的体验状态。在棺材旁进行时，身体的笑（物理行为）与死亡的象征（精神对象）形成现象学意义上的“辩证共在”，迫使参与者体验“活着的体”与“死亡的意象”之间的张力，催生对生命实存的新认知。是梅洛·庞帝身体现象学的在世存在，体现了身体作为意义生成场域的基础的理念。

禅宗公案中常有以死亡为话头的机锋（如“未出娘胎前的本来面目”），道家则强调“方生方死”的齐物观。棺材边的大笑可解读为对二元对立（生/死、悲/喜）的超越实践——通过将最极端的对立项（死亡象征与欢庆行为）并置，试图达到“哭笑同时”的悟境，类似临济宗的“当头棒喝”。也是道家视死如归来的大自然的生死观的极致呈现。

巴赫金指出民间狂欢节通过夸张的身体表演解构权威。在此框架下，棺材边的笑声构成对死亡神圣性的降格（将恐怖转化为可笑），同时通过集体大笑的“公共身体性”，重建一种平等共享的生存体验，削弱死亡作为终极他者的异化感，是一种死亡祛魅的行为。

棺材作为能指，在当代文化中已脱离传统死亡象征的单一性（如哥特亚文化中的戏谑使用）。大笑瑜伽与之结合，可视为对符号意义的故意错置，暴露生死叙事的建构性。这种表演性实践质疑了“面对死亡必须肃穆”的社会规训，体现福柯所说的“自我技术”。成为后现代性的自我游戏的形式。

据本次行为艺术的策展人虞山张维讲，本次行为艺术的命名源自李渔《闲情偶寄》中记述的明诗人康海的言论，康海的朋友来拜访，看见他的家面对北邙山墓群，便言：每天面对坟冢，怎能快乐？康海回答：对此景，乃不敢不乐。这是庄周齐物，齐生死的明诗人康海的认知，与韩啸今天的行为艺术有着内在一致的处境，面对烦忧的生存境况，人生短暂，不敢不乐！本次行为艺术的作品，是艺术家韩啸从外美到内美追求的一次转形，是对生命幸福健康的一次探索，对此生，不敢不乐！（编辑/爱诺）