推门见《庄子》/王建平

七月的暑气如蛛网，将室内外裹得密不透风。推开房门，一个邮件静立角落，拆开时，一本装帧精美正方形版本的《庄子》跃入眼帘。布纹封面如溪石，圆脊丰润似新月，腰封上 “王宠小楷珍藏本” 的字样与一段《逍遥游》相映成趣，前后环衬特种纸搭配山水画卷插图，铅字版与小楷真迹影印版交替呈现，可读、可赏、可研、可藏，指尖触过扉，仿佛有清泉淌过心涧。寄书人未留姓名地址，想在网上寻这位 “活雷锋”，心中却已对馈赠者有了几分揣度。如今物流便捷，散发翰墨清香的《庄子》就像“旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家”。

庄子，战国时期道家学派的代表人物，尊称 “南华真人”，其核心思想围绕 “道” 而展开。品读《庄子》，以汪洋恣肆之笔，论述“情欲”、“真人”与“道”，构建独特的哲学思想体系。“三论” 恰似三重阶梯，引导世人挣脱世俗桎梏，回归生命本真。庄子思想不仅是对宇宙规律的追问，更是对人生自由的深刻探索，闪烁着穿越时空的光芒。

论情欲，挣脱束缚，回归本真。庄子对情欲的论说，围绕 “自然” 与 “人为” 的对立展开，主张超越世俗的情欲束缚，回归生命本然状态，完成自我的重塑与超越。他批评世俗情欲会让人丧失本真，认为人应顺应自然本性。惠施曾问庄子：“人本来有情欲吗？” 庄子答：“是这样的。” 惠施再问：“人如果没有了情欲又怎么能叫做人呢？” 庄子回应：“道赋予他容貌，天赋予他形体，怎么不叫做人呢？” 惠施追问：“既然他叫做人，那哪能没有情欲呢？” 庄子解释：“你所说的情欲不是我所说的情欲。我所说的情欲，是人不要用喜好和厌恶从内部伤害自己的身体，一切顺乎自然却不要人为地去补充活力。” 惠施又问：“不增加活力怎么能够抱有自己的身体呢？” 庄子答：“道赋予他容貌，天赋予他形体，不以好恶内伤其身，外耗你的神智，劳累你的精力，上天选择了你这个形体，你偏要博取虚名。”对话揭开了道家对人性的深刻洞察，“世俗情欲” 与 “自然本性”，前者以喜好厌恶伤害身体，后者顺乎自然不刻意强求。当人被外在的欲望裹挟，便会丧失生命的本真。竹林七贤中的嵇康，便是践行庄子情欲观的典范。他拒绝入仕为官，坦言 “不喜俗人”，不被功名利禄所束缚。遭人构陷，临刑前，嵇康从容弹奏《广陵散》，曲终哀叹：“《广陵散》于今绝矣！” 他对世俗的全然超脱，正是庄子所倡导的 “不以好恶内伤其身”，生命虽戛然而止，却以最本真的姿态完成了对“情欲”的超越。“少无适俗韵，性本爱丘山。误落尘网中，一去三十年。” 陶渊明摆脱了官场的繁文缛节与功名利禄，顺应本心，“采菊东篱下，悠然见南山” 的自在的田园生活是对庄子 “顺应自然本性” 情欲观的生动诠释。庄子提出的 “心斋” 之法，恰是破解“情欲”之良方。通过摒弃对自我与外物的执着，心灵达到 “虚静” 状态，在物欲横流中保持内心的澄澈，便清泉般映照生命本真。

论真人，超越生死，与道相融。庄子所描绘的 “真人”，是超越生死局限、与道相融共生的理想人格。“什么样的人才是真人呢？” 庄子答：“古时候的真人，不拒绝浅陋无知的人。这样的人虽有差失而无懊悔，虽合机宜而不快意，攀登高处而不畏惧，潜入水底而不被沾湿，走到火中不感到炽热。只有认识达到‘大道’的境界才能如此。古时候的真人，睡觉不会做梦，睡醒毫无忧虑，不为生存感到欣喜，也不惧怕死亡，无拘无束地降生人世，无忧无虑地回归自然，不忘生命本源，守而不失，不寻求归宿，而一任自然，受生之后常自得其乐，忘其死而复归自然。不以欲心弃自然之道，不以人为助天命之常。能够这样，就可以做真人。”

“登高不栗，入水不濡，入火不热”，彰显的是与道合一之境界。真人的 “真”在于超越世俗，生死之间保持从容自在。苏轼的一生，生动诠释了“真人”品格。乌台诗案他从云端跌落尘埃，流放黄州期间，他写下 “逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也”，将对生死的顿悟融入自然观照。当友人哀叹人生短促时，他坦然回应 “自其不变者而观之，则物与我皆无尽也”。这种超越生死局限的豁达，正是 “不知悦生，不知恶死” 的“真人”境界。晚年流放海南，他依然保持 “日啖荔枝三百颗” 的乐天，在蛮荒之地办学堂、兴教化，将生命的价值融入顺其自然的生活态度中。真人 “气息深沉”，隐喻着与自然节律的共振。众人用喉咙呼吸，象征被世俗欲望牵引的浅陋；真人用脚跟呼吸，代表与天地之气相通的深邃。真人 “无梦无忧” 揭示了心灵自由的真谛。世俗之人常因欲望未满足而焦虑，因得失无常失眠，真人 “其寝不梦，其觉无忧”，是对生命本然的接纳。心理学的 “正念疗法”，强调活在当下、接纳现状，与庄子描述的真人状态异曲同工，跨越千年的智慧，摒弃对外在事物的执着，可获得内心之安宁。

论道，宇宙本源，精神归宿。“道” 是庄子哲学思想的核心，它是宇宙本源与精神归宿的统一。“道” 是真实而又确凿可信的，然而它又是无为和无形的。“道” 可感知却不可口授，可领悟却不可面见。“道” 自身就是本、是根，远古时代 “道” 就已经存在。庄子继承了老子的道论，认为 “道” 是天地万物产生和存在的根本，它先于一切有形事物，超越时空，却又内在于万物之中。即使是卑微之物也蕴含着 “道” 的本质，体现了 “道” 的普遍性与内在性。“道” 是自然无为的总法则，不刻意，不干预，顺应事物本然状态，回归自然本性。“齐万物而为一”，万物的差异是相对的，没有边界，没有分别。人可以通过 “心斋”“坐忘” 达到与 “道” 合一。庄子的 “道” 既是宇宙的本源与规律，也是人安身立命的精神归宿，它超越形名，破除对立，倡导人通过消除自我，顺应自然，在精神上与 “道” 相融，最终实现 “天地与我并生，万物与我为一” 的终极境界。这不仅是对宇宙本质的追问，更蕴含着对人生自由与精神超越的深刻探索。王阳明 “格竹” 从侧面印证了道的内在性。年轻时的王阳明曾七日七夜观察竹子，试图穷究事理。他龙场悟道，领悟到 “心外无物”，明白 “道” 不在于向外苦苦探求，而在于心灵与万物的联系之中。在一花一叶中感受生命的律动，与 “道” 相遇。庄子 “齐万物而为一” ，消解了事物的绝对差异。“庄周梦蝶” 的寓言，模糊了人与物的界限，这种智慧在当代生态哲学中得到呼应。周敦颐“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”。从莲花生长状态悟 “道”，是深刻体悟与践行。“三论”非脱离现实的玄思，在“情欲”论中守护本真，在“真人”论中懂得在得失间保持从容，在“道”论中领悟有限中追求无限。

推开一扇门，与《庄子》相遇，领略了生命的自由，不在于外在的拥有，而在于内心的澄澈；精神的超越不在于远离世俗，而在于在世俗中保持本真。《庄子》来访，不亦乐乎，与之相遇，本心如泉。

简  历

王建平，男，1956年生，黑龙江省肇东县人。1984年毕业于黑龙江省艺术学校编剧专科班。现为中国散文家协会会员、黑龙江省作家协会会员、中国书法家协会会员、首都书画艺术研究会会员、书协黑龙江分会理事。

散文作品曾在《中国散文大观》《散文百家》《散文家》《黑龙江日报》等发表数十篇，散文作品获中国散文家协会华表奖一等奖提名奖、第四届中国散文论坛优秀作品奖。出版散文集《地中海拾贝》《王建平散文集》。与高长顺合作编剧话剧《职场游戏》、音乐剧《太阳的部落》分获第31届田汉戏剧奖三等奖、黑龙江省戏剧大赛第八届丁香奖优秀剧目奖，与高长顺合作出版长篇纪实文学《教育烛影》。荣宝斋出版社出版《中国当代书法名家新作(王建平卷）》。