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生活即是修行
文/祥云
题记：前些时候我与友人就“人要有个好心态”闲聊时，她给我讲了一个卖菜老人的故事，给予了我很深刻的启示，为此写下了此文。
话说东门市场上有一卖菜翁，每日清晨必至，他总将菜蔬排列得整整齐齐，自己则坐于一矮凳上，不言不语，静候朝霞。有人嫌他的菜贵，他只笑笑；有人赞他的菜好，他也只笑笑。人们起初以为他是个哑的，后来才知他不过是不愿多费口舌罢了。问他何以如此，他答道：“卖得出去也好，卖不出去也罢，横竖日子总要过。”这话听来平常，细想却极有深意。
人往往乐于抱怨，仿佛抱怨能解万千愁绪，这好比饮鸩止渴，愈饮愈苦。实则抱怨如饮咸水，愈饮愈渴。生活中我们见过有人因雨天而怨；因晴天而怨；因旁人的一言半语而怨；竟至于将自己活成了一团怨气，终日里眉头紧锁，步履沉重。然而天地何尝因一人之怨而改其运行？日月轮转，四时更迭，自有其序，向来如此。那卖菜翁不抱怨，并非因他无苦楚，乃是他明白苦楚不过是生活的一部分，吞咽下去，消化了，也就成了自己的力量。
至于嫉妒，更是人心自设的牢笼。人看旁人总似比自己幸运，比自己富足，比自己快活。却不知各人各有隐痛，表面风光，内里或已是千疮百孔。孔子曾言“君子坦荡荡，小人常戚戚”，就是告诫我们要像君子般处事，勿学小人，见他人升迁则妒；见他人得奖则妒；最后导致自己形容枯槁，终在攀比中耗尽了精气神。殊不知，你羡慕的他人，或许正渴慕你的自在。人心若渴鹿逐焰，永难满足。唯有熄灭妒火，方能见天地辽阔。
不索求则尤为艰难。人生于世，总有所求：求名、求利、求情、求认同。所求不得便生烦恼。那卖菜翁的不索求，乃是一种了悟——得之我幸，不得我命。人若能对外物无所索求，对内亦不苛责，便是得了大自在。这并非教人颓唐，而是教人明白：努力是应当的，至于结果，不妨交由天意。古人云“因上努力，果上随缘”的箴言，真是至理，至今仍如清泉涤荡心尘。
今人最易犯的毛病，便是急功近利。凡事必要立见成效，否则便觉徒劳。然而世间事哪有一蹴而就的？种一棵树，也要十年成荫；修一颗心，岂能朝成夕就？那急于求成的人，往往在半途便已力竭；而从容不迫者，反能行至远方。观江河入海，何曾因曲折而改其志？不过是迂回前进罢了。
知止而后能定。人贵有自知之明，晓得何处该行，何处该止。如骏马识途，知何时奋蹄，何时收缰。不止则如奔马无缰，终至力竭而亡。能定则心不妄动，任凭外界纷扰，我自岿然一方澄明。心定了，自然便静得下来。这静不是死寂，而是如深潭般澄澈明净，照见万物而不为万物所扰。静了，然后能安——安于晨昏，安于悲喜，安于这平凡却丰盈的人间烟火。
生活本就是一场修行，不在深山古寺，而在市井街巷，在每日的行走坐卧之间。不抱怨，不嫉妒，不索求，不急功近利，不过是要人回归本心，活得像个真正的人罢了。
那卖菜翁依旧每日出来卖菜，菜卖完了便回家。有人问他修的是什么法门，他笑道：“我哪里懂什么法门，不过是该吃饭时吃饭，该睡觉时睡觉罢了。”
此言大善矣！大道至简，真味至淡。原来最深的智慧，就藏在最平常的生活里。
知者理事赏读：
祥云笔下的卖菜翁，诚如市井中的隐士。他沉默如石，却以行动诠释着最朴素的人生智慧。菜摊上的每一棵菜，都像他精心摆放的棋子，在晨光中静候命运的落子。他的“笑笑”不是麻木，而是对生活的通透——不因外界的褒贬而动摇，不因得失而悲喜。这种淡然，恰似禅宗应无所住而生其心的现世注解。
祥云以“饮鸩止渴”与大白话“饮咸水”的双重比喻，道破抱怨的恶性循环。卖菜翁的不抱怨，不是麻木，而是接纳生活的无常，接纳苦楚的必然。这种接纳，实则是将苦难转化为养分的智慧。
文中“各人各有隐痛”一句，直指现代人朋友圈焦虑的根源。祥云借孔子之言，点明嫉妒的本质是以小人之心度君子之腹，我们只看到他人光鲜的表象，却不知其背后的挣扎。卖菜翁的不嫉妒，是看透后的释然。
祥云提倡“得之我幸，不得我命”的豁达心态，与老庄无为思想一脉相承。祥云强调努力是应当的，结果随缘，既非消极躺平，亦非强求结果，而是以平常心面对得失。这种态度，恰是当代人最稀缺的修行。
文中“种一棵树，十年成荫”的比喻，是对速成文化的温柔批判。祥云以江河入海为喻，道出“曲折前进”才是生命的常态。而“知止而后能定”的论述，则如暮鼓晨钟——在数据爆炸的时代，能“收缰”者，方能守住内心的澄明。
卖菜翁的“吃饭睡觉论”，看似平淡，实则是禅宗“平常心是道”的极致表达。祥云以“市井街巷”为道场，将修行从庙堂拉回人间烟火，让读者明白：真正的智慧，不在高深的理论，而在柴米油盐的日常。
祥云此文，以卖菜翁为镜，照见现代人的浮躁与焦虑。它不故作高深，却字字珠玑；不强行说教，却发人深省。读完此文，或许我们也能学会——像卖菜翁一样，在喧嚣中静坐，在得失间微笑，在平凡里修行。
知者理事赋诗一首，以期同乐。
市井烟火
一担青霞两鬓霜，三更理菜五更香。
莫言老圃无经卷，笑指人间是道场。
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