唯心和唯物：写在毛泽东49年祭日之际

        昨日为毛泽东主席49年祭日，读其长沙师范一中就学时所写《心之力》文章，甚有感慨。

      文章开首即为："宇宙即我心，我心即宇宙。细微至发梢，宏大至天地。世界、宇宙乃至万物皆为思维心力所驱使。

        博古观今，尤知人类之所以为世间万物之灵长，实为天地间心力最致力于进化者也。"

        文章痛斥和列举了当时中国的黑暗与落后，立志改造中国。结尾说："故吾辈任重而道远，若能立此大心，聚爱成行，则此荧荧之光必点通天之亮，星星之火必成燎原之势，翻天覆地，扭转乾坤。戒海内贪腐之国贼，惩海外汉奸之子嗣；养万民农林之福祉，兴大国工业之格局；开仁武世界之先河，灭魔盗国际之基石；创中华新纪之强国，造国民千秋之福祉；兴神州万代之盛世，开全球永久之太平！"

        按此文逻辑，仍是古代儒家"修身齐家治国安天下"的思路，特别是开首，更是引用了儒家心学大家王阳明的观奌，其哲学倾向是唯心主义。

       其后，毛氏接触并接受了马克思主义，转变为唯物主义者，从中国实际出发，成功地开辟了中国革命之道路。

      谈起唯心与唯物，实乃两种对立的世界观。唯物主义，以物质为世界本原，物质创造和决定意识；唯心主义以意识为世界本原，意识创造和决定物质。或者说，唯物主义认为世界统一于物质，而唯心主义认为世界统一于意识。二者所论述的是物质和意识在宇亩演化中的先后次序和作用问题。

        唯心主义又分两种：

       一种是以神秘的宇宙精神作为世界本原，由它演化出宇宙万物及世界轶序。我们叫客观唯心主义。佛教，就持有这种观奌。

       佛教将世界归之于"空”。现实世界的各种现象叫"色相"，而各种色相则是短暂的，虚幻的，即《金刚经》中所说"泡影"，所以空才是世界本质，空蕴于色相之中，所以《心经》中说，"色不离空，空不离色"。既然色相是"泡影"，所以就要破除对各种色相的"执"，才能认识到"空”，用《金刚经》的话说，就是"“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。” ‌当年禅宗六祖慧能大师就是听了这句话而觉悟的。悟了就有了智慧，罗汉、菩萨、佛，就是觉悟到不同层次的智者，佛是终极智者。

      觉悟后的心理状态是什么样子呢，是一种"空明"状态。用《心经》的话说，"舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。"物和自我的区别都消失了。用《金刚经》的话说，"无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”‌佛教的"众生平等"，就同这有关。

       虽然世界的本质是空，但要觉悟，却离不开心的作用。所以在佛教中，心是非常重要的。有心，才能产生各种念头。觉悟后的"空"的状态，即"无心"状态，也叫"清净心”，即《心经》所说空明状态的心。

       要达到这种状态是极不容易的，心易受红尘粘染，觉悟，最好出家修行，当从内心中体验上述状态，即开悟了。持斋、念经、坐禅、行善、等等，就是途径。所以禅宗北支神秀大师说，"身为菩萨树，心为明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。"

       但是，慧能大师却不同意神秀的说法，他说，"菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”他说人心本是清净的（具有佛性），可以顿悟，那么立时成佛（认识自己本来面目），所谓"即心即佛”。这就把心的作用提高到一个极高的境界。这就是唯心主义的第二个分支，以"心"作为世界本原，世界统一于心，我们称为主观唯心主义。

       下来我们看唯物主义。根照马克思主义的说法，唯物主义有机械唯物主义和辩证唯物主义之分。机械唯物主义认为意识只能是对物质的被动的照镜子式的反映。辨证唯物主义则不然，认为意识（心）虽然决定于物质，反过来又反作用于物质，即具有认识和改变物质状态的能力，具有主观能动性，前者是唯物论，后者是辩证法。

       人们理解的唯物论，其实是机械唯物主义。而马克思所讲唯物论，其实同中国道家哲学非常类似。

       《道德经》有一句著名的话，叫"人法地，地法天，天法道，道法自然"。人是有心的，可以认识物。地、天都是物，道是蕴含在其中的规则，而这种规则又受制于决定"道"的宇宙本身。

       《道德经》还有一句话，"一生二，二生三，三生万物。"一就是道，二即阴阳，三是天、地、人。将这句话同上句话联系起来。人（心）能认识物，但又要顺应物（自然为其最终状态），这不是辨证唯物主义是什么？

      当然，《道德经》不仅论"道”，还要论"德"，即统治者治世的素质和方法。老子说，"我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成器长。”总之一句话，要顺应道，不要多事，给老百姓找事。一句话，"清净无为"。当然，根据老子的说法，"无为”不是什么事都不干，而是顺应于道，"为"得巧妙。

       打个比方，两人打架，相持不下。你不要帮一个，打一个，而是顺力一拔，四两拔千斤，把二人分开。

       可以说，道家的无为治世是一种非常巧妙的"有为”，是"有为"的理想状态，迄今无人达到。

       那么，传统三大家的"儒"是唯心论还是唯物论？总体是唯心论，但它有一个发展过程。战国儒、汉儒、宋儒都不太一样。

       儒家学说起源于周公学说。周代的治国思想是，天是有意志的，王是天子，代表天统治百姓，所以须有"德"，失德，老天就要换人了。这是客观唯心主义。

       孔子从先圣周公的观奌出发，认为要以德治国，统治者和百姓一样要有"仁"爱之人，要通过"礼制"维持秩序。从这些观奌出发，孔子反对战争，反对乱世。

       孔子注重教育，教化人心，培育讲仁、讲礼的有德之人，即理想人格的培育。人心都好了，世道也就好了，即所谓"修身齐家治国安天下"，这叫"有为"，改造人生甚至社会，其中心是第一位，这是主观唯心主义。但是对人心的教化抵不住来自现实物质世界人的贪欲，效果有限。

       到了孔子的继承人孟子和荀子这里，一个主张"人性善"，所以要教化德治，一个主张"人性恶"，教化之外，需加刑罚。这都是主观唯心主义。

        到了汉儒董仲舒这里，一方面要天子"独尊儒术"，把天子推到至尊地位，又要制约天子，于是把上天又推了出来。用天和鬼神之说制约天子。董仲殊说"天不变，道亦不变"。这里的天，是周公的有意志的天，而不是道家所讲的"天"了。

      宋儒分为两派，程朱理学和陆九渊的心学。前老主张"存天理，灭人欲"，后者主张"吾心便是宇宙，宇宙便是吾心"，儒学分别演化成客观唯心主义和主观唯心主义两个分支。

       明代王阳明进一步吸收中国禅宗的观奌，把心学发展到极奌，主张"心外无物"，"破心中贼"，作圣人。

       自汉代以后，儒家一直占统治地位，而佛是出家修行之法，道也沦为宗教修行，追求长生成仙之法。所以后人对儒、道、佛三家的说法是：儒修身，作圣；道养生，成仙；佛养心，成佛。

      下来我们又回到了青年毛泽东。可以看出，他的主张主流就是儒家，特别是心学。主张修身，改造人心，改造社会。他报考师范，要作导师，教化人心。后来他创立毛泽东思想，教育全党和全国之人，他不仅是共产党的教师爷，也是继孔子之后，中国最大的教师爷，所以网上很多人还尊称他为"教员"。同时他母亲崇佛，他接受了佛家"平等、慈悲"的观奌，以天下人为念，藏民很多把他当作文殊菩萨的化身。而文殊是大智菩萨。

        毛泽东在接受了马克思主义后，知道单靠教化人心是不足的。于是注重物质力量，他取了历史唯物主义中"人民群众是历史创造者"和"阶级斗争”的观奌和法宝，一方面教育全党作先锋队，一方面通过物质利益发动群众，把中国传统文化心的智慧和马克思主义物的力量结合起来，将改造人心和改造社会、世界结合起来，扩大了改造力量，取得了革命的胜利。

        然而，在他的晚年，他过分强调人（心）的力量，于是先后有了大跃进和文革。"兴无批资一闪念"，足可说明问题了。大公无私的精神要求同老百姓追求过好日子的眼前要求形成了矛盾，这是他晚年悲剧的根源。他的晚年思想有了非马克思主义的成份。

        马克思主义的唯物主义如果用中国传统语言来描述，就是"心物一元"的实践唯物主义，一方面承认物质的最终决定作用，一方面承认心的主观能动性，可以滞后或者落后于物质，但物质决定了这种能动性的范围，超出此范围即会出问题。可谓理想引领现实，但无法严重背离现实。而将二者统一在一起的，是实践。在实践中一方面心引导物，另一方面从根本上受制于物。就好比驾马，马快慢可以由驾者主导，但太快，一定翻车。

       从现实情况看，追求物质享受和科技发展，是社会进步的必然要求。但一味唯物，必导致物欲横流。由此讲修身、养生，养心，对于教化世俗人心，使社会和谐，是必要的。从这个角度来说，马克思主义以外，儒道佛对于世俗社会，还是必要的。