《道德经》里的成语典故之

上善若水

文/赵永武

      可以很明确的说，在老子的思想体系中，也是讲究“善”的。不过，他所推崇的“善”，与他当时置身于其中的主流社会文化所推崇的“善”在内涵上明显不同，主流文化里的“善”，以是否遵循礼乐制度，合乎仁义礼智为评判标准。对这一重意义上的“善”，老子明显是否定和排斥的，为什么？“大道废，有仁义”，老子的原话，在老子看来，善呀、美等等，跟仁呀、义呀、礼呀、智呀等等一样，都是天下失道失德之后，人为制定的一些价值评判理念，是非自然的，因之也是不合乎大道的。而老子所推崇的“善”，它显然也是一种价值评判标准，一种独属于他乃至他所代表的整个道家文化体系的价值观。那么，老子用它来评判什么呢？评判人、事、物是不是能遵道而行，是不是能顺应自然，是不是能秉持无为不争等价值理念。凡遵道而行者、顺应自然者、无为不争者即为“善”，否则，即为“不善”。如楼观版《道德经》碑刻第四十九章有云：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。”这里边的“善者”“不善者”即是此意。这里我们特别要说明的是，在整部楼观版《道德经》碑刻中，“善”字儿先后出现过52次之多，其中至少有5次以上就表述的是这一层意思；而我们今天要重点剖析的典故“上善若水”即在此列。

      “上善若水”，出现在楼观版《道德经》碑刻第八章中。它出现在帛书甲本《道德经》时，写做“上善治水”；出现在帛书乙本时写做“上善如水”；而出现在诸如河上公版、王弼版《道德经》等传世版本时，基本上都写做“上善若水”，可见这个典故是老子原创的无疑了。显然，老子是用它来阐释自己所推崇的“善”呢。他所推崇的“善”是一种什么“善”？是一种“上善”。这个“上”字儿应该当“以什么什么为上”理解，所谓“上善”，就是值得推崇的善。那么老子所推崇的“上善”是怎么样的？老子说了，“若水”——不管是写成“治水”，还是写成“如水”，结合上下文语境，它应该都是在说值得老子推崇的“上善”像水一样。比喻很新奇，是吧？但出自老子之口，就显得很正常了。我们翻遍《道德经》文本，就会发现老子对“水”，是情有独钟的，他曾先后在三个章节里三次用“水”来论道。而在这里，他所谓的“水”又是怎么样的呢？

      老子继续说了：“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”水善于滋养万物却从不与万物相争。说水善于滋养万物好理解，毕竟万物生长、存续都离不开水的，要说水不与万物相争，就有点烧脑了，是不是？《道德经》里有个“玄德”的：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”生养了万物却不曾占有万物，帮助万物生长却从不自恃有功劳，做万物的官长却从不主宰万物的命运，这就是深沉玄奥的德性啊！我们看，用这个所谓的“玄德”，来注解水的“善利万物而不争”，是不是再恰当不过了？“不争”什么？不争高低，不争贵贱，不争荣辱，不争名利，总之什么都不争的。而且呢，水还时常把自己置身于大家都厌恶的地方。大家都厌恶的地方是什么地方？低洼处，卑污处，阴暗处，日常里大家可能连正眼都不瞧的地方。以谦下的姿态，突出的还是自己的不争之德。所以——老子接着说了，这个水，是最接近于道了，德性几乎就跟道是一模一样的。现在我们看，老子推崇的这个“上善”，它的核心是什么？就是这个“善利万物而不争”。

      那么，这拥有“上善”品格的人，在现实中又该是什么样的表现呢？老子随后又说了：“居善地”。字面意思，居住善于选择地方；引申义：善于为自己选择安身立命的处所。水就是这样的，随高就高，随低就低，随圆就圆，随方就方，不怨天，不尤人，突出的就是一个顺应自然。我们民间谚语中有云：“遇见水了脱鞋，遇见山了砍柴。”表述的也是这一层意思。有人可能觉得这种人生态度未免消极，但无数古往今来的智者，比如张良、苏轼等，他们的人生经历，无不验证了，与其说这是一种消极的人生姿态，毋宁说这是一种智慧的人生选择。“居善地”之后，紧接着就是“心善渊”。怎么解？这些“上善”之人，他们的心胸就像深谷的渊潭一般清静、深邃。心清静了，身方能清静，“清静为天下正”嘛，老子《道德经》里的原话，只有清静的人，才能带领天下万事万物走在和谐有序发展的道路上。紧接着又是一句：“与善仁。”注意，帛书乙本《道德经》是“予善天”，帛书甲本则干脆只有俩字“予善”，这个“与善仁”当是后世汉儒们依着儒家思想篡改的，我们这里选择帛书乙本的“予善天”来解读。怎么讲？就是与人交往时，像天一样真诚、无私、友善。楼观版《道德经》碑刻第七章，老子对“天”有过论述的，说是“天”“不自生”，所以能够“长且久者”。所谓“不自生”，就是不是为了自己而活，就是不是以自我为中心，就是不自私的意思。随后，老子又说：“言善信”。这个好理解，说话能够诚实守信。再下面一句：“正善治。”说是让这上善之人去治国理政，他们就能把国家治理的井然有序。怎么样才能把国家治理好？当然得依靠老子用整部《道德经》提供的“药方”：无为而治。再看下边一句：“事善能。”若是让这上善之人处理事情，他们会自己的能力发挥到极致，把事情办得漂漂亮片的。水就是这样的，能把自己的能力发挥到极致，以“柔弱胜刚强”，“以天下之至柔驰骋于天下之至坚”，还是《道德经》里的原话。随后又是一句：“动善时”，行动善于捕捉并且把握住时机。说起来，老子是推崇这个“动善时”的，并且把“动善时”看作无为智慧的一种体现。《道德经》后文里有“为之于未有，治之于未乱”句，怎么讲？问题最好在它还处于萌芽状态时就处理妥当，混乱要在它还没有发生时就予以平息。强调的是处理事务时要有前瞻性和预防性思维，在问题矛盾还很弱小时就采取措施，以避免局势失控和恶化。这不是遵循自然规律而为又是什么？这不是无为的智慧又是什么？

      综上所述，老子罗列的这上善之人在现实中的种种表现，无一不体现着无私、无为和不争，也就是“善利万物而不争”，因之，老子在本章的末尾，最后说了一句：“夫唯不争，故无尤。”正是因为上善之人的“善利万物而不争”，他们才不会招来灾祸。

      好了，现在我们回过头来看“上善若水”这个典故，该怎么理解？显然，老子用它来阐释自己关于“善”的价值理念。指的是最值得推崇的善，像水一样“善利万物而不争”，借以倡导一种真诚、无私、无为、谦下、不争的宝贵品性。

      最后，按照惯例，我们再讲一个能够帮助大家深入理解“上善若水”的故事：陆贾是西汉时期著名的政治家、外交家、思想家，刘邦的开国功臣之一。此人能言善辩，靠出色的口才为刘邦在外交方面解决了很多大麻烦。西汉建国前，陆贾游说秦朝将领，助刘邦攻破武关。

      平定天下后，前秦将领赵佗在南越称王，又是这个陆贾出使南越令赵佗臣服大汉。随后他又规劝刘邦，说是马背上可得天下，却不能在马背上治理天下，为刘邦深深信服。一次可以说，西汉的开国和长治久安，陆贾是立了汗马功劳的。

      刘邦死后，吕后掌权，朝中情势发生剧烈变化。陆贾意识到危机来临，适时地称病隐退退，远离朝堂，抱道而待时。并在暗处为刘氏一族出谋划策，为日后诛灭吕氏一族贡献了力量。

      西汉的开国功臣们大多不得善终，而陆贾一直到汉文帝时期才寿终正寝，可谓平安一生。我们看，他的人生经历，带给我们的启示又是什么呢？

      作者简介：赵永武，副研究馆员，早年写作，略有小成，发表作品200余万字，出版个人作品集4部，曾荣获西安市“德艺双馨”文艺工作者称号，2018年被周至县委县政府认定为＂高级人才＂。现致力于中华优秀传统文化研究和传播工作，书稿《诗经里的长安》大部分章节被陕西人民广播电台《长安夜话》播出；《楼观论道》书稿及短视频正在完稿制作中。