《道德经》里的成语典故之

和光同尘

文/赵永武

     应该说，“和光同尘”，这个源自于《道德经》的典故，在现代汉语中算是一个高冷的词儿了，使用频率并不高，只是偶尔出现在某间办公室，或是谁家家居的墙上，以书画作品的形式聊作补壁的材料。我想出现这种状况的原因，可能与好多现代人对这个成语的内涵吃不透拿不准有关。其实，这个成语所指称的，既是一种人生的大境界、大智慧，古今成大事者必达之大境界和大智慧，也是一种现实生活中高妙的做人姿态，可以说是老子在《道德经》中极力推崇的做人姿态。我们看，在楼观版《道德经》碑刻第五十六章中，老子对此有较为充分和深入的阐释：

     “塞其兑，闭其门”，这两句大家应该都不陌生，在第五十二章中也曾出现过一次，用现代汉语来讲，就是把自己嗜欲的孔穴堵住，把自己嗜欲的心门关闭。老子在这里继续强调，做人不要有那么多的欲望，不要那么贪着地去追求身外之物，“天门开阖，能为雌乎？”第十章中的原话，眼耳鼻舌身意等等与生俱来的感官，在与外部世界接触时，能不能保持清净、守雌，守柔？也就是不要在分别心、执着心、欲望心等的驱使下去造作，去折腾，去竞争，去逞强。大家看看这个世界上，常被人茶余饭后议论的，都是些什么人？很明显，都是些分别心、执着心、欲望心太重的人；常常与外部世界关系紧张，人际关系恩怨情仇纠缠不清的，都是些什么人？不用我多说了吧。这个世界这么纷纷乱乱的，这么熙熙攘攘的最主要的原因何在？还不是因为人的分别心、执着心和欲望心等等在作祟吗？所以，老子在这里不厌其烦地强调，要抵达“和光同尘”这种做人的大境界、大智慧，首先要把自己嗜欲的孔窍堵住，把嗜欲的心门关闭。

     紧接着，老子又说了：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”这段话在楼观版《道德经》碑刻第四章中也曾出现过的，是说大道的一种本质属性的：大道能与包括人在内的天地万物混同在一起，无时不在，无处不在。这段话重复出现在第五十六章时，老子显然是用它来描述一种理想的做人境界。第一句怎么说？挫磨掉自己的锐气。人在这尘世上行走，由于生活环境和个人修习的不同，天长日久，每个人身上都会自然不自然流露出某种气息来，大体类似于我们平时说的气场或者气质。有些人身上的气质就让人很不舒服，属于锐气之列，比如不可一世的傲气，金刚怒目的戾气，眼神闪烁飘忽的诡气，刁钻粗俗的贪气，寡廉鲜耻的浮气等等。老子说，把这些气息统统要挫磨掉的，因为这些气息让人显得那么的扎眼，那么的与众不同。自然，这锐气更多的是言行上体现出来的，比如，前边我们说过的在分别心、执着心、欲望心驱使下，人为的去造作，去折腾，去竞争，去逞强等等，这些言行背后，自然就呈现出一股子咄咄逼人的锐气，更该挫磨掉的，否则，自己与外部世界的关系只会更紧张。然后，我们看“解其纷”，化解掉围绕自己的重重纷争，实质上就是要做到不争。大家看，什么样的人常常会陷入纷争之中？一个显在的事实是：爱争的人，竞争心、攀比心、虚荣心特别强的人，他们是常常会陷入纷争之中的；不是别人把他们推入纷争的漩涡，而是他自己奋不顾身地扑入纷争的漩涡的。在《道德经》中，老子曾把一句话强调过四五次之多：“以其不争，故天下莫能与之争。”自己保持谦让了，自己甘于处下了，自己能守柔守雌了，自然没有人与你争，生活自然清静，人生自然清静，世界自然清静。再看，“和其光”，就是做人掩饰住敛藏住自己的光芒。每个人都有光芒的，强者身上的光芒只怕是会更鲜明、更耀眼一些，所以，老子从做人要低调的原则出发，在这里特别强调，做人要敛藏自己的光芒。细读《道德经》我们就会发现，老子教导我们的，都是我们做人时，要能“处众人之所恶（见楼观版《道德经》第八章）”，处身于众人厌恶的地方，要能善下，善于处下，要能守雌、守黑、守辱等等，总之就是要让我们无为，要我们不争，要我们守柔。然后呢，“同其尘”，把自己融入大众之中，不突出自己，不彰显自己，不表现自己，与大众保持一样的色调。这是要随波逐流或者同流合污吗？显然不是。老子倡导的做人姿态“和光同尘”，从来没有随波逐流活着同流合污的意思。他在第五十八章中说得很清楚的：“是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不恃，光而不耀。”怎么讲？是说这与道合一的圣人，内心端庄方正，言行端庄方正，却从来没有伤害过别人；做人有棱有角，却从不会戳上别人；性格耿直率真，但从来不会放肆得口无遮拦；心里有光，身上有光，但却从来不会让人觉得刺眼。也就是说，老子推崇的是这样一种人，他能待人友善，但却能坚持自己的原则；他能待人以厚道，但却是坚守自己的操性的；他能跟人讲和气，但却坚持自我人格的独立。由此可见，老子倡导的“和光同尘”，本来就与随波逐流或者同流合污无关，只是我们后人常常这样去误读误解老子而已。

     接下来，就有个问题了，秉持老子倡导的做人姿态“和光同尘”，会给我们带来什么样的好处？这一点，老子没有明言，但却对不秉持“和光同尘”的坏处，说得言之凿凿了，在第二十四章：“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”我们看，老子在这里说了，爱自我表现的人，爱自以为是的人，爱自吹自擂的人，爱自高自大的人等等，都是些恨不能揪着自己头发，把自己突出地彰显在众人面前的人。结果呢？事与愿违了，老子说“不明、不彰、无功、不长”，众人反倒不欢迎他，不抬举他，不支持他，不接纳他，也就是说，他失去了群众基础。一个失去了群众基础的人，能在尘世间翻出多打点浪花呢？所以，我们说，“和光同尘”这种做人姿态，既是一种人生必不可少的大境界，更是一种必不可少的人生大智慧。

     好了，现在我们看“和光同尘”这个成语的含义。通过消除自己的锋芒和傲气、化解矛盾、保持内心的光明、融入尘世之中等方面的努力和实践，可以以低调的姿态去面对世界，与万物和谐共处。它其实是在指称一种不露锋芒、与世无争的处世态度和智慧，强调融入世俗但不被世俗所污染，提倡低调内敛与包容谦逊的品性。

     最后，照例我们要讲一个“和光同尘”的故事：在晚清时期，曾国藩是著名的政治家、军事家，左宗棠是湘军的重要首领，两人虽是朋友，但时时意见不合。公元1857年春，曾国藩未经批准回籍奔丧，引发左宗棠的强烈不满，他严厉批评他的自私、临阵脱逃，甚至质疑他的忠诚与诚信。这一事件当时在长沙官场引起强烈轰动。左宗棠的批评让本已身心憔悴的曾国藩倍感痛苦，立誓再不和左宗棠说话、不与长沙官场往来。

     然而，曾国藩并未就此沉沦。他在守丧期间，潜心研读道家思想，“水利万物而弗争，夫惟不争，天下莫能与之争”。水看上去是柔弱的，不逞强，遇到障碍就绕过去，慢慢地浸润它，最后障碍化为泥沙，泥沙挟裹而下，成为水借重的势力。通过对道家思想的学习，使曾国藩的思想境界得到了大大的提升。由此曾国藩认识到，左宗棠不仅对他个人是有大恩的，且他的军事才能是不可多得，对湘军的贡献是不可磨灭的。于是他决定放下个人的恩怨，以诚恳的态度拜访左宗棠，感谢他过去的直言和贡献，并谦虚地承认自己的不足。左宗棠则在指出曾国藩的优缺点的同时，鼓励他审时度势，出奇制胜。并表示如有必要，可以做曾国藩的辅翼。

     曾国藩的转变生动体现了“和光同尘”的境界和智慧，不仅巧妙地化解了和左宗棠的对立，还得到一个重量级的助力，从而让自己的事业发展得更为顺风顺水。同时，也为我们后人留下了一段值得品味的佳话。

    作者简介：赵永武，副研究馆员，早年写作，略有小成，发表作品200余万字，出版个人作品集4部，曾荣获西安市“德艺双馨”文艺工作者称号，2018年被周至县委县政府认定为＂高级人才＂。现致力于中华优秀传统文化研究和传播工作，书稿《诗经里的长安》大部分章节被陕西人民广播电台《长安夜话》播出；《楼观论道》书稿及短视频正在完稿制作中。