书法及其他
牛 东
前些日子，回章丘，和中书协的几个书法家喝茶小酌时，谈及书法与国画，众说纷纭，颇有些感慨，归来总结了几句迂拙之见，以供喷饭。
中国的书法与水墨画是比较难于理解的。中国书法是在写哲学，白纸黑字，起落放收，曲直浓淡，实虚巧拙，笔断意连等等，既突出重点，又兼顾整体，既有轻重缓急，又有相得益彰，是相对与绝对的统一，道家的成分颇多；中国传统绘画也是在画哲学，高低，浓淡，远近，浅深等等有机布局，自然和谐，意境深远，便是高手，所以，道家思想成分也不少。同时，书画之中，往往寄托了不少士人的理想与志向，文人的爱憎与情怀，这是典型的儒家明德、修身和守节的写照。故不能停留在技法和物象这些外在东西上去看，要看其背后隐含的作者主旨。写书法和画画是一种文化苦旅，是一种修行。要勤奋，更靠觉悟，动辄就是几十年锲而不舍，甚至终生笔耕不辍，需要很深的定力。这是华夏民族几千年流传的文化瑰宝，更是几千年文明传承的积淀，有着深刻的思想内涵，不是非是即非的浅陋，而是似是而非的圆融与深邃。空时在变，万物岂有不变之理，但又万变不离其宗，皆循自然之理，天地之道。
老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，似乎是个数学错误，但这并不是个数学问题，这是易经的道家阐述。万物生于一，一即道，是本源；一生出两极，这时其实还是一，只是生成互相对立统一的两个方面；两极不停消长运动和互相转化才会生成万物。这就是三生万物真正含义。万物生生不息，有宿命的根本，也有因时空不同而生出的选择和变化。咎由自取和自作自受有很多值得我们思考与分析的可取成分。生生不息，是要去掉绝对区分的片面，终归合而统一。值得注意的是，道家 、儒家和佛家说的是其哲学学派，非教派，是鲜活的东西，是随时空而不断进化的。教派往往流于死板的教派。是死的东西，多是没有生命的，甚至有不少虚假唬人的东西，难免有人上当受骗。
人生含于道的本体之中，悟道与行道的修为即德。所以，人始于道，施于德，终归于道。人不一定有机会出生，但一定会死，这就是必然，出生入死，死其实是一种回归，应欣然接受。所以，人生重要的反而是过程。何以福祸得失而喜悲？这也是道家与佛家所摒弃的。佛和道的空和无为并不是什么都放下，更不是什么都不做，而是不要被名利权色和奢靡蒙蔽甚至挟持，失去正确的分析判断和选择，按照自然规律去办事，顺天应人。走错了路可要吃苦头的。“无为而无不为”和“应无所住而生其心”说的是一回事，不要为物欲所蛊惑与束缚，为所当为，这是《易经》的叮咛与教诲。千万不要把诵经和礼佛当成功德，死搬教条是愚蠢；为物所累更是真的身心俱疲。所以，宠物只是你的陪伴，游戏只是业余消遣，不能为其过度劳心费力，更不能作为感情依托，玩物丧志会毁其一生；房子、车子和票子只是你的工具，不能成为你的桎梏，更不能作为终极追求，否则难得善终。你回味一下，你的累真跟这些外在的束缚无关吗？“少私寡欲”并没叫你不考虑自我，只是别过了头而已。
“知行合一”，是王阳明对理学修正，是对儒释道的扬弃。王阳明博学多识而擅思，始于道，兴于儒，他能治国安邦，领兵征战，文通古今，自成一家，正是得益于此。这和达摩创立禅宗，有异曲同工之妙，佛学至两晋南北朝，广泛传播，成了浮在经书文字上的虚泛，成了空对空的说教，完全背离了释迦牟尼的本意。佛法不禁需要研读经文，更要付诸行动，灵活运用，才能造福社会，普度众生。所以，达摩的禅学是“教外别传，不立文字。识得人心，见性成佛”。修行，不仅要修，更要行。千里之行，始于足下。
老子是很实在的，从来不主张无私，只是“少私寡欲，见素抱朴”，教导我们悠着点。过度追逐名利权色这些外在之物，往往导致身败名裂，下场多是悲惨的。从否到泰，前路漫漫；从泰到否，一步之遥。《易经》的忠告不能不引起我们的深思。“去奢，去甚，去泰”，过度追求完美与骄奢淫逸是高危行为，会亡国害人的。唐玄宗励精图治，创开元盛世后，骄奢极欲，最后乐极生悲，酿成安史之乱，贻笑千年。
“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”，这是《道德经》的结语，并不为绝大多数世人所能理解。但“不争之德，用人之力，天之极”的智慧值得我们从很多民族伟人的身上好好发掘，认真汲取。刘邦是个无赖起家的皇帝；朱元璋父母饿死，要饭出身。然而两人皆有民本思想，慧眼识珠，善用人才，后来才打下来江山，当了皇帝。当了皇帝仍爱惜民力，省戒奢靡，所以国祚两三百年之长。一个人的力量是极其有限的，不善于借用自然和他人的力量，将一事无成。我用了十四年，研习《道德经》，越背越觉得深刻。纸上得来终觉浅，觉知此事宜躬行。道易懂，修行难！
以此奉劝世人，多抽点时间看看书，了解的历史和文学，提升自己，多做点对家人，朋友和社会的奉献，这就是孔子说的爱人者仁，这样才能充实和完善自己的人生。大把时间和精力都浪费在纸醉金迷，痴迷游戏和玩猫逗狗上，是不是把自己并不长的人生活的太空洞了呢？
哲学留给人类的一个问题：人为什么活着？如何回答，现在一想起来，我还头皮发麻，一身虚汗。
