诵《新疆之旅》偶得

从蜉蝣悟人生，自渡方见天地

文·诵/心如止水

站在新疆那片神工鬼斧的自然画卷前，风掠过山川湖海，带着天地的辽阔与苍茫，我忽然顿悟：“人生如蜉蝣，唯有自渡才能见天地。” 这句冒出来的感慨，像一颗投入心湖的石子，漾开层层涟漪。怕这转瞬即逝的灵感溜走，我赶紧翻找资料、梳理思绪，想把这份触动好好沉淀。

提起蜉蝣，总让人想起 “朝生暮死” 的形容。它们的寿命不过短短几小时，而人类的生命能延续几十年甚至上百年。若单从时间长度比较，人类似乎有理由沾沾自喜。可细想便知，这份 “优越感” 不过是基于人类自身的时间感知 —— 我们又怎能知晓，蜉蝣眼中的一生，是否也有属于它们的漫长与丰盈？

我们常对着蜉蝣感叹生命的微弱短暂，却未曾想过，在宇宙间更宏大、更高级的生命视角里，人类的百年光阴，会不会也只是转瞬即逝的片段？它们是否也在某个未知的维度，哀叹我们生命的仓促？倘若人类的存在，仅仅局限于这具会生老病死的躯体，那与为了繁殖而奔波、完成使命便消逝的蜉蝣，又有何本质区别？

蜉蝣二字，听着就带着几分飘忽与脆弱。成虫之后，它们不饮不食，只在落日时分迎着余晖飞舞、交配，完成物种延续的使命后，便悄然坠地而亡。它们的一生，似乎都围绕着 “复制自己” 展开。若人类也如此，子子孙孙重复着相似的轨迹，婚配上再多浪漫的词汇、再繁复的仪式，剥离表象后，与凭本能生存的动物又有何异？这样的人生，又谈何意义？

好在，人类从不是 “只拥有身体” 的存在。身体是动物性的载体，生老病死早已写定程序；但人类拥有思想，能反思自我、观照内心 —— 这正是我们与蜉蝣最本质的区别。蜉蝣不会为自己的生命短暂而悲哀，它们的生死都是本能驱动，没有自觉意识；而我们会因蜉蝣的命运感慨，会追问生命的意义，会在天地间寻找自我的坐标。正如笛卡尔所言：“我思故我在”，这份 “觉知”，便是人类生命的独特光芒。

也正因这份觉知，我们对外界的一切才会产生不同的判断与反应。博仁老师在《大学古本序》导读中举过一个很贴切的例子：同一个人对不同人发脾气，每个人的感受与应对截然不同。对 A 发脾气，A 会生气，这是人之常情；对 B 发脾气，B 能一笑而过，不为所扰；对 C 发脾气，因 C 学过传统文化，反而会深深鞠一躬，感恩对方的 “提醒”；对 D 发脾气，D 是不懂中文的老外，听不懂难听的话语，便毫无波澜。

读完这个例子，我忍不住反观自己的生活：面对他人的指责或情绪，我究竟是 A、B、C 还是 D？细细回想，发现四种状态都有过 —— 会因他人的不满生气，也能在情绪平和时淡然处之，但唯独 “像 C 那样心怀感恩”，是我最需要强化的部分。

还记得初到致良知平台时，学习《教条示龙场诸生》，便读到 “凡攻我之失者皆我师也，安可以不乐受而心感之乎”。道理虽懂，可真正践行起来，却总受场景影响 —— 顺心时能记起这份包容，失意或烦躁时，便容易把这句话抛在脑后。如今再思，才更明白 “致良知” 从不是纸上谈兵，而是要把这些箴言深深刻在心里，反复诵读、时时警醒，让它成为应对生活的本能。

新疆之旅的那声顿悟，终究不是偶然。从蜉蝣的生命里看见人类的局限，从他人的例子里照见自己的不足，再从传统文化的智慧里找到自渡的方向 —— 原来人生的意义，从不在与天地比悠长，而在以觉知为灯，以践行为舟，在有限的时光里，走出属于自己的辽阔天地。

作者及主播简介:心如止水，爱生活，爱声音，爱辟谷。一直践行用心做事，用爱做事，现居住于山东青岛，希望通过由心而发的真实声音与大家进行心与心的交流。