当代学者梁之永（笔名梁缺）在其《互泰论》中的“悟我非真相”哲学命题，如陨石般击破人类认知的万年星图，它撕开了表象迷雾，揭示了主体认知的局限性，指出了世界未知领域的无限可能。

        当德尔斐神庙的“认识你自己”首次在古希腊的阳光下回响，哲学的序章便已写下宿命般的注脚——人类对真相的追寻，始终始于对“自我”的执念，又终于对“自我”的超越。从苏格拉底在雅典街头的追问到现代哲学的深刻反思，三千年思想长河奔流不息，最终在“悟我非真相”的顿悟中，完成了从序章到终篇的闭环。

        哲学的序章，是“以我为锚”的勇敢启航。彼时的人类，在自然的伟力与未知的恐惧中，迫切需要一个确定的支点来安放认知。苏格拉底以对话为舟，在辩驳中剥离人们对自我认知的偏见，坚信通过理性反思能抵达“本真自我”，进而触摸世界的真相；笛卡尔以“我思故我在”为盾，在普遍怀疑的废墟上，为自我确立了不可动摇的存在根基，将“我”塑造成认识世界的绝对主体；康德则以先验哲学为灯塔，划定了自我认知的边界，宣称“人为自然立法”，让自我成为构建知识体系的核心标尺。这一时期的哲学，始终将“自我”视为破解真相的钥匙，仿佛握住了自我，便握住了打开宇宙奥秘的大门，序章的每一个音符，都充满了人类以自我为中心探索世界的热忱与勇气。

        然而，哲学的前行之路，本就是一场对自我认知的不断解构与重塑。当思想的航船驶离浅滩，驶入更辽阔的深海，“自我”这枚曾经坚固的船锚，开始显露出其脆弱与局限。休谟以经验主义的利刃，划破了“自我恒常存在”的幻象，指出所谓“自我”不过是“一束流动的知觉”，如同空中的浮云，转瞬即逝，从未有过固定形态；维特根斯坦则在语言的迷宫中顿悟，自我本是“世界的界限”，我们无法用语言言说作为认知主体的自我，正如眼睛无法看见自己的瞳孔；尼采喊出“上帝已死”，却又在权力意志的张扬中发现，自我不过是生命本能与欲望的集合体，所谓的“自主选择”往往受制于无形的本能驱动。现代科学更以实证为据，潜意识的支配、社会关系的塑造、量子力学中观测者与被观测者的相互依存，都在不断证明：那个我们曾坚信不疑的、独立完整的“我”，不过是认知构建的虚妄。

        哲学的终篇，便是“悟我非真相”的清醒抵达。这并非否定自我的存在，而是打破对自我的绝对迷信，接纳人类认知的有限性。庄子“吾生也有涯，而知也无涯”的慨叹，早已道尽这种认知的谦卑；禅宗“无我相，无人相”的禅语，恰是对自我执念的消解；海德格尔提出“此在”的“被抛性”，揭示出自我始终被置于历史、文化与社会的脉络之中，无法脱离语境而独立存在。“悟我非真相”，意味着明白自我是认知的滤镜而非真相本身——我们用先天的认知结构切割世界，用后天的经验框架解读存在，用情绪与欲望扭曲事实，所谓的“真相”，不过是自我与世界碰撞后的镜像，而非世界本然的模样。

        从序章的“以我寻真”到终篇的“悟我非真”，哲学完成了一场伟大的回归。这场回归，不是探索的终结，而是智慧的新生。它让我们明白，哲学的终极意义，不在于找到绝对的真相，而在于承认真相的不可穷尽；不在于确立自我的绝对地位，而在于超越自我的局限，以谦卑的姿态拥抱世界的混沌与神秘。当我们放下对自我的执念，不再将个人认知等同于绝对真理，反而能获得更广阔的视野：我们既是世界的观测者，也是世界的一部分；既是意义的创造者，也是意义的被创造者。

        哲学的序章，是人类勇敢地以自我为舟驶向真相的海洋；哲学的终篇，是人类清醒地知晓舟非彼岸，却依然愿以舟为媒，在无尽的探索中抵达澄明。“悟我非真相”，这不是哲学的终点，而是哲学真正的完成——它让我们在有限中接纳无限，在迷思中获得自由，这便是人类思想史上最壮丽的闭环，也是哲学留给我们最珍贵的智慧馈赠。（立群）