紫金港是我家不远处的一条内河港，是我经常散步必经的地方。沿着紫金港河东岸缓步而行，河水悠悠，两岸草木葱茏，远处城市楼宇静静矗立，仿佛一幅展开的现代山水长卷。走不多远，可见一座白墙黛瓦的寺庙悄然藏身于绿意之间，宛如从水边生长出来的一幅水墨小品。这便是增福寺——一座不大却意蕴深远的城中小寺。

寺庙只开一侧边门，门额上“增福寺”三字赫然入目，笔力沉实，气韵天成。走近细看，方知出自浙江省原书法家协会主席鲍贤伦先生之手，字里行间透出温润而厚重的气质。因家住附近，我常于黄昏时分来此散步。每每路过，只见寺门紧闭，青石阶上落满梧桐叶，静得仿佛无人曾至。直到某个上午，阳光正好，偶然见寺门洞开，便信步而入。这扇不起眼的小门，仿佛一道时光的缝隙，轻轻地照进了这一方清静世界。空气里弥漫着淡淡的檀香与草木清香，阳光透过雕花窗棂，在光洁的青石地面上投下斑驳的光影。庭院中古木新裁，草木扶疏，偶有白鹭掠过屋脊，更添几分静谧。

增福寺的历史，可追溯至久远的民间信仰。其前身为“增福庙”，是老底子骆家庄五社村民共同供奉的地方神庙。据地方文史资料记载，在清代中后期，骆家庄一带尚为典型的江南水乡农耕聚落，村民以种桑养蚕、务农为生，对天时地利与神灵庇佑尤为敬畏。为祈求风调雨顺、五谷丰登、人畜平安，五社百姓集资，在村东河畔建起一座小庙，供奉“护明大王”。

“护明大王”并非佛道体系中的常见神祇，而是极具地方色彩的乡土神灵。据老一辈村民口述，其原型或为宋代一位在此治水有功的地方官，亦或是一位护佑乡民免遭兵燹之祸的义士，因德政或忠烈而被百姓尊奉为神。每逢农历正月十五、六月十九、九月十九等吉日，五社乡民便自发组织庙会，抬神巡游，设坛祈福，香火绵延数日，鼓乐声声，成为当地重要的民俗盛事。庙虽小，却是维系村落共同体的精神纽带，承载着几代人的集体记忆。

然而，随着时代变迁，增福庙几经兴废。民国年间尚存，香火不绝；至上世纪五十年代，庙宇被挪作他用，神像湮没，建筑日渐破败，仅余断壁残垣，隐没于荒草之间。此后数十年，老一辈村民虽口耳相传，但年轻一代已鲜有人知“增福庙”之名。

直到21世纪初，随着杭州城市东扩，紫金港科技城、浙江大学紫金港校区相继落成，骆家庄完成“村改居”，村民迁入新居。在城市化洪流中，如何留住乡愁、延续文脉，成为社区文化建设的重要课题。2010年前后，多位骆家庄老人联名上书，呼吁重建增福庙，以“留住根脉、慰藉乡情”。这一建议得到地方政府与文化部门的高度重视。

2013年冬，在充分考证历史文献与村民口述的基础上，增福寺重建工程正式启动。新址选在紫金港河东岸，紧邻原庙方位，占地约六亩，坐西朝东，依水而建。重建并非简单复原，而是融合传统规制与现代功能，升格为具备完整佛教殿堂序列的寺院，并正式定名为“增福寺”，以延续“增福”之名所承载的吉祥寓意。

整个重建过程凝聚多方心血。建筑采用江南传统庙宇风格，粉墙黛瓦，画梁雕栋，飞檐翘角轻巧灵动，与河岸的绿树清波相映成趣。三进院落沿中轴线依次展开：进山门即为天王殿，殿中弥勒佛笑迎众生，背后韦驮菩萨威严护法，上方的威震四洲匾额为著名书法家王冬龄所题；第二进为大雄宝殿，殿宇高敞，释迦牟尼佛端坐中央，神态慈悲安详，匾额“大雄宝殿”四字由浙江省书法家协会主席赵雁君亲笔题写，墨色饱满，气势端严；第三进为大士殿，观音菩萨拈花微笑。

尤为珍贵的是，有关部门特别邀请浙江省多位书法名家参与题写匾额楹联：天王殿匾为戴家妙所书，清劲峻拔；几个大点的殿楹联出自沈浩、何涤非之手，笔意悠远。整座寺庙虽小，却五脏俱全，整洁清幽，无香火之扰，无喧嚣之扰，唯余清风拂檐、铃声轻响，令人心静如水。

寺前还立有“百福”照壁，以青砖浮雕工艺精心雕琢，百个“福”字形态各异，寄托了百姓对幸福生活的集体祈愿。

尤为难得的是，在这片寸土寸金的城市腹地，仍为一座小寺留出一方净土。它不收门票，不设商业，但香火不断，静静地伫立，像一位沉默的老者，守护着一段记忆、一种精神。它从一座小小的村社土地庙，历经城市化浪潮的洗礼，最终以“寺”的形态留存于都市河畔，这本身就是一个关于记忆、传承与城市温度的故事。

今日的增福寺，虽建筑为新，其精髓却源自数百年的民间信仰与乡土情结。它既延续了“祈神增福、护佑乡里”的初心，又以崭新的姿态融入现代都市生活，成为人们在喧嚣中寻得片刻安宁的心灵栖所。

在这里，书法与建筑对话，传统与现代共生，信仰与生活交融。它提醒我们：一座真正有温度的城市，不仅要有高楼大厦，更要有能够安放记忆与灵魂的角落。这一点，杭州做到了。而增福寺，正是这温柔坚守中动人的一笔。（图片作者提供）