庄子曰：“此木以不材得终其天年。”夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。

竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”

主人曰：“杀不能鸣者。”

明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年，今主人之雁，以不材死；先生将何处？”

庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖，物物而不物于物，则胡可得而累邪！此神农、黄帝之法则也。若夫万物之情，人伦之传，则不然。合则离，成则毁；廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺，胡可得而必乎哉！悲夫！弟子志之，其唯道德之乡乎！”

【译文】

庄子行走于山中，看见一棵大树枝叶十分茂盛，伐木的人停留在树旁却不去动手砍伐。问他们是什么原因，伐木的人说：“没有什么用处。”

庄子说：“这棵树就是因为不成材而能够终享天年啊！”

庄子走出山来，留宿在朋友家中。朋友高兴，叫童仆杀鹅款待他。

童仆问主人：“一只能叫，一只不能叫，请问杀哪一只呢？”

主人说：“杀那只不能叫的。”

第二天，弟子问庄子：“昨日遇见山中的大树，因为不成材而能终享天年，如今主人的鹅，因为不成材而被杀掉；先生你将站在哪一边呢？”

庄子笑道：“我将处于成材与不成材之间。处于成材与不成材之间，好像合于大道却并非真正与大道相合，所以这样不能免于拘束与劳累。假如能顺应自然而自由自在地游乐也就不是这样。没有赞誉没有诋毁，时而像龙一样腾飞时而像蛇一样蛰伏，跟随时间的推移而变化，而不愿偏滞于某一方面；时而进取时而退缩，一切以顺和作为度量，优游自得地生活在万物的初始状态，役使外物，却不被外物所役使，那么，怎么会受到外物的拘束和劳累呢？这就是神农、黄帝的处世原则。至于说到万物的真情，人类的传习，就不是这样的。有聚合也就有离析，有成功也就有毁败；棱角锐利就会受到挫折，尊显就会受到倾覆，有为就会受到亏损，贤能就会受到谋算，而无能也会受到欺侮，怎么可以一定要偏滞于某一方面呢？可悲啊！弟子们记住了，恐怕还只有归向于自然吧！”

【寓意】

 1. 核心要义

（1）世间没有绝对统一的“有用”与“无用”标准，执着于“成材”或“不成材”的单一立场都会陷入困境。

（2）真正的智慧，是超越材与不材的对立，顺应自然、与时变化，不被外物束缚，达到精神自由。

2. 深入解析

 （1） 大树因“无用”得以保全，鹅因“无用”反遭宰杀，说明有用无用、吉凶祸福并非固定不变，而是随环境、场景、需求而转换。

（2） “材与不材之间”只是折中权宜，看似稳妥，仍未脱离世俗判断，终究会被是非、利害牵绊，无法真正自在。

（3） 庄子最终倡导的是“乘道德而浮游”：不执着一端，随境遇屈伸，主宰外物而不被外物奴役，这才是最高层次的处世境界。

3. 心得体会

（1）世间道理往往具有情境性，同一准则在不同场景下会得出相反结果，不可死守教条，更不能用单一标准评判人与事。

（2）人若一味追求“有用”或刻意装“无用”，都会被外界定义绑架，内心不得安宁，唯有跳出二元对立，才能减少焦虑与烦累。

4. 人生启示

（1）为人处世不必强求绝对锋芒或绝对平庸，学会审时度势、灵活变通，方能在复杂世事中保全自身、从容应对。

（2）真正的自由不在于外在处境如何，而在于内心不被得失、毁誉、成败所困，保持本心和顺自然，才是人生长久的安身立命之道。