在喧嚣尘世中寻回本真的宁静

马延明

   记得三年前，在网络上看到了“忘机”一词，觉得很有寓意，于是顺手用毛笔书写并发到了朋友圈，许多朋友给以点赞。前几天本人又想起了这个词，仔细品赏，便觉古意盎然，带着一种超脱的清冷与旷达。在道家哲学中，它不仅是一个词汇，更是一种极高的人生境界。

   所谓“机”，并非指机械或机会，而是指技巧、算计、功利之心。忘机，便是消除这种巧诈的心机，忘却世俗的纷争与计较，达到一种淡泊宁静、与世无争的精神状态。

   追溯其源，这一概念最早见于《庄子.天地》。文中记载子贡见一老仗抱翁汲水灌溉，费力多且功效微，便建议使用机械（桔槔）来省力。老丈却忿然作色，认为“有机械者必有机事，有机事者必有机心”，一旦心存了机巧，纯白无瑕的心境便不再完备。这便是“忘机”的思想基石—摒弃智巧，回归本真。

更为生动形象的典故则出自《列子.黄帝》。海上有一少年喜欢鸥鸟，每日与鸥鸟嬉戏，鸥鸟成群结队地落在他身边。其父亲得知后，让他捉几只回来。第二天，少年怀着捕鸟的心思来到海边时，鸥鸟却只在空中盘旋，再也不可能落下。这便是著名的“鸥鹭忘机”。它告诉我们，万物皆有灵，唯有真诚无伪、无机心，方能与自然和谐共处。

然而，身处现代社会的我们，似乎正离“忘机”的境界越来越远。在这个崇尚效率、竞争与利益最大化的时代，“机心”往往被视为生存的智慧，而“忘机”则容易被误读为愚蠢或不思进取。看看我们的职场生活中，这里往往是“机心”最重要的场所。许多人每天花费大量的精力在“算计”：揣摩上司的言外之意，权衡同事间的利益得失，思考如何在汇报中通过话术来凸显自己的功劳而掩盖他人的努力。这种过度的“职场政治”不仅消耗了原本应用于业务提升的精力，更让人陷入了无休止的精神内耗。正如那个捉鸟的少年，一旦动了“机心”，原本和谐的人际关系便瞬间破裂，信任荡然无存。

在人际交往中，这种违背“忘机”的现象屡见不鲜。我们习惯了戴着有色面具生活，说话留有三分余地，做事设几道防线。朋友聚会，不再是把酒言欢，而可能变成了资源的置换与信息的交换；邻里相处，不再是守望相助，而是充满了防备与猜忌。我们总是习惯性地预判危险，预设对方的恶意，结果在层层叠嶂的防御中，弄丢了人与人之间最宝贵的真诚。

其实，“忘机”并非要求我们像老庄那样避世索居，也不是让我们放弃智慧变得麻木，它给与我们的是在入世中保持出世之心的智慧。

首先，忘机是一种自我解脱。当我们不再执着于“谁多做了、谁少做了”，不再纠结于“他对这句话是不是在针对我”时，内心的重负便会卸下。苏东坡一生宦海沉浮，却能吟出“白首忘机”，正是因为他看透了功名利禄的虚妄，以豁达之心面对风雨，“回首向来萧瑟出，归去，也无风雨也无晴”。在生活中，若能少一些算计，多一分坦诚，我们便能从复杂的人际纠葛中抽身，获得心灵的轻盈与自由。

其次，忘机是通往真诚的桥梁。在充满套路的世界里，真诚反而是最高级的“套路”。当我们放下对他人的预设防备，以一颗赤子之心待人接物，往往能收获意想不到的善意。就像那海上的鸥鸟，只有当你真正喜爱它们而非觊觎它们时，它们才会亲近你。

第三，忘机是一种回归生命的生活态度。它提醒我们在追逐物质与效率的狂奔中，偶尔停下脚步，审视内心是否还保留着那份“纯白”。它教导我们以出世之心做出事之事，在喧嚣的尘世中，像陶渊明那样修篱种菊，守住内心的桃花源。

   概而言之，人生在世，或许无法完全脱离“机事”，但我们可以选择不让“机心”占据灵魂。愿我们都能在纷繁复杂的世界中，修得一颗“忘机”之心，看山是山，看水是水，活的通透而自在。

      刘般伸，特型演员，著名书法家。

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