军旅诗人陈佰银风采

诗人陈佰银，男，汉族，甘肃武威人。现任江南烟雨•编辑部编辑、国学文化部长、宣传部长。退役军人，中国共产党党员，空军某边防部队团职退役。爱好诗歌、散文、音乐、书法、合唱指挥和民族传统文化。自2021年2月至今，有近百篇诗和文章在江南烟雨纸刊平台上发表。喜欢以诗会友，不负韶华，不负时光，不负自己，以真诚、热情、豪爽的品格，广交天下朋友!

 善心、善念、善行！军旅诗人陈佰银心语‖ 弘一法师的人生智慧，人生四贪，一生白忙

                           文/陈佰银

众所周知，中西方文化有着皆然不同的诠释和人生理念。孔子的儒家思想主张仁、义、礼、智、信，倡导人们要善心、善念、善行，从而树立正心、正念、正行的人生观、世界观和价值观。就是说，按孔子的思想：“人之初，性本善”。而西方的思想恰恰相反，说：“人之初，性本恶”。按西方的文化寓意，人是有原罪的，由于亚当和夏娃偷吃了禁果，创造了人类，从而有了贪嗔痴。你若单从中西方文化的某一个方面、某一个角度去思考这个问题，你会陷入一种错误的死胡同，但若将中西文化结合起来看，其实各有各的道理，各有各的人生感悟。按近代弘一法师“弘扬佛法、广大佛门、以乐修身、心善为本”的思想，人都有七情六欲，人都有贪嗔痴。所以，为人处世，一定要克制欲望，控制贪欲，因为贪欲是一个人痛苦的根源，贪欲越多，烦恼越多；贪欲太盛，烦恼缠身；贪欲太多，痛苦一生。人在江湖，总要为自己的行为负责，人生苦短，千万不要被欲望所束缚。

中国有句古话，知足常乐，每个人都渴望得到更多的财富、名利、地位等外在的东西，但是，如果不能正确地认识自己的欲望，不懂得知足和感恩，最终将失去一切。所谓：“人无千日好，花无百日红”，人生就是一个不断失去的过程，也是一个不断得到的过程。李白讲：“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月”，人生的福，不是永恒的；人生的苦，也不是永远的；人生的福，更不是与生俱来的。可谓祸福相依，苦乐相随，所以，要懂得惜福，懂得感恩，懂得享福，懂得珍惜当下并活在当下。《了凡四训》里说：“命由己造，相由心生，境随心转，有容乃大”。老子讲：“祸兮福所倚，福兮祸所伏”，这些让人修身开悟的人生智慧，如同点石成金，打开了人们通往开启幸福生活的金钥匙，然而，在现实生活中，很少有人能够真正领悟其中所蕴含的人生哲理。

弘一法师生前所言，人贪四样，一生白忙。1942年的秋天，弘一法师在福建泉州温陵养老院的晚清室圆寂，临终之前他留下四个字“悲欣交集”。至于悲什么？欣什么？没有人知道，当所有读到这四个字的人，心里都会微微一震。他这一生，活的极其干净、通透、豁达、安然，可谓一念放下，一念重生，揭开了人性智慧的核心密码。24岁之前，他是才华横溢的公子哥，诗词书画样样精通，不仅才华横溢，风流倜傥，而且家境优渥，极尽繁华。39岁那年他脱下长衫，毅然决然，选择剃度出家。从李树同变成弘一法师，在此后的23年里，一袭僧衣，一双破鞋；一张草席，粗茶淡饭；安之若素，甘之如饴。有人问他：你从那样声名显赫的家世里走出来，你从那样极尽繁华的世界里走出来，不觉得可惜吗？他说：“不”。因为他早就明白了一个道理：“人这一辈子，真正让自己痛苦的，不是得到的太少，而是贪的太多”。他一生专心研修佛法，晚年将毕生所悟浓缩成一句话：“人贪四样，一生白忙”。这四样，你我都有，但很少有人顿悟；这四样，害了无数人，也害了无数个家庭；这四样，让好多人身陷其中，不能自拔；这四样，更让好多人如醍醐灌顶，茅塞顿开，豁然开朗，恍然大悟，也让好多人看清人世间的世事悲凉。那么，弘一法师所说的这四贪，到底贪的是什么呢？

第一贪，贪名。弘一法师说：“名是一个笼子，人一旦贪名，就把自己关进去了，还以为住的是宫殿”。我们有没有见过这样一种人，明明知道自己已经很累了，还要硬撑着去参加一个个应酬或者聚会，因为不去，显得不合群；因为不去，觉得丢面子；因为不去，生怕别人说三道四，从而看轻自己。明明不擅长某件事，却因为别人一句“你肯定行”，于是就大包大揽，从而搞得自己焦头烂额，身心俱疲，而且还不敢多说话；明明内心渴望休息，却把自己的朋友圈发的风生水起，因为不发，别人会以为你混的不好。我们总以为自己是在拼命努力，是在苦心经营，是在积极维护客户形象，而事实上，我们是在为别人的眼光而活着。贪名，是人类最隐蔽的一种贪，他不像刚才那样的赤裸裸，也不像贪色那样，容易被别人发现和察觉。它披着上进、自尊和责任感的外衣，堂而皇之地住在我们心里，然后，一点一滴的榨干我们的气质。弘一法师年轻时是中国最有名的是文艺才子之一，他对诗词、绘画、音乐、戏剧，无一不通。他从小家境富裕，出身商贾之家，并自小接受非常良好的中西方文化教育。他当年在上海滩时，其名气之盛，曾受万人追捧，后来他突然出家，把所有的光环全部放下。为此，朋友们惋惜，学生们不解，亲人们劝阻。有人甚至说他糟蹋了天才，但他却说：“名是枷锁，而并非荣耀，你越在乎他，他就越重”。有一个细节很多人都不知道，弘一法师出家之后，有人送来高档香料，他不收；有人请他题字，他推辞；有人想以高价购买他的书法，他摇头。不是他不好这一口，而是他清楚地知道，一旦开了这个口子，名的漩涡就又会把它卷进那浮华的世俗当中。要知道，这名是最昂贵的东西，因为它的代价是你的整个自我，你为了让别人看得起你，说了无数违心的话；你为了维持体面人的形象，做了无数不情愿的事；你为了不在圈子里掉价，忍受了无数本不应该忍受的委屈和痛苦。最后你累了、倦了，回头一看，那些曾经在乎你名声的人，大多数早就散了，而你为他们的眼光，付出了多少年的人生光阴和青春年华。弘一法师有一句话说的极好，“应使己无誉，不应使以有誉；有誉者，众嫉之；无誉者，众爱之”。所以，不要太在意名声，真正有分量的人，不需要靠名声来撑着自己，当你放下对名的执念，你才能轻装上阵，从而活得轻松洒脱，自由自在。

第二贪，贪利。世人都说“人为财死，鸟为食亡”，当弘一法师看到的比这更深刻。他说贪利的人，一生都在算，算来算去，最终算掉了健康，算掉了感情，算掉了睡眠，算掉了能安静坐下来喝一杯茶的时间，到最后，算了个精光。有一种人你一定见过，他很能干，也很努力，年轻时就开始拼命赚钱，多一份收入都不放过，少一份开销都要盘算，他觉得只要赚够了足够的金钱，生活就会因此而变得更美好。于是他起早贪黑，省吃俭用，把每一分钱都攥得死紧，把每一个赚钱的机会都牢牢抓住，等到他真的攒到一笔钱时，他突然发现，自己的身体早就垮了。同时，父母已经年迈，子女已经长大，两鬓已经斑白，而他跟所有的人反而越来越陌生。他以为自己是在为家人拼命，而他的家人所需要的，不只是他赚回来的钱，还有他这个人。贪利和贪名一样，根源都在于一种恐惧，说到底就是怕穷、怕输、怕遭人白眼，怕被别人瞧不起，生怕失去安全感。于是就不停地追、不停地攒、不停地比较、不停地焦虑，但你有没有想过，钱到底真正有多少才算够花？这个问题没有具体明确的标准答案。因为，人的贪欲没有边界，人的贪欲没有底线，今天的够是明天的还不够，于是，就在这条永无休止追求金钱的道路上越走越远，永远到达不了终点。弘一法师出家之后，每年的个人花销少得令人难以置信，他的袜子破了又补、补了又穿，他的衣服破了又缝，缝补了再穿，有人劝他换一新的，他说：“还能穿，换什么”？他的饮食非常简单，他的生活极其简朴，青菜豆腐，从不挑剔；破衣滥衫，从不在意。按中国古人的话来讲：“粗缯大布裹生涯，腹有诗书气自华”，按现在好多的人话来讲，衣衫褴褛，照样满面春光；萝卜白菜，依然眼中有光。有人问他，你这样活着，不觉得清苦吗？他反问，你觉得我清苦，是因为你觉得我缺了什么，但我自己没有觉得缺，这就是问题的关键所在。所以，贪利的人，永远觉得自己缺，不缺钱，而是缺更多的钱；不缺房，而是缺更大的房；不缺机会，而是缺更好的机会。这种缺的感觉，不是现实造成的，而是内心的贪婪造成的。《道德经》讲：“知足者富”，这句话不是叫你不思进取，而是告诉你，真正的富足是一种内心的状态，而不是你账户上的数字。一个懂得知足的人，不是没有追求，而是他清楚地知道自己在追求什么？为什么追求？追到什么地步？累的时候，懂得适可而止，可以适当地停下来喝口水，感受一下此刻放松惬意的生活，这岂不更好吗？而贪利的人，没有此刻，他们永远活在再努力一下就好了的明天里，孰不知明天永远不会来。因为昨天的明天变成了今天，而今天的明天又成了新的今天，就这样还远远不够。所以，放下对利的执念，不是放弃赚钱，而是放下那种永无止境的焦虑与攀比，挣该挣的钱，过该过的生活，你只有把一部分眼光从账户数字上收回来，放到真实的日子里，这样才算没有白活。

第三贪，贪情。弘一法师说：“情是最软的刀，他不见血，但他割的最深”。有句话说的好：“酒是穿肠毒药，色是刮骨钢刀，财是下山猛虎，气是惹祸的根苗”。按照中国宋代佛印和尚和苏东坡对“酒、色、财、气”对决诗中的描述：佛印和尚曰：“酒色财气四堵墙，人人都往里面藏，若能跳出圈外头，不活百岁寿也长”。而苏东坡又说：“饮酒不醉最为高，见色不迷是英豪，世财不义切莫取，和气忍让气自消”；北宋宰相王安石则说：“世上无酒不成礼，人间无色路人稀，民为财富才奋发，国有朝气方生机”；宋神宗赵顼则说：“酒助礼乐社稷康，色育生灵重纲常，财足粮丰家国盛，气凝太极定阴阳”。从佛印和尚、苏东坡、王安石和宋神宗赵顼的这四首诗中可以看出，这四人分别从佛家“四大皆空”、儒家“中庸之道”、宰相“治国理政角度”、帝王对“国家命运视角”，整组诗以同一主题展开，却因作者以身份、立场、修为不同，呈现出从出世超脱到入世节制，再到经世致用到治国升华的递进层次，可谓精妙绝伦，堪称佳作。做任何事情，只要把握好尺度，拿捏好分寸，你就不会被名利情所羁绊和困扰，你更不会被酒色财气所诱惑。所以，很多人一生的精力，都耗在情上面了，耗在一段纠缠不清的感情里，明明知道那个人不适合自己，却始终放不下；明明知道两个人一直在彼此伤害和相互消耗，却硬要凑合着过；明明知道双方认知不同且三观不合，非要试着去改变别人。孰不知，位置不同，少言为贵；认知不同，不争不辩；三观不合，浪费口舌，这么通俗易懂且简单浅显的道理，就如同一窗户纸，愣是不去捅破。于是，一遍遍地谈，一遍遍的伤，一遍遍地纠结，一遍遍地地消耗。总是固执的认为，只要我服软，以后就不一样，可到最后才发现，什么都一样，只是自己又老了好多岁，不仅额头上不知不觉地爬满了皱纹，鬓角也因此而添了许多花白的头发。其最终的结果是，耗在一段变质的友情里；耗在一段彼此消耗的情感纠结里；耗在一段三观不合的执拗执念里；耗在一段志不同、道不合的庸俗绝望里。明明已经不是同路人了，却不甘心就这样散掉，硬要维持，硬要联系，从而把大量时间花在强行挽留一段早已走向终点的两性情感关系上。同时，耗在对父母双亲过度的愧疚里，耗在对子女深深的愧欠里。总觉得自己做的不够好，总想去弥补，总想去讨好，总在试图换来一种被对方真正的认可的机会，到最后却发现，这种认可，永远差一步。情，人皆有之；情，也没有错，但贪情就是另外一码事了。贪情的人，把关系看得比自己更重要，他们不断往外挤，从而给时间、给精力、给耐心、给感情，总想着，只要我多付出一点，这段关系就能继续维系下去。但事实上，一段关系的好坏，从来不是靠一个人单方面支撑起来的，而是要靠夫妻双方来共同维系和经营。你付出的越多，越焦虑；你越焦虑，越用力；你越用力，反而越累越委屈；你越委屈，就越想从对方那里得到回应，这无疑就形成了一个严重的死循环。

弘一法师出家前有一段婚姻，他的妻子叫俞氏，是一个温柔贤惠善良的女人，在弘一法师决定出家的那一天，他把妻子送到码头，最后说了一句话：“你是一个最贤惠的女人，而我不是一个好丈夫，往后余生你一个人过，请多珍重”，然后，他转身离去，再不回头。这件事一直被后人争议，有人说他无情，有人说他自私，有人说他决绝，当如果你读过弘一法师的著作后，读过他对“情”字的理解后，或许会有一种真正能解脱放下的人生体悟。他不是没有情，恰恰相反，他对众生的悲悯远比常人更深，但他明白，“执于一情，则遮百情”。一个人一旦把全部的精神力量都困在某一段具体的人际关系里，那他就失去了看见外面更广阔世界的可能。情，要有，但不能贪，贪情的人，最终活在别人的眼神里。于是，对方高兴，他才高兴；对方冷淡，他就惶惶不安；对方的一句高兴话，能让他欢呼雀跃；对方的一次沉默寡言，能让他辗转一夜。这哪里是在经营感情，分明是把自己的喜怒哀乐整个交出去了。一个内心真正有力量的人，是先把自己经营好和活好，然后再去爱别人，再去赋能别人。不是不在乎，而是在这在乎之前，先让自己站稳脚根，先让自己活通透、活释然、活明了。弘一法师有一句话读来令人动容，“应为诸善事，不应求人知；应深自惭责，不应发露且广泛宣扬人过”。把这句话引申到情感上，就是你对一个人好，是因为你选择了好，而不是因为你需要他回报你、需要他承认你、需要他来完成对你自己的肯定。当你放下对情的执念，不再贪情，你才能从那些让你精疲力竭的关系里真正解放出来。那些值得的，会留下；那些不值得的，及时放手；那些不如意的，及时止损；那些冷漠冷酷的，华丽转身。要知道，这不仅是给彼此最好的礼物，也是对彼此最识时务的相互成全。

第四贪，贪闲。这一条很多人没想到，对前三条，贪名、贪利、贪情，大家多少都听过并经历过，也都能理解。但贪闲，听起来像是好事，怎么也成了贪？弘一法师说的贪闲，不是指放松，不是指休息，而是对那种对安逸的上瘾，贪闲是这个时代最普遍，也最容易被忽视的一种糖。你有没有过这样的状态，明明有很多事要做，却总是一拖再拖，总想再玩一会儿；明明有好多想法，却一直停留在想的层面，迟迟没有行动；明明今天的事能做完，叫今日事，今日毕，却偏要拖到明天甚至是更久。刷手机刷了几个小时，放下来又感到空洞无味，紧接着又继续拿起来。计划做了一个又一个，方案定了一个又一个，可执行率几乎接近于零，这就是贪闲。贪闲不是在休息，而是用好像在放松的假象，掩盖其什么都没做的现实。明面上它让你感觉暂时舒服，但它吃掉的是你的时间，你的潜力，以及你对自己的信心。其实，真正的休息是充电，你睡一觉醒来，立马精神焕发；你出去走走，回来后会思路清晰；你放空一下，之后更有力量投入。但贪闲不同，贪闲之后，你不是充了电，而是内心感觉更空了，你会发现自己越闲越懒；越懒越焦躁不安；越空虚越焦虑；越逃越觉得连精气神都提不起来了。其实，这是一个隐蔽的陷阱，因为它会让人只满足当下的舒服，从而忘记了前行的路。弘一法师的戒律里有一条叫“精进”，精进不是拼命，不是焦虑，而是对当下这一刻保持清醒，从而不懈怠、不苟且，不用无聊填满本可以有意义的时光。他每天的时间安排的极其规律，写经、习字、读书、修行，日复一日，从不散漫，从不懈怠。有人问他：“出家人不是应该清静无为吗？怎么你反而比谁都忙”？他说：“清净是心的状态，不是身的懒散，一个内心真正清净的人，该做的事，一件都不会少。而贪闲的危险，在于它让人在不知不觉中失去了对生命的主动权，你以为是在享受生活，其实你在任由时间从指缝间溜走，然后在某一天，突然意识到自己已经老了很多，而那些以后要做的事，还一件都没开始”。时间是最公平的东西，也是最残酷的东西，他不会因为你贪闲而多给你一分钟，也不会因为你拖延而少收走你一岁。弘一法师圆寂前依然在写字；依然在研习律宗典籍；依然在和来访的僧侣探讨佛法。他用到最后一口气的方式，是专注地活着，而不是糊里糊涂的等死，这才是真正的生命力。所以，当你放下对闲的贪恋，不是要你焦虑，不是要你把每分钟都排满，而是让你把改用的时间都用在真正值得做的事情上，从而不虚度、不苟且、不偏安一隅，一天一天，活得扎实，活得通透，活得释然。弘一法师说：“人这一辈子，如果把精力都耗在贪名、贪利、贪情、贪闲上，到头来只有一个结果，白忙”。不是说忙了没用，而是你忙的方向错了。名，给不了你真正的安宁；利，填不满内心的空洞；情，栓住了你自己，却栓不住那个人；闲，舒服了一时，却荒废了一生。这四样东西不是不能有，而是不能贪，一字之差，天地之别。弘一法师走过繁华，走过情爱，走过功名，最后把一切放下，只留下四个字交代后人，“悲欣交集”。他悲的是，太多的世人被这四贪拖着走，走到最后，回头一看，真正属于自己的日子少的可怜；欣的是，他找到了，找到了那种轻、那种静、那些不被任何东西栓住的自由”。你和我或许做不到他那样彻底，但至少可以从今天开始，少贪一点。少贪一点名，你就少一点表演，多一点真实；少贪一点利，你就少一点焦虑，多一点从容；少贪一点情，你就少一点内耗，多一点力量；少贪一点闲，你就少一点虚度，多一点扎实。人生不长，清醒的活，比什么都重要。愿你我都能在这纷扰的世间，找到那一份属于自己的轻盈；找到那一份属于自己的安逸；找到那一份真正属于自己的快乐；找到那一份真正属于自己的淡定从容。