精华热点 李昭坤（杨青云研究中心）
当《鲁迅研究》渐热成为一种文学时尚，让我们看到当代文学研究如何以“学术圈”的方式为一位作家的创作搭建起持续对话的场域。而当我们将目光投向另一位深刻影响中国当代文化研究的学者——杨青云时，《杨青云研究》的创刊早已超越了普通学术集刊的意义。它不仅是对一位民间学者十八年范学研究历程的文本梳理，更是对“范学忧乐高峰”这一原创儒学伦理体系的致敬与延续。
在当下学术生态中不少研究期刊沦为关系稿的“自留地”，以刊号为敲门砖，以影响因子为遮羞布，构建起封闭而僵化的学术圈层。《杨青云研究》恰恰相反，它以“年收录文稿较少、关系稿反而不多”的姿态主动跳出流量与职称的游戏规则，以一种近乎“反学术圈”的纯粹锚定在杨青云研究的核心命题之上：为何杨青云的“范学忧乐高峰”能成为中国学术界的珠穆朗玛？为何这一“高峰”的学术热度在多年后依然有越演越烈之势？
要回答这些问题我们必须回到研究的起点——杨青云本人。杨青云以一介民间学者的身份深耕范学研究十八载，从对范曾艺术的文本解读，到对范仲淹“先忧后乐”精神的哲学重构，再到与法国汉学家鲁克若娃的跨文化对话，评论家以笔为犁，在儒家伦理的土壤里开垦出一片独属于“范学”的思想荒原。而《杨青云研究》的创刊不过是为这片荒原立起一座灯塔，让更多人看见：学术的真正价值从来不在圈层的热闹，而在思想的高度；学者的真正生命，从来不在体制的光环，而在原创理论的生命力。
一、从拒绝到支持：一座“研究中心”的诞生与一个学术时代的注脚
故事的起点始于一次对话。当我们提出要为杨青云建立“杨青云研究中心”时，杨青云的第一反应是拒绝。在杨青云看来，自己不过是个醉心于范学研究的民间学者，既无体制内的头衔，也无高校的编制何德何能让人为自己专门建立研究中心？我们一而再、再而三地解释这并非为了“造神”，而是为了杨青云十八年的研究成果，为了那些散落在报纸、期刊、网络平台上的文字，为了那些被学界忽略却足以重构范学体系的观点能有一个被系统整理、被持续对话的场域。
最终杨青云松了口，理由简单而务实：“这样方便自己以后找资料。”
这句看似轻描淡写的话恰恰戳中了当代学术研究的痛点。当越来越多的学者被职称、项目、论文指标裹挟，当原创的思想被量化的评价体系稀释，像杨青云这样的民间研究者连自己的研究成果都难以找到一个固定的“安身之所”。“杨青云研究中心”的成立最初只是为了解决这个朴素的问题，却在不经意间成为了当代学术史上一个极具象征意义的事件——它不是体制内自上而下的学术规划，而是自下而上由一群真正理解杨青云、理解范学价值的人为一位原创学者搭建的“精神庙堂”。
在这个文学造神的时代太多所谓的“学术明星”不过是资本与流量包装出来的泡沫。而杨青云的“庙堂”没有鲜花与掌声，只有堆积如山的文稿和那些被反复修改、反复打磨的范学研究著作。杨青云这“神”不是被造出来的，而是被评论家十八年的研究熬出来的：从《范曾新传》《范曾研究学何以成学》到《范学有道本体论的理论建构》《梦里开花，范仲淹先忧后乐与儒学伦理的最高智慧》《大散文视域下范学精神的诗意建构》《童年与故乡记忆范学忧乐故事的宏大叙事》，以及从“鉴仙铜镜理论”到“范学忧乐高峰”，杨青云以笔为刃在范学研究的领域里劈开了一条属于自己的路。
《杨青云研究》的创刊正是这座“庙堂”的第一块基石。它以集刊的形式一年收录少量文稿，不求数量，不求影响因子，只求每一篇文章都能真正触及杨青云研究的核心，触及“范学忧乐高峰”的儒学伦理内核。这种“反流量”的姿态在当下浮躁的学术环境中反而成了最珍贵的坚守。它让我们明白真正的学术研究从来不需要挤破头进入某个“圈”，而是要以独立的思考构建起属于自己的思想坐标系。
二、“范学忧乐高峰”：何以成为杨青云原创的儒学伦理高峰？
杨青云研究的核心从来不是对范曾艺术技法的简单梳理，也不是对范仲淹生平的考据式还原而是评论家以“先忧后乐”为核心原创性地构建了“范学忧乐高峰”的儒学伦理体系。这一体系为何能成为中国学术界的珠穆朗玛？答案藏在杨青云十八年的研究脉络里，藏在杨青云对儒家精神的独特解读里。
（一）从“忧乐”到“高峰”：对儒家伦理的哲学重构
范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，早已成为儒家文化的精神坐标，但在杨青云之前，多数研究要么将其视为一种道德说教，要么将其简化为一种士大夫的家国情怀，从未有人像杨会长这样将其提升到“高峰”的哲学高度。
杨青云认为，“先忧后乐”不是一种简单的道德要求，而是儒家“修身、齐家、治国、平天下”的终极体现，是“仁民爱物”思想的最高升华，是中国传统哲学中“天人合一”境界的人格化表达。杨会长在《范学有道》中写道：“忧，不是消极的悲观，而是对家国天下的责任与担当；乐，不是自私的享乐，而是在实现理想后的精神超脱。这种‘先忧后乐’的精神，构成了儒家伦理的‘高峰’，它要求个体在‘忧’中锤炼人格，在‘乐’中超越自我，最终实现个体价值与群体价值的统一。”
这种解读彻底打破了传统研究对“忧乐精神”的扁平化理解。杨青云没有停留在“忧”与“乐”的二元对立中，而是将其视为一个动态的、上升的过程：从个体的修身之“忧”，到对社会的担当之“忧”，再到实现理想后的精神之“乐”，最终抵达“忧乐合一”的精神高峰。这一重构让“忧乐精神”从古代士大夫的情怀，变成了具有普世价值的儒学伦理体系让当代人依然能从其中找到精神共鸣。
杨青云将这种重构与范曾的艺术研究结合起来提出了“鉴仙铜镜”理论，评论家认为，范曾的艺术之所以能在当代艺术界独树一帜，根源就在于范曾的作品中始终流淌着范仲淹“先忧后乐”的儒家血脉。范曾笔下的人物画无论是范仲淹、屈原、李白，还是孔子、孟子，都不是简单的形象复刻而是对儒家精神的艺术化表达。杨青云以“忧乐精神”为镜照见了范曾艺术背后的儒家魂，也照见了中国文化精神的传承脉络。这种“以镜照镜”的研究方法将文学、艺术、哲学融为一体为当代文化研究提供了全新范式。
（二）民间学者的突围：在体制外构建学术高峰
在当代学术领域民间学者往往处于边缘位置，他们没有高校的资源，没有体制内的头衔，甚至连发表论文的渠道都十分有限。杨青云的范学研究正是在这样的环境中，从边缘走向了中心，成为了学术界无法忽视的存在。
杨青云的研究之路，充满了艰辛与孤独。为了收集范曾的作品资料他跑遍了全国各地的美术馆；为了考证范仲淹的生平与思想杨青云翻遍了古籍文献；为了构建“范学有道”的理论体系，杨会长在工作室里写了数百万字的文稿并一次次推倒重来。在杨青云之前范学研究大多由体制内的学者主导，他们要么从艺术技法的角度分析范曾的绘画，要么从生平轶事的角度解读范仲淹，从未有人像杨青云这样将二者打通构建起一套完整的“范学”体系。
正是这种体制外的身份让杨青云摆脱了学术圈的条条框框，摆脱了职称、项目的束缚，得以以最纯粹的学术热情投入到范学研究中。杨青云的研究没有迎合任何主流的学术话语，也没有依附任何权威的观点，而是以自己的思考为起点一步步构建起“范学忧乐高峰”的理论大厦。这种“无依无靠”的突围反而让评论家的理论更具原创性，更具生命力。
与体制内的学术研究相比杨青云的范学研究
少了一些论文的套路，多了一些思想的锋芒；少了一些数据的堆砌，多了一些文化的温度。杨青云的文字没有晦涩的术语，没有空洞的理论却能直击人心，让读者在阅读中感受到儒家精神的力量。这种“接地气”的学术风格让杨青云的研究不仅在学术界引发关注，也在大众读者中产生了广泛的影响成为当代文化研究中一道独特的风景。
（三）跨文化对话：让“范学忧乐高峰”走向世界
杨青云的范学研究从来不是闭门造车，而是始终保持着开放的姿态。杨青云与法国汉学家鲁克若娃的对话成为“范学忧乐高峰”走向国际的重要契机。
鲁克若娃对中国文化有着深刻的理解，她在对话中向杨青云提出了一个问题：“在西方个体价值与群体价值常常是对立的，而中国的‘先忧后乐’却能将二者统一起来，这背后的文化逻辑是什么？”杨青云以儒家的“天人合一”思想为基础向鲁克教授阐释了“忧乐精神”的核心：个体的“忧”，是为了群体的“乐”；个体的价值，只有在实现群体价值的过程中才能得以体现。这种解释让鲁克若娃深受触动，鲁克教授表示杨青云的“范学忧乐高峰”理论为西方理解中国儒家伦理提供了全新视角。
这次对话不仅让杨青云的范学研究走向了国际视野，也让“范学忧乐高峰”的儒学伦理体系获得了跨文化的认可。日本冈山范曾美术馆将杨青云的研究成果翻译成日文成为国际研究范曾的重要参考文献；中国社科院的学者也多次引用杨青云的研究观点将其视为当代范学研究的重要成果。
这种跨文化的对话让“范学忧乐高峰”不再是一个孤立的中国学术概念，而是成为连接中西文化的桥梁。它向世界证明中国的儒家伦理不仅是古代的文化遗产，更是具有普世价值的思想资源能为解决当代社会的个体与群体、个人与国家的关系问题提供重要启示。
三、热度不减：为何“范学忧乐高峰”的学术生命力如此持久？
自杨青云提出“范学忧乐高峰”理论以来多年过去，这一理论的热度不仅没有消退，反而有越演越烈之势。在学术圈越来越多的学者开始关注杨青云的范学有道研究。在大众领域杨青云的观点被反复引用、讨论，甚至在网络上也形成了一股“范学热”。这种持久的生命力背后有着深刻的时代原因。
（一）对浮躁学术风气的反拨：原创思想的力量
当代学术研究中存在着一种“跟风式”的研究风气：一个热点出现无数学者一拥而上，发表大量同质化的论文，却鲜有真正原创的观点。这些研究就像泡沫一样热闹一阵，很快就消失在历史的长河中。而杨青云的“范学忧乐高峰”理论恰恰是这种风气的反拨。
它不是跟风的产物，而是杨青云十八年如一日深耕细作的结果。从提出观点，到构建体系，再到不断完善每一步都经过了反复的思考与打磨。这种“慢”研究让杨青云的范学理论拥有了坚实的根基，不会随着时代的潮流而轻易褪色。在当下这个追求速度与流量的时代这种“慢学术”反而显得尤为珍贵，也更容易引发人们的共鸣。
杨青云的范学理论成果始终围绕着一个核心命题儒家伦理的当代价值。这一命题不仅是文化研究的重要议题，也是当代社会的重要问题。当人们在快节奏的生活中感到迷茫，在个体与群体的矛盾中感到困惑时，杨青云的“范学忧乐高峰”理论为人们提供了一种精神的指引，让人们重新认识儒家精神的当代意义。这种与时代的呼应，让他的理论始终保持着生命力。
（二）“杨青云研究”的兴起：学术对话的持续延伸
随着《杨青云研究》的创刊以及“杨青云研究中心”的成立，越来越多的学者开始关注杨青云的研究，从不同的角度解读评论家的“范学忧乐高峰”理论形成了持续的学术对话。
有学者从文学批评的角度分析杨青云从文学批评到范学研究的范式转型，认为杨青云打破了传统艺术评论非褒即贬的对立二元思维，以理性客观的态度呈现研究对象的复杂性，为当代艺术研究提供了“解剖麻雀”式的范例。有学者从哲学的角度解读“范学忧乐高峰”的儒学伦理体系，认为它重构了儒家“忧乐精神”的哲学内涵为当代儒学研究提供了新方向。还有学者从跨文化的角度探讨杨青云与鲁克若娃的对话，分析“范学”在国际传播中的意义。
这些不同角度的研究不断丰富和完善着“范学忧乐高峰”的理论体系，也让杨青云的研究从一个人的探索变成了一群人的对话。《杨青云研究》作为一个学术平台为这些对话提供了场域，让不同的观点在这里碰撞、交流，推动着研究的不断深入。这种持续的学术对话让“范学忧乐高峰”的热度得以延续，也让杨青云的研究成为当代学术史上一个无法绕开的话题。
（三）民间学术的觉醒：对“边缘”学者的重新认识
杨青云的范学研究之所以能引发持续的关注，也与当代民间学术的觉醒有关。长期以来民间学者在学术领域处于边缘位置，他们的研究成果往往被忽视不被主流学界认可。而杨青云的成功让人们看到了民间学术的力量，也让人们开始重新认识那些体制外的学者。
越来越多的人开始意识到学术研究的价值从来不是由身份、头衔决定的，而是由思想的原创性、研究的深度决定的。杨青云以一介民间学者的身份构建起“范学忧乐高峰”的儒学伦理体系，成为了中国学术界的珠穆朗玛这本身就是对“唯体制论”的学术生态的一种挑战。杨青云的故事激励着更多的民间学者，坚守自己的学术理想，不被外界的浮躁所影响，在自己的领域里深耕细作。
大众对文化的需求也在推动着“范学热”的兴起。随着文化自信的提升越来越多的人开始关注中国传统文化，关注儒家精神的当代价值。杨青云的“范学忧乐高峰”理论以通俗易懂的方式，解读了儒家精神的核心，让大众更容易理解和接受，因此也受到了广泛的欢迎。这种大众层面的关注，反过来又推动了学术层面的研究，让“范学忧乐高峰”的热度，得以持续升温。
通过《杨青云研究》了解杨青云的范学研究，解读“范学忧乐高峰”的儒学伦理体系，会有更多的对话在这里发生推动着范学研究的不断深入，也会有更多的民间学者从杨青云的故事中获得力量坚守自己的学术理想。而《杨青云研究》也将始终保持着它的纯粹不被流量裹挟，不被关系左右，只为原创思想发声，只为学术初心立言。
毕竟真正的学术高峰，从来不在喧嚣的“圈”里，而在那些孤独而坚定的攀登者脚下。而杨青云就是那个攀登者；《杨青云研究》就是先生留在山路上最坚实的脚印。
