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五十六载风雨同舟,中意友谊历久弥新。值此中意建交 56 周年之际,特举办本次书画交流展,以笔墨为媒,架起东西方文化互通之桥。
中意同属文明古国,艺术底蕴深厚。参展艺术家以丹青抒怀,用翰墨传情,在创作中交融互鉴,在交流中携手共进。一幅幅佳作,既承载着东方意境,亦彰显着异域风采,生动诠释 “艺路同行” 的深刻内涵。
本次展览以画为纽带,以艺传友谊,共叙中意友好佳话,共绘文明交融新图景。



李立,1961年出生于石家庄、现居秦皇岛,中国美术家协会会员、秦皇岛市当代油画艺术研究院院长。中国东方文化艺术研究院社会艺术专业委员会、高级艺术顾问,中华人物辞海当代文化卷顾问编委,中国环境管理干部学院特聘教授。
2025年;作品:(游戏空间~4)安徒生(国际)艺术奖;银奖。
2024年:作品:(粉色底上的蓝绿)2024法国巴黎奥运文化国际艺术交流展—金奖
2023年:阳光、大海、沙滩~李立秦皇岛印记油画展 秦皇岛市玻璃博物馆。
2023:作品:拾零系列等九幅作品收录中国美术史。
2022:作品:《缠绕》、《并置》、《笔 触》收录中国艺术年鉴。
2020~2021:与时代同行—李立绘画50年成就展 , 山东威海。
2020:日本福冈市《亚洲美术馆》脉—中国 当代艺术展。
2019:今日傳承—景德鎮陶瓷藝術展。 陶藝
《世紀之星》。
2019:《哲學—藝術》李立油畫展, 江西景德鎮。
2018:《中國當代精英收藏》展,山東威海。
2018:《北國風光》李立油畫展,浙江嘉興。
2017:李立油画展, 北戴河。
2014:退伍老兵 《沃土沃民》油畫邀請展,山東。
2011:小鎮初雪 《東西方油畫藝術交流邀請展》,奧地利。
2010:09之夏北戴河 《上海市博會美術作品展》, 無錫。
2008:夏日 《中國油畫寫生作品滙展》北京。
2003:海天暢想 《中國第三屆油畫展》,北京。
1998:熱鬧街頭 《中國山水畫.油畫風景展》文化部 。
獲獎:
2021年中国共产党成立100周年之际,入编《百年百家》大型艺术文献,获得“德艺双馨书画百家”荣誉称号。2020年斑马线系列:《绿色空间》中国当代绘画展,日本亚洲福冈美术馆获“市长奖”。1998年油畫作品《鬧市》获“98河北燕趙群星”一等獎。1999年油畫《山之四》榮獲(當代中國青年書畫展)優秀獎。2009年油畫《北戴河浴場》第十一屆全國美展河北省送选作品展優秀獎。2002年油畫《夏日海灘》獲阅读生活—河北畫家寫生作品、優秀獎。2012年油畫《09之下北戴河》榮獲秦皇島市第三屆“文藝繁榮獎”優秀作品一等獎。2017年在秦皇島市文聯、秦皇島市報社主辦的“秦皇島市報社慈善藝術拍賣會”中支持公益事業。特聘“德藝雙馨藝術家”稱號。2018年作品《鳴》河北第二屆(秦皇島)園博會美術作品展中,榮獲三等獎。2020作品《斑馬線系列、隔離》在全民抗疫、神州春曉 获秦皇島市優秀作品幷展出。2017年作品《紅色記憶》系列獲得秦皇島“尚美、博愛”(城之魂)秦皇島書畫名家邀請展優秀榮譽證書。


敬畏主义绘画
《斑马线~规则的实际意义》
面对人类生存不同时期的境遇!给了我们更多的思考。
自从伏羲创立八卦斑马线图型《乾、坤、震、艮、离、坎、兑、巽》代表不同的方位及天体、地理、自然现象,已有大约八千年的历史了!这是中国古人面对自然的哲学智慧结晶,至今仍然使用。
我们应该有对天、地、自然规律及神的敬畏!还应该有对公共秩序规则的尊崇敬畏!
因为公共秩序规则是公平的!
规则没有强制性不等同于法律,规则是自我意识的觉悟呈现!规则不等同于宗教、规则没有特定的环境及宏大的仪式场面,规则没有金钱、物质、美女及一切利益的诱惑,规则就在我们的日常学习,生活、工作中,规则其实就是人性生命里、自律约束哲学思想的基本内容。
规则平实无华没有标签,规则不仅是人类演化文明进步的象征,规则不分种族、国家、党派地域、集权限制,规则的无差异化也是大家所推崇的,更是世界各国的各民族人民维护社会工业生产、生命生活、医疗保障、交通出行、航海旅游、游戏娱乐、金融服务、国防建设、通讯科技、逻辑思维及各种运转前行安全的一切最基本保障!规则是一切正常顺利的开始!
当代艺术看似简单,实际是人类认识世界进步的综合修养的重要体现。

敬畏主义的深度思考
我们总在谈论“无畏”,把勇往直前、无所顾忌视作勇气的勋章,把打破规则、蔑视边界当成突破的象征,却极少沉下心来,直面“敬畏”二字背后沉甸甸的重量。敬畏主义从来不是怯懦者的自我束缚,不是愚昧者的盲目盲从,更不是守旧者的固步自封,它是人类文明历经千万年沧桑沉淀下的生存智慧,是个体面对浩瀚世界、苍茫历史、无垠生命时,最清醒、最庄重、最具力量的自我认知。当我们真正走进敬畏主义的内核,便会触发一场关于自我、世界、文明与未来的重度思考,看清敬畏之下,藏着人类安身立命的根本。
敬畏的本质,是认清自我的有限,承认世界的无限。人类总容易陷入自我中心的傲慢,在科技飞速迭代、生产力空前发达的当下,这种傲慢被无限放大——我们以为凭借技术可以征服自然,凭借力量可以改写规律,凭借欲望可以定义一切,于是肆无忌惮地向天地索取,毫无顾忌地打破生态平衡,理直气壮地漠视生命尊严。而敬畏主义,恰恰是刺破这份傲慢的利刃。它让我们明白,在浩瀚的宇宙面前,人类不过是沧海一粟;在永恒的时间面前,人的一生不过是白驹过隙;在不可逆转的自然规律面前,所有的狂妄自大都不过是螳臂当车。敬畏不是低头臣服,而是放下虚妄的自负,以谦卑的姿态看清自身的边界:我们能创造奇迹,却不能违背天道;能改变生活,却不能凌驾生命;能书写历史,却不能无视传承。这份对“有限”与“无限”的清醒认知,是敬畏主义带给我们的第一层觉醒,也是所有深度思考的起点。

回望人类文明的长河,敬畏从来都是秩序与良知的基石,而敬畏的崩塌,往往是混乱与沉沦的开端。远古先民敬畏天地神明,于是有了顺应时节的农耕智慧,有了敬畏自然的生存法则;传统文明敬畏伦理纲常,于是有了孝悌忠信的道德底线,有了邻里和睦的社会秩序;智者先贤敬畏真理大道,于是有了上下求索的治学精神,有了坚守本心的人格风骨。敬畏的存在,如同无形的标尺,划定了欲望的边界,约束了行为的尺度,守护着文明的底线。而当敬畏主义被边缘化,当“无所敬畏”成为潮流,人性的阴暗便会肆意生长:对自然无敬畏,便有了环境崩塌、灾害频发的反噬;对生命无敬畏,便有了漠视他人、自私暴戾的冷漠;对规则无敬畏,便有了尔虞我诈、底线失守的混乱;对历史无敬畏,便有了数典忘祖、虚无解构的荒唐。我们如今面临的诸多精神困境、社会矛盾、生态危机,追根溯源,都与敬畏之心的缺失息息相关。这并非危言耸听,而是敬畏主义带给我们最残酷、最真实的警示:人一旦无所敬畏,便会无所不为;文明一旦丢掉敬畏,便会走向迷失。
很多人误解敬畏主义,认为它是压抑天性、束缚自由的枷锁,实则恰恰相反,真正的敬畏,是守护自由、成就自我的铠甲。真正的自由,从来不是毫无约束的随心所欲,而是有所为、有所不为的清醒自主。敬畏法律,才能拥有行走世间的安全自由;敬畏道德,才能拥有内心安宁的精神自由;敬畏生命,才能拥有共情他人的人格自由;敬畏规律,才能拥有顺势而为的成长自由。那些以“自由”为名抛弃敬畏的人,最终都会被欲望裹挟、被规则惩罚、被世界抛弃,沦为自身贪婪的奴隶。而心怀敬畏之人,看似给自己划定了条条框框,实则是在纷繁世界中守住了本心,在欲望洪流中稳住了脚步,他们不越界、不盲从、不沉沦,以敬畏为舵,方能在人生的航程中避开暗礁险滩,行稳致远。敬畏主义从来不是限制我们的脚步,而是告诉我们该往何处走、该如何走,让我们的人生有底线、有方向、有风骨。

更深一层思考,敬畏主义的核心,是对“存在”本身的尊重,是对天地万物、众生万灵的共情与善待。它不只是对未知力量的畏惧,更是对生命的珍视、对规律的尊重、对传承的守护、对良知的坚守。敬畏天地,所以顺应自然、天人合一;敬畏生命,所以善待众生、心怀慈悲;敬畏历史,所以铭记过往、传承文脉;敬畏他人,所以尊重差异、谦和包容;敬畏自己,所以坚守本心、不负此生。这种敬畏,超越了种族、信仰、阶层的界限,是人类最朴素也最崇高的精神共识。它让我们明白,世间万物都有其存在的意义与价值,没有任何一种生命可以凌驾于万物之上,没有任何一个个体可以无视他人与世界。这份共情与尊重,是化解冲突、消除对立、实现共生的核心密码,也是人类文明能够延续发展、生生不息的精神根基。
在这个浮躁功利、信仰缺失、傲慢盛行的时代,重提敬畏主义,从来不是复古守旧,而是一场必要的精神救赎与自我觉醒。我们不需要盲目的迷信与盲从,却需要清醒的敬畏与谦卑;不需要怯懦的退缩与妥协,却需要底线的坚守与边界的认知。敬畏不是懦弱,而是最深沉的勇敢;不是保守,而是最长远的智慧;不是束缚,而是最踏实的自由。
当我们真正读懂敬畏主义,便会懂得:心怀敬畏,方能行有所止;心有敬畏,方能德有所行;心有敬畏,方能在浩瀚天地间,守住为人的本分,活出生命的庄重,让个体的人生有厚度,让人类的文明有温度,让世间的一切,都在敬畏与尊重中,走向长久与共生。

敬畏来源于中国传统道教文化
敬畏,是人类面对浩瀚天地、未知规律与自身局限时,油然而生的尊崇、谦卑与审慎之心,是深植于中华民族精神血脉中的文化品格。这份刻在国人骨子里的敬畏情怀,并非凭空而生,其思想源头、精神内核与文化根基,皆扎根于源远流长的中国传统道教文化之中。道教以“道”为核心信仰,融上古自然崇拜、老庄哲学、神仙信仰于一体,构建起完整的敬畏体系,塑造了中国人敬畏天地、敬畏生命、敬畏规律的精神底色,历经千年传承,成为中华传统文化不可或缺的精神内核。
道教的敬畏思想,最早溯源至上古先民的自然神灵崇拜,是敬畏文化的原始根基。在生产力低下的远古时期,先民面对日月星辰的运转、风雨雷电的变幻、山川河岳的壮阔、草木鸟兽的生息,深感自身的渺小与自然的伟大。他们认为天地万物皆有灵性,日月有日神月神、山川有山神地祇、风雨有司雨风神,世间万物皆由神灵主宰,由此诞生了对自然神灵的原始敬畏。这种敬畏并非盲目迷信,而是先民对自然力量的由衷尊崇,对天地生养万物的感恩之心。道教承袭了这一古老信仰,将自然崇拜系统化、理论化,提出“万物有灵”“天人同构”的理念,把对自然神灵的敬畏,升华为对天地自然的敬畏。道教认为,天地是万物之父母,自然是人类生存的根基,人类不过是天地自然的一部分,唯有心怀敬畏,顺应自然,才能与天地和谐共生。这种对自然的敬畏,让国人始终懂得对天地心存感恩,不肆意妄为、不掠夺索取,形成了顺应天时、敬畏自然的生存智慧。

以“道”为核心的信仰体系,奠定了道教敬畏思想的哲学内核,让敬畏有了终极精神依托。道教以“道”为最高信仰,《道德经》有言:“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。”在道教文化中,“道”是宇宙万物的本源,是天地运行的终极规律,它无形无象、无声无臭,却主宰着万物的生灭、四季的更迭、世事的变迁,是至高无上、不可违背的终极存在。正是对“道”的尊崇,衍生出对宇宙规律的敬畏。道教倡导“尊道贵德”,认为“道”衍生万物,赋予万物生命与本性,“德”则是万物顺应“道”而呈现的本真状态,人类唯有敬畏“道”的规律,恪守“德”的准则,才能立身行事、安身立命。这种敬畏,不是对外在神灵的恐惧,而是对宇宙法则、自然规律的理性尊崇,是懂得规律不可违、本心不可失的谦卑自觉。它让国人在为人处世中,始终保持对天地规律、世间法则的敬畏之心,不悖逆天道、不逾越底线,形成了守规矩、存敬畏的道德自觉。
道教的生命观,孕育了对生命的敬畏,丰富了敬畏文化的人文内涵。道教素来秉持“仙道贵生,无量度人”的理念,是极具生命关怀的宗教,它不仅敬畏天地大道,更敬畏每一个鲜活的生命。道教认为,天地万物皆有性命,无论是飞禽走兽、草木虫鱼,还是人类自身,都是“道”的化身,都有生存与延续的权利,生命本身就是天地间最珍贵的存在。基于此,道教制定了诸多戒律规范,明确提出“戒杀生”,倡导慈爱万物、呵护生灵,反对肆意残害生命、破坏自然生机。同时,道教敬畏生命,更重视生命的价值,主张修身养性、积德行善,通过善待自我、善待他人、善待万物,实现生命的圆满。这种对生命的敬畏,打破了人与万物的隔阂,让敬畏从对天地、规律的尊崇,延伸到对每一个生命的尊重与呵护,塑造了国人珍爱生命、善待万物、慈悲包容的人文品格,让敬畏之心充满人文温度。

道教的戒律仪轨与善恶报应观念,让敬畏思想落地生根,成为约束言行、教化世人的核心文化载体,将抽象的敬畏之心转化为可践行、可传承的行为准则,让敬畏精神真正融入日常起居、为人处世的方方面面。道教在千年发展中,形成了层级清晰、内涵完备的戒律体系,以五戒、八戒、十戒、老君二十七戒为核心,从最基础的行为禁忌,到深层的心性修养,层层递进地构建起敬畏的行为边界。其中最根本的“老君五戒”——一不杀生、二不偷盗、三不邪淫、四不妄语、五不酗酒,看似是通俗的行为规范,实则是道教敬畏思想的具象化落地:不杀生,是敬畏天地生灵的性命,坚守慈心利物的本心;不偷盗,是敬畏他人所有与世间公道,不贪非分之财;不邪淫,是敬畏人伦本心与德行操守,不悖逆天道人理;不妄语,是敬畏诚信道义与口业因果,不欺心欺人;不酗酒,是敬畏自身心性与言行尺度,不迷乱神智、放纵恶行。
在此基础上,道教进阶戒律进一步将敬畏之心延伸至人伦、自然与社会层面,明确要求弟子敬畏天地、孝养父母、谦和不争、济世利人、不毁生灵、不伐树木,把对大道的敬畏、对生命的敬畏、对自然的敬畏,全部转化为可执行、可约束的日常规矩。道教始终强调,戒律并非外在的强制束缚,而是“遵道而行”的自觉选择,心存敬畏,才会主动守戒;恪守戒律,方能涵养敬畏之心,二者互为表里,让敬畏不再是虚无的精神感悟,而是刻在言行里的底线准则。
同时,道教以“天人感应、善恶承负”为核心的教化理念,为敬畏之心筑牢了精神根基,让敬畏从被动的约束,升华为主动的内心坚守。道教不同于世俗的因果观念,提出独有的承负说,认为“天道循环,善恶承负”,前人作恶,后人承其殃;前人积德,后人享其福,个人的一言一行、一念一动,皆与天地相通、与后世相连,善恶之举终有回报,悖逆天道、心存轻慢者,必受自然与道义的惩戒;心怀敬畏、行善积德者,必得天地护佑、身心安宁。

为了让这种敬畏理念深入人心,道教还流传出《太上感应篇》《文昌帝君阴骘文》等劝善经典,以直白通俗的文字,明晰“善有善报,恶有恶报”的道理,列举“举头三尺有神明”的精神约束,告诫世人不可因恶小而为之,不可因善小而不为。无论是斋醮祭祀时敬天礼地的庄重仪轨,还是日常修行中清心寡欲、检点言行的自我要求,亦或是民间传承至今的行善积德、敬畏天地的朴素观念,都是道教戒律与敬畏文化的世俗化延续。这种教化体系,让敬畏之心深入民间市井,成为不分阶层、不分老幼的共同精神准则,让国人始终懂得“心有所畏,方能言有所戒、行有所止”,在欲望与利益面前守住底线,在天地与道义面前保持谦卑。
时至今日,道教文化中的敬畏思想,早已超越宗教范畴,融入中华民族的精神基因,成为支撑国人立身行事、社会和谐发展的精神力量。敬畏自然,让我们懂得人与自然和谐共生,拒绝破坏生态、掠夺自然;敬畏规律,让我们遵循事物发展法则,不盲目蛮干、违背常理;敬畏生命,让我们珍爱自己、善待他人、包容万物,坚守道德底线;敬畏道义,让我们心怀良知、坚守本心,不逾矩、不妄为。这份源自道教文化的敬畏之心,让中华民族始终保持谦卑与理性,在千年历史长河中,与天地和谐、与万物共生,传承着温润而厚重的文化品格。
敬畏之心,源于道,归于心,行于世。中国传统道教文化,以天地为敬畏之对象,以大道为敬畏之核心,以生命为敬畏之根基,以道德戒律为敬畏之准则,孕育了中华民族深沉、内敛且坚定的敬畏情怀。这份敬畏,不是怯懦与盲从,而是对自然的感恩、对规律的尊崇、对生命的珍视、对道义的坚守。历经千年传承,敬畏早已成为中华传统文化的精神瑰宝,指引着世人心怀敬畏、行有所止,在天地间立身,在道义前行,实现人与自然、人与社会、人与自我的和谐共生。

守规则 尊多元 怀敬畏 护和平
世间万物,皆有法度;人类共处,自有规矩。尊重人类共同的生存规则,恪守国与国相处的基本准则,不以强权破秩序,不以私利越底线,是世间安稳、天下太平的根本前提。
世界因多样而精彩,文明因多元而生生不息。各国地域不同、历史有别,文化风貌各异,民族信仰各有传承。每一种文化都有自身的根脉,每一份民族信仰都值得被正视与尊重。没有高下之分,没有优劣之别,更不应以单一标准强行同化、以霸权意志强加干涉。包容各国自主发展道路,尊重多元文化共生共存,是文明互鉴的正道,也是世界和谐的基础。
心存敬畏,方能珍爱和平。战争只会摧毁文明、撕裂家园、伤及生灵,而和平是人类共同的向往与底线。懂得敬畏生命、敬畏历史、敬畏不同族群的精神寄托,才能摒弃对立偏见,放下利益纷争。
尊重并敬畏人类共通的生存法则与文明秩序,包容多元文化的发展路径与价值选择,这是以利益扩张为核心的霸权主义,无法回避、必须直面的时代命题!
尊重规则,是立身立国之本;包容多元,是文明永续之基;敬畏和平,是人类生存之要。摒弃霸权思维,坚守平等相待,以规则定边界,以包容纳万象,以敬畏守安宁,世界才能远离战乱,走向长久共生与安稳繁荣。
鸣系列、扑克牌系列、斑马线系列等绘画作品,是对敬畏之心的再度唤醒;既是对人文历史文脉的深切守望,亦是对地域民族精神文化信仰多元发展的尊崇包容,更是规避纷争、守护和平共生的重要精神根基。








