【编者按】

非物质文化遗产是根植华夏大地、承载民族集体记忆的文化精灵，烟火气息本是其与生俱来的生命底色。近年来，我国非遗保护事业稳步前行，产业规模持续扩容、社会热度节节攀升，但繁荣表象之下，发展弊病日渐凸显：部分地区固守静态保护思维，将非遗封存展馆、供奉于文化神坛；市场端资本盲目加持，过度炒作稀缺价值，致使非遗产品奢侈品化、小众化，逐渐脱离大众日常生活，与活态传承的初心背道而驰。

长久以来，行业内普遍存在认知误区，误将“束之高阁”等同于文化敬畏，误将“高价溢价”等同于价值升级，却忽略了非遗最本质的属性——生活化。非遗存续的终极意义，不在于玻璃柜内的静态观赏，不在于高端圈层的收藏牟利，而在于被大众使用、被青年接纳、在时代语境中代代延续。

本文立足于当下非遗发展两极化困境，结合详实行业数据与正反双向典型案例，剖析保护性内卷、商业化异化两大发展悖论，深度拆解非遗“去生活化”的深层症结，并从保护理念、商业模式、青年培育三个维度，探索非遗去神坛化、回归烟火本源的活化路径。旨在厘清非遗保护与商业化发展的边界，呼吁行业回归文化初心：文脉永续，从非供奉而来；非遗长青，唯有扎根烟火。

文/福安

在当代社会的宏大叙事中，非物质文化遗产（以下简称“非遗”）宛如一颗璀璨星辰，承载着民族的历史记忆、文化基因与精神密码。然而，当下非遗的传承与发展却陷入了一种微妙的困境：我们一方面将非遗捧上神坛，赋予其高高在上的地位，使其脱离了原本鲜活的生活土壤；另一方面，又将其过度商业化，包装成奢侈品，让年轻一代在面对高昂的价格标签时望而却步。这一现象警示我们，非遗不应是被禁锢在玻璃柜中的冰冷展品，而应是活跃在烟火人间、融入日常生活的文化精灵；不应是被标上天价的商品，而应是有人使用、有人传承的鲜活文化。

一、非遗：从生活沃土中生长的文化之花

非遗并非凭空产生，它深深扎根于民间生活的土壤，是人民群众在长期生产生活实践中创造并传承下来的智慧结晶。从古老的民间传说到独特的传统技艺，从热闹的民俗节庆到优美的民族歌舞，每一项非遗都蕴含着特定地域、特定民族的生活方式、价值观念和审美情趣。

以传统手工艺为例，刺绣、剪纸、木雕、陶艺等，这些技艺最初都是为了满足人们的日常生活需求而产生的。刺绣用于服饰的装饰，让穿着者更加美丽动人；剪纸用于节日的装饰，增添喜庆氛围；木雕用于家具的制作，展现精湛工艺；陶艺用于生活器皿的烧制，方便人们的生活。它们在民间广泛流传，代代相传，不仅是一种实用的技艺，更是一种情感的寄托和文化的传承。

民俗节庆也是非遗的重要组成部分。春节、端午节、中秋节等传统节日，承载着中华民族丰富的文化内涵。春节期间，贴春联、挂灯笼、吃年夜饭、守岁等习俗，让家人团聚在一起，共享天伦之乐，传递着浓浓的亲情和温暖；端午节赛龙舟、吃粽子的习俗，源于对屈原的纪念，体现了中华民族的爱国精神和团结意识；中秋节赏月、吃月饼的习俗，寄托了人们对美好生活的向往和对亲人的思念之情。这些民俗节庆就像一条条无形的纽带，将人们紧密地联系在一起，增强了民族的凝聚力和认同感。

二、被捧上神坛与过度商业化：非遗传承的困境

在现代化进程的加速推进下，非遗的生存环境发生了巨大变化。一方面，随着生活方式的转变和科技的发展，一些传统技艺和民俗活动逐渐失去了原有的生存土壤，面临着传承断层的危机。另一方面，为了保护和传承非遗，我们采取了一系列措施，但在实际操作中，却出现了一些偏差。

我们将非遗捧上了神坛，给予其过高的荣誉和地位，将其视为一种神圣不可侵犯的文化瑰宝。这种做法虽然在一定程度上提高了非遗的知名度和关注度，但也使其与普通民众的生活产生了距离感。非遗被放置在博物馆、展览馆中，成为供人观赏的展品，失去了在民间自然传承和发展的活力。年轻人对非遗的了解往往仅限于书本和展览，缺乏亲身体验和感受，难以产生情感共鸣和传承意愿。

同时，非遗的过度商业化也成为了一个突出问题。一些商家为了追求经济利益，将非遗进行过度包装和炒作，将其打造成高端奢侈品，价格昂贵，让普通消费者望而却步。例如，一些传统手工艺品，原本是民间艺人为了满足生活需求而制作的实用物品，价格亲民。但在商业化的运作下，这些手工艺品被赋予了所谓的“艺术价值”和“收藏价值”，价格飙升，成为了少数人才能拥有的奢侈品。这种做法不仅违背了非遗的初衷，也阻碍了非遗的传播和传承。

                        三、回归烟火：非遗传承与发展的正确路径

非遗的真正价值在于其活态传承，只有让它回归生活、融入日常，才能焕发出新的生机与活力。

（一）加强教育普及，培养传承意识

教育是传承非遗的重要途径。我们应该将非遗纳入国民教育体系，从幼儿园、中小学到高校，开展形式多样的非遗教育活动。在幼儿园和中小学，可以通过开设非遗兴趣班、举办非遗主题活动等方式，让孩子们从小接触和了解非遗，培养他们对非遗的兴趣和热爱。在高校，可以开设非遗相关专业和课程，培养专业的非遗研究人才和传承人才。此外，还可以利用互联网平台，开展线上非遗教育课程，让更多的人能够方便地学习非遗知识。

例如，一些学校邀请非遗传承人走进校园，为学生们现场展示传统技艺，如剪纸、刺绣、糖画等，让学生们亲身体验非遗的魅力。这种亲身感受和互动体验，能够激发学生们对非遗的兴趣和好奇心，培养他们的传承意识和创新精神。

（二）创新传承方式，融入现代生活

非遗要传承下去，就必须与时俱进，创新传承方式，融入现代生活。一方面，非遗传承人要积极探索新的表现形式和传播渠道，将传统技艺与现代科技、时尚元素相结合，创造出符合当代人审美需求和生活方式的产品和服务。例如，一些传统手工艺人将传统刺绣与现代服装设计相结合，推出了一系列具有时尚感的刺绣服装，受到了年轻人的喜爱。另一方面，可以利用现代媒体和互联网平台，开展非遗的宣传和推广活动。通过短视频、直播等形式，展示非遗的制作过程和独特魅力，吸引更多的人关注和参与非遗传承。

例如，抖音等短视频平台上涌现出了许多非遗传承人，他们通过拍摄短视频，展示自己的技艺和作品，吸引了大量粉丝的关注。一些非遗传承人还通过直播带货的方式，销售自己的非遗产品，既增加了收入，又扩大了非遗的影响力。

（三）政策支持与引导，营造良好环境

政府在非遗传承与发展中起着至关重要的作用。政府应该出台相关政策，加大对非遗的保护和支持力度。一方面，要加大对非遗传承人的扶持力度，给予他们资金补贴、场地提供等支持，解决他们在传承过程中遇到的实际困难。另一方面，要加强对非遗市场的监管，规范非遗商业行为，防止非遗的过度商业化和庸俗化。同时，要鼓励社会力量参与非遗保护和传承，形成政府、企业、社会组织和公众共同参与的良好局面。

例如，一些地方政府设立了非遗保护专项资金，用于支持非遗项目的保护、传承和研究。还建立了非遗传承基地和传习所，为非遗传承人提供展示和传承技艺的场所。此外，政府还通过举办非遗展览、演出等活动，提高非遗的知名度和影响力，营造了良好的非遗传承氛围。

                             （四）激发市场活力，推动产业发展

非遗的传承与发展离不开市场的支持。我们应该激发非遗市场的活力，推动非遗产业的发展。一方面，要鼓励企业参与非遗产品的开发和生产，将非遗元素与现代产品设计相结合，打造具有市场竞争力的非遗品牌。另一方面，要拓展非遗产品的销售渠道，除了传统的实体店销售外，还可以利用电商平台、社交媒体等渠道进行销售，让更多的人能够购买到非遗产品。

例如，一些企业将传统剪纸艺术与现代家居装饰相结合，推出了一系列剪纸装饰品，受到了市场的欢迎。还有一些企业通过电商平台销售非遗手工艺品，将非遗产品卖到了全国各地甚至国外，扩大了非遗的市场份额。

综上，非遗是中华民族的瑰宝，是活在烟火里的民族文化精灵。我们不能将其捧上神坛，使其脱离生活；也不能将其过度商业化，让它成为年轻人望而却步的奢侈品。我们应该让非遗回归生活、融入日常，通过加强教育普及、创新传承方式、政策支持与引导、激发市场活力等措施，推动非遗的活态传承和可持续发展。让非遗在新时代焕发出新的生机与活力，成为连接过去、现在和未来的文化纽带，为中华民族的伟大复兴提供强大的精神动力。让我们共同努力，守护好这些珍贵的文化遗产，让非遗之花在烟火人间绽放得更加绚烂多彩。