精华热点 【编者按】
非物质文化遗产是根植华夏大地、承载民族集体记忆的文化精灵,烟火气息本是其与生俱来的生命底色。近年来,我国非遗保护事业稳步前行,产业规模持续扩容、社会热度节节攀升,但繁荣表象之下,发展弊病日渐凸显:部分地区固守静态保护思维,将非遗封存展馆、供奉于文化神坛;市场端资本盲目加持,过度炒作稀缺价值,致使非遗产品奢侈品化、小众化,逐渐脱离大众日常生活,与活态传承的初心背道而驰。
长久以来,行业内普遍存在认知误区,误将“束之高阁”等同于文化敬畏,误将“高价溢价”等同于价值升级,却忽略了非遗最本质的属性——生活化。非遗存续的终极意义,不在于玻璃柜内的静态观赏,不在于高端圈层的收藏牟利,而在于被大众使用、被青年接纳、在时代语境中代代延续。
本文立足于当下非遗发展两极化困境,结合详实行业数据与正反双向典型案例,剖析保护性内卷、商业化异化两大发展悖论,深度拆解非遗“去生活化”的深层症结,并从保护理念、商业模式、青年培育三个维度,探索非遗去神坛化、回归烟火本源的活化路径。旨在厘清非遗保护与商业化发展的边界,呼吁行业回归文化初心:文脉永续,从非供奉而来;非遗长青,唯有扎根烟火。
文/福安
在当代社会的宏大叙事中,非物质文化遗产(以下简称“非遗”)宛如一颗璀璨星辰,承载着民族的历史记忆、文化基因与精神密码。然而,当下非遗的传承与发展却陷入了一种微妙的困境:我们一方面将非遗捧上神坛,赋予其高高在上的地位,使其脱离了原本鲜活的生活土壤;另一方面,又将其过度商业化,包装成奢侈品,让年轻一代在面对高昂的价格标签时望而却步。这一现象警示我们,非遗不应是被禁锢在玻璃柜中的冰冷展品,而应是活跃在烟火人间、融入日常生活的文化精灵;不应是被标上天价的商品,而应是有人使用、有人传承的鲜活文化。
一、非遗:从生活沃土中生长的文化之花
非遗并非凭空产生,它深深扎根于民间生活的土壤,是人民群众在长期生产生活实践中创造并传承下来的智慧结晶。从古老的民间传说到独特的传统技艺,从热闹的民俗节庆到优美的民族歌舞,每一项非遗都蕴含着特定地域、特定民族的生活方式、价值观念和审美情趣。
以传统手工艺为例,刺绣、剪纸、木雕、陶艺等,这些技艺最初都是为了满足人们的日常生活需求而产生的。刺绣用于服饰的装饰,让穿着者更加美丽动人;剪纸用于节日的装饰,增添喜庆氛围;木雕用于家具的制作,展现精湛工艺;陶艺用于生活器皿的烧制,方便人们的生活。它们在民间广泛流传,代代相传,不仅是一种实用的技艺,更是一种情感的寄托和文化的传承。
民俗节庆也是非遗的重要组成部分。春节、端午节、中秋节等传统节日,承载着中华民族丰富的文化内涵。春节期间,贴春联、挂灯笼、吃年夜饭、守岁等习俗,让家人团聚在一起,共享天伦之乐,传递着浓浓的亲情和温暖;端午节赛龙舟、吃粽子的习俗,源于对屈原的纪念,体现了中华民族的爱国精神和团结意识;中秋节赏月、吃月饼的习俗,寄托了人们对美好生活的向往和对亲人的思念之情。这些民俗节庆就像一条条无形的纽带,将人们紧密地联系在一起,增强了民族的凝聚力和认同感。
二、被捧上神坛与过度商业化:非遗传承的困境
在现代化进程的加速推进下,非遗的生存环境发生了巨大变化。一方面,随着生活方式的转变和科技的发展,一些传统技艺和民俗活动逐渐失去了原有的生存土壤,面临着传承断层的危机。另一方面,为了保护和传承非遗,我们采取了一系列措施,但在实际操作中,却出现了一些偏差。
我们将非遗捧上了神坛,给予其过高的荣誉和地位,将其视为一种神圣不可侵犯的文化瑰宝。这种做法虽然在一定程度上提高了非遗的知名度和关注度,但也使其与普通民众的生活产生了距离感。非遗被放置在博物馆、展览馆中,成为供人观赏的展品,失去了在民间自然传承和发展的活力。年轻人对非遗的了解往往仅限于书本和展览,缺乏亲身体验和感受,难以产生情感共鸣和传承意愿。
同时,非遗的过度商业化也成为了一个突出问题。一些商家为了追求经济利益,将非遗进行过度包装和炒作,将其打造成高端奢侈品,价格昂贵,让普通消费者望而却步。例如,一些传统手工艺品,原本是民间艺人为了满足生活需求而制作的实用物品,价格亲民。但在商业化的运作下,这些手工艺品被赋予了所谓的“艺术价值”和“收藏价值”,价格飙升,成为了少数人才能拥有的奢侈品。这种做法不仅违背了非遗的初衷,也阻碍了非遗的传播和传承。

三、回归烟火:非遗传承与发展的正确路径
非遗的真正价值在于其活态传承,只有让它回归生活、融入日常,才能焕发出新的生机与活力。
(一)加强教育普及,培养传承意识
教育是传承非遗的重要途径。我们应该将非遗纳入国民教育体系,从幼儿园、中小学到高校,开展形式多样的非遗教育活动。在幼儿园和中小学,可以通过开设非遗兴趣班、举办非遗主题活动等方式,让孩子们从小接触和了解非遗,培养他们对非遗的兴趣和热爱。在高校,可以开设非遗相关专业和课程,培养专业的非遗研究人才和传承人才。此外,还可以利用互联网平台,开展线上非遗教育课程,让更多的人能够方便地学习非遗知识。
例如,一些学校邀请非遗传承人走进校园,为学生们现场展示传统技艺,如剪纸、刺绣、糖画等,让学生们亲身体验非遗的魅力。这种亲身感受和互动体验,能够激发学生们对非遗的兴趣和好奇心,培养他们的传承意识和创新精神。
(二)创新传承方式,融入现代生活
非遗要传承下去,就必须与时俱进,创新传承方式,融入现代生活。一方面,非遗传承人要积极探索新的表现形式和传播渠道,将传统技艺与现代科技、时尚元素相结合,创造出符合当代人审美需求和生活方式的产品和服务。例如,一些传统手工艺人将传统刺绣与现代服装设计相结合,推出了一系列具有时尚感的刺绣服装,受到了年轻人的喜爱。另一方面,可以利用现代媒体和互联网平台,开展非遗的宣传和推广活动。通过短视频、直播等形式,展示非遗的制作过程和独特魅力,吸引更多的人关注和参与非遗传承。
例如,抖音等短视频平台上涌现出了许多非遗传承人,他们通过拍摄短视频,展示自己的技艺和作品,吸引了大量粉丝的关注。一些非遗传承人还通过直播带货的方式,销售自己的非遗产品,既增加了收入,又扩大了非遗的影响力。
(三)政策支持与引导,营造良好环境
政府在非遗传承与发展中起着至关重要的作用。政府应该出台相关政策,加大对非遗的保护和支持力度。一方面,要加大对非遗传承人的扶持力度,给予他们资金补贴、场地提供等支持,解决他们在传承过程中遇到的实际困难。另一方面,要加强对非遗市场的监管,规范非遗商业行为,防止非遗的过度商业化和庸俗化。同时,要鼓励社会力量参与非遗保护和传承,形成政府、企业、社会组织和公众共同参与的良好局面。
例如,一些地方政府设立了非遗保护专项资金,用于支持非遗项目的保护、传承和研究。还建立了非遗传承基地和传习所,为非遗传承人提供展示和传承技艺的场所。此外,政府还通过举办非遗展览、演出等活动,提高非遗的知名度和影响力,营造了良好的非遗传承氛围。

(四)激发市场活力,推动产业发展
非遗的传承与发展离不开市场的支持。我们应该激发非遗市场的活力,推动非遗产业的发展。一方面,要鼓励企业参与非遗产品的开发和生产,将非遗元素与现代产品设计相结合,打造具有市场竞争力的非遗品牌。另一方面,要拓展非遗产品的销售渠道,除了传统的实体店销售外,还可以利用电商平台、社交媒体等渠道进行销售,让更多的人能够购买到非遗产品。
例如,一些企业将传统剪纸艺术与现代家居装饰相结合,推出了一系列剪纸装饰品,受到了市场的欢迎。还有一些企业通过电商平台销售非遗手工艺品,将非遗产品卖到了全国各地甚至国外,扩大了非遗的市场份额。
综上,非遗是中华民族的瑰宝,是活在烟火里的民族文化精灵。我们不能将其捧上神坛,使其脱离生活;也不能将其过度商业化,让它成为年轻人望而却步的奢侈品。我们应该让非遗回归生活、融入日常,通过加强教育普及、创新传承方式、政策支持与引导、激发市场活力等措施,推动非遗的活态传承和可持续发展。让非遗在新时代焕发出新的生机与活力,成为连接过去、现在和未来的文化纽带,为中华民族的伟大复兴提供强大的精神动力。让我们共同努力,守护好这些珍贵的文化遗产,让非遗之花在烟火人间绽放得更加绚烂多彩。




