原中国道教协会副会长，河北省道教协会会长，北京市道教协会会长黄信阳道长。
1、自然无为
“治大国，若烹小鲜”是老子的一个著名论断。小鲜，指的是小鱼。烹煮小鱼，不能常翻动。翻动太多，乱搅一气，会把小鱼翻破了，搅烂了，烹鱼不可乱翻，乱搅，这是客观规律。不乱翻，不乱搅，就是遵循客观规律。治大国也是如此，也要按客观规律去办。同样，企业也要按客观规律去进行管理。
老子书中多次提到“道法自然”一词，“道法自然”就是要尊重客观规律，顺势而为。“治大国，若烹小鲜”就是要“道法自然”，实现“无为而治”。”“无为而治”是道家哲学的最高管理原则，是一个普遍使用于任何管理过程的原则。
作为现代企业管理者，实行“无为而治”， 就要求管理者要把握宏观指导，对具体部门操作，不乱加干预。同时，把握规章制度的稳定性与严肃性，责之以成，使下属“有为”各显其能，调动全企业人员的创造性和积极性。企业厂长、经理有些方面对员工并没有做出硬性的制度规范，员工却无时不在企业中感觉到“制度”的存在，就说明企业文化的力量发挥了作用，这就是达到了管理上的“无为而治”境界了。
2、以和为贵
孔子崇尚“和”。和，这是孔子民本管理思想的基石。孔子的弟子把这一切归结为“和为贵”，强调中和，和谐。儒家讲“怒道”，历来提倡“中庸”。理学大师程颐说：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”意思是：做事不偏不倚叫做中，不轻易改变叫做庸。行中，这是天下的正道，用中道，这是天下的公理。中庸的基本要义就是不偏不倚，恰到好处。《中庸》要求人们在为人处事的过程中做到淡而不厌，简而文，温而理。认为坚持中庸原则，就可以其乐无穷，其用无穷，其功无穷。儒家文化的最高境界是“和”,但也并不是一味地讲“和”，孔子认为“君子和而不同”。如何做到和睦相处，和衷共济呢？孔子认为：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”说的是：对人施以恩惠而不浪费，让手下的人努力工作，而他们并没有怨气，追求利益而不贪婪。心情平和而不骄傲，表情严肃而不凶猛，如此才是恰到好处。又说：“上好礼，则民莫敢不敬。上好义，则民不敢不服。上好信，则民莫敢不用情。”意思是：管理者讲求礼仪，被管理者没有人敢不尊敬他。管理者讲求公道，被管理者没有敢不服从他。管理者讲信用，那么被管理者为情所动，不会不讲真话。
3、为人谦下
老子说“善用人者为之下”，善于用人的人，必然谦虚待人，居人之下。对领导者来说，一个重要方面是对待人才。人才一般都有极强的自尊心，孺子不可辱，他们的自尊心得不到满足，难以全心全意为你服务。领导者的地位低下时谦下比较容易，而地位高时谦下就比较困难。所以老子强调“大者宜为下”，即越是居于高位的强者，越要“善下之”。
老子说：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争”。
老子认为，做人应该向“江海”学习。为什么呢？老子说，江海之所以能成为一切大小河流的总汇处，是因为它善于处在下游，所以成为百谷之王；圣人之所以成为天下人心所向，也是因为对民众卑下自处，即“谦下”而不高高在上，把人民的利益放在第一位，因此天下的人拥护他。正是因为圣人没有和人争，所以天下没有人能和他相争。
再请看《易经·屯卦》，其中有这么这一句话：“以贵下贱，大得民也。”即高贵者仍能低调做人，谦虚谨慎，才能争取到更多人的支持和帮助，获得发展。
4、尽人之智
选人用人是企业家最大的学问。《韩非子》中说：“下君尽己之能，中君尽人之力，上君尽人之智。”这里“君”的原意指的是君王，但这段话的意思也可以引申到我们普通人，就是说，如果你能用几个人的力量，可以是中等的人，如果你能把别人的智慧集中起来为你服务，你就能成为最上等的人，大智者不单纯依靠个人的智慧，而是要集思广益，博采众长，真正的智者，并不突出个人，总是集众人之长而成大智大勇，成就大业。
5、居安思危
“居安思危，思则有备，有备无患”，这几句话出自《左传》。从中，我们能够得到这样的启示：大到一个国家，小到一个企业，问题是随时存在的，在好的时候，就要想到不利的时候，随时做好应对不利局面的准备，只有知道自己有不足之处，时时检查自身的毛病，才能把问题消灭在萌芽状态，避免损失的扩大。
