引言：让我先从一件真实的事情开始。几年前，有一个信主多年的姊妹来找我谈话。她的丈夫刚失去了工作，孩子的身体又出了问题，她在教会里服事了十几年，却在这个时候被弟兄姊妹误解。她坐在我对面，眼泪止不住地流，最后问了我一个问题。她说：“牧师，我知道我不该这样想，但我真的控制不住——上帝到底还爱我吗？”

我不知道在座的各位有没有问过类似的问题。也许你没有说出口，但在夜深人静的时候，在一个人的时候，你心里也曾经冒出过这个念头：上帝真的爱我吗？如果祂爱我，为什么我的祷告迟迟得不到回应？为什么我这么苦？为什么别人的日子都过得比我好？

你知道吗，将近两千五百年前，有一群神的百姓，也问了同样的问题。他们不是不信神的人，他们是已经从被掳之地归回的以色列人，是圣殿已经重建、献祭制度已经恢复的群体。但他们心里有一个挥之不去的疑问：“耶和华说‘我曾爱你们’，可是，祂在什么事上爱我们了呢？”

这就是玛拉基书第一章第2节所记载的场景。今天，我要和大家一起来看玛拉基书1章2到5节。这段经文只有短短四节，但它要回答的，是人类信仰生活中最根本、最核心的问题——神到底爱不爱我？如果祂爱我，证据在哪里？

我恳求圣灵今天亲自对我们每一个人说话，帮助我们不在怀疑中沉沦，而是在神的真理中得着真正的安息。

一、归回之后的幻灭——玛拉基时代的灵性危机

要真正明白玛拉基书这段经文，我们必须先了解当时的历史背景。因为神的话是在具体的历史处境中赐下的，如果脱离了这个背景，我们就读不懂为什么神的百姓会问出这样的话。

玛拉基作先知的时候，距离以色列人从巴比伦被掳归回已经过去了大约一百年。根据历史学家和圣经学者的研究，玛拉基书的写作时间大约在主前460年到430年之间，也就是波斯帝国统治的时期。大家还记得吗？早在大约一百年前，所罗巴伯带领第一批百姓回到耶路撒冷，他们立了祭坛的根基，后来又在大约主前516年，在先知的激励之下，重建了圣殿。到了尼希米和以斯拉的时代，城墙也修建起来了，律法也被诵读出来了，看起来一切都在往好的方向走。

但问题恰恰就在这里。圣殿虽然建起来了，百姓早期的热心和委身却早已冷淡了。这个时候的以色列人处在一个什么样的状态呢？国家依然弱小，还在波斯的统治之下，没有自己的君王，社会上的欺压不断，经济上也很艰难。百姓回到故土之后，发现日子并不像先知们所说的那么美好。他们想象中的复兴没有出现，想象中的荣耀没有降临。

就好比什么呢？好比一个人盼了一辈子终于搬进了新房子，结果发现墙上到处是裂缝，水管动不动就出问题，楼上还住着一个特别吵闹的邻居。那种期望与现实之间的巨大落差，会让人产生什么？会让人产生幻灭感。

正是在这种幻灭感当中，百姓开始怀疑神的爱。他们心里想：如果神真的爱我们，为什么把我们带回来之后，又让我们在这里受苦？如果我们还是神的选民，为什么我们在波斯人面前还要低头？为什么我们努力重建了圣殿，献上了祭物，日子还是这么艰难？

你们可能会说，这有什么好奇怪的？人软弱嘛，怀疑不是正常的吗？但是请大家注意，玛拉基在这里记载的不仅仅是一般的软弱。他用了一个非常特别的方式来描述这个群体——这个群体不是在“问”一个问题，而是在“辩驳”神的话。

大家看第2节：“耶和华说：‘我曾爱你们。’你们却说：‘你在何事上爱我们呢？’”这里的“你们却说”不是一种虚心求教的态度，这是一种顶嘴，是一种辩论式的反驳。圣经学者告诉我们，玛拉基书的结构非常独特——整个书卷设计了七个辩论场景，每一个都以神的宣告开始，以百姓的顶嘴回应，然后是神的驳斥。换句话说，这不是一个问号，这是一个感叹号。这些人不是在求问，而是在质问神——你凭什么说你爱我们？

你知道这种心态有多可怕吗？这不只是一个真理问题，这是一个态度问题。就好像一对夫妻，丈夫说“我爱你”，妻子冷冷地说“是吗？你哪里爱我了”。这已经不是在寻求真相了，这是在指责、在控告。

那么我们怎么知道这些人是真的在控告而不是在寻求呢？看神怎么回应。神没有直接说“你看，我不是给了你们阳光雨露吗？你们不是活着吗？”如果百姓是在真诚地问，神会这样温柔地引导他们。但神的回应是——用拣选这个最根本的事实来堵住他们的口。

神说：“以扫不是雅各的哥哥吗？我却爱雅各。”注意，神没有从他们归回之后的经历来证明祂的爱，而是直接追溯到更早更根本的事实——拣选。

这对我们今天的信仰生活有一个非常重要的提醒。当我们怀疑神的爱的时候，我们常常用的是什么样的标准？我们看的是环境。环境好了，神爱我；环境差了，神不爱我。我们看的是顺不顺。顺了，神爱我；不顺了，神不爱我。我们看的是感受。感受好了，神爱我；感受差了，神不爱我。

我亲爱的弟兄姊妹，如果我们用环境、顺逆、感受来衡量神的爱，那我们的信仰就变成了一个巨大的情绪过山车。神的话告诉我们，神的爱不是建立在这些浮动的表象上，而是建立在一个永恒的、不可更改的根基上——那就是神的拣选。

二、神的爱不是感觉而是拣选——解读“爱雅各，恶以扫”

那么，第3节是一个非常难懂的经文。因为神继续说：“恶以扫，使他的山岭荒凉，把他的地业交给旷野的野狗。”一个慈爱的神，怎么能说祂“恨”一个人呢？很多人在这个经文面前就绊倒了。

弟兄姊妹，我们必须谨慎地查考神的话。这里的“恨”在原文里确实就是“恨”的意思，但是我们要知道，在希伯来文的表达方式中，这常常是一种对比性的修辞。当圣经说“爱雅各，恶以扫”的时候，它要表达的是一种选择性的优先——意思是神最爱雅各，而对以扫的爱是次要的。或者说，神选择了雅各，而没有选择以扫来承受立约的祝福。正如先知玛拉基在这里所说的，神“使他的山岭荒凉，把他的地业交给旷野的野狗”，这是对以东民族的审判。

但我要问一个更深入的问题：神为什么这么“偏心”？雅各和以扫是双胞胎兄弟，都是一样的父母生的，凭什么神选了雅各而没有选以扫？

使徒保罗在罗马书第9章直接就引用了这段经文。他说：“双子还没有生下来，善恶还没有做出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。神就对利百加说：‘将来大的要服侍小的。’正如经上所记：‘雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。’”（罗9:11-13）

请大家特别注意保罗强调的点。他说这话是在双子还没有生下来、善恶还没有做出来的时候。什么意思？就是说，神拣选雅各这件事情，跟雅各这个人本身的好坏没有任何关系。雅各还没出生，还没行善，还没犯罪，神就已经说“大的要服侍小的”了。

保罗接着在第14节问了一个非常关键的问题：“这样，我们可说什么呢？难道神有什么不公平吗？”保罗的回答斩钉截铁：“断乎没有！”

为什么保罗敢这么肯定？因为如果神是根据人的行为来拣选，那才是真正的灾难。如果有人靠行为得救，那所有人都有理由夸口——“你看，是我做得好，是我够敬虔，是我够努力，所以神选了我。”但保罗说不是，拣选是根据神的自由和主权，不是因为人的行为。

我亲爱的弟兄姊妹，我知道这个真理对很多人来说是难以接受的。我听到过有人说：“这不公平啊，凭什么！”但我们要知道，如果我们真的跟神讲公平，没有人能站在祂面前。公平的结局就是——我们所有的人都应该被定罪，因为我们都是罪人，都亏缺了神的荣耀。所以保罗在第15节立刻引用了出埃及记的话：“我要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁，就恩待谁。”（罗9:15）

神的拣选是恩典，不是工价。如果上帝欠了我们什么，祂就不需要施恩了——祂只需要还账。正因为我们不配得，神的拣选才是真正的恩典，是白白赐下的爱。这种爱有一个专门的术语，叫作“无条件的拣选”。这不是人自己挣来的，这是神主动赐下的。

那么，我们如何能知道自己被拣选了？注意，经文第5节说：“你们必亲眼看见”——这不是一个抽象的理论，而是百姓将来会亲自验证的事实。当神的审判临到以东人身上，当以东人所有的重建努力都被神拆毁，以色列人必亲眼看见。玛拉基同时代的百姓，可能并没有立即看到以东的完全毁灭，但神的预言在历史中一一应验了。以东人曾在被毁后狂妄地说：“我们现在虽被毁坏，却要重建荒废之处。”（玛1:4）但神说：“任他们建造，我必拆毁。”到了新约时代，以东这个民族基本上已经消失了，他们的地被拿巴提人占领，最终他们完全被历史淹没，与神的百姓完全分离。而以色列这个民族，虽然经历了两千多年的流散，却神迹般地存留至今。这就是神主权拣选的历史证据。

三、神的爱在历史中的见证——以东的荒凉与以色列的存留

我前面说到，玛拉基时代的百姓之所以怀疑神的爱，很大一部分原因是他们看不到神作为的痕迹。在他们眼里，耶路撒冷还残破着，波斯人还统治着，以东这个邻居有时候还比他们过得滋润。他们心里说：“你看，以东人还不照样过日子？他们被毁坏了，但人家还说‘要重建荒废之处’呢。神在哪里？”

这种心态在今天依然普遍存在。我们总是看到恶人兴旺，义人受苦；看到不信神的人飞黄腾达，信神的人四处碰壁。我们心里就想：“神在哪里？祂真的看顾我吗？”

但神在第4节给出了一个斩钉截铁的回应。关于以东人重建荒废之处的企图，万军之耶和华如此说：“任他们建造，我必拆毁；人必称他们的地为‘罪恶之境’；称他们的民为‘耶和华永远恼怒之民’。”

这句话表达了几层非常重要的真理。

第一，以东人一切的自我拯救都是徒劳的。如果神定意要将一块地变为荒凉，任何人的重建努力都不能持久。他们说“我们要重建”，神说“我必拆毁”。谁说了算？神说了算。没有人能够在神的意志面前立稳脚跟。

第二，这里的“耶和华永远恼怒之民”这个称呼非常重。注意，这不是神在情绪失控时的气话，而是神对以东审判的宣告。以东民族的罪在旧约的历史中一直是被神严惩的对象。当巴比伦攻陷耶路撒冷的时候，以东人做了什么？他们不但不来帮助，反而趁火打劫。先知俄巴底亚就是在对以东发预言——因着以东的骄傲和对雅各家的仇恨，神定意要将他们剪除。玛拉基在这里延续了相同的审判脉络，表明以东的毁灭是神在他们身上的定旨，是主权作为的结果。

第三，这个审判是历史性的审判。从历史的后来发展看，以东民族确实彻底消失在历史的舞台上。而以扫和雅各这对同胞兄弟的后代，到新约时代已经形成了两个完全不同的命运轨迹。以扫的后代东沉没于历史洪流中，而雅各的后代以色列历经磨难却至今存留。这肉眼可见的历史事实，就是对神主权作为的见证。正如玛1:5所说——“你们必亲眼看见，也必说：‘愿耶和华在以色列境界之外被尊为大！’”

而这一点很重要——我要特别强调，神对以东的审判不是神暴怒无度的表现。我们要看上下文。神是在证明祂对以色列的爱，而不是在宣扬自己的嫉恨和复仇。神通过宣告对以东的愤怒，来确认祂对以色列的拣选。这是一种对比的展示，目的是让糊涂的百姓醒悟过来，看到他们自己的蒙福是在何等大的恩典中。

换句话说，神对以东的“恶”，是为了以色列的“爱”作论证。你懂了没有？如果神对以东和雅各一碗水端平，一视同仁，那就不叫爱了。真正的爱一定意味着分别，意味着从众民中拣选、分别、归自己为圣。而神这样做的动机不是因为雅各配得，而是因为祂爱雅各，这是祂主权的美意。

四、历史错乱的选民——以经解经看拣选的目的

让我们来追问一个关键问题。神既然拣选了雅各，又为什么允许以色列在玛拉基时代落入那样困顿的光景中？如果我们只凭眼下的处境论断神的爱，就会得出错误的结论。

但神在这里不是要回答“为什么我的生活这么苦”的问题，而是在宣告一个根基性的事实——我曾在永恒中爱了你，我的爱不以你的处境为转移。这让我们想到申命记第7章，神借摩西的口对百姓说的话：“耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数在万民中是最少的。只因耶和华爱你们，又因要守他向你们列祖所起的誓。”（申7:7-8）

请注意这里的逻辑！神为什么拣选以色列？不是因为以色列人数众多、国力强大或者道德高尚。事实上，神说“你们在万民中是最少的”，意味着以人的条件来衡量，他们是最不值得选的。但神还是选了。原因是什么？没有别的原因，就是因为神“爱”他们——因为神定意要爱他们。申命记7:7-8告诉我们，神自由而无条件地拣选、分别以色列为祂自己的百姓。不是以色列人里面有什么特质吸引了神，而是神自己决定将爱投向这些最不配的人。

这让我们看到，拣选之爱是建立在神守约的信实上——神对亚伯拉罕、以撒、雅各所起的誓，神必定信守。蒙爱之人的子孙，纵然暂时遭遇管教，神的约也永不废弃。正因为这约，以色列最终还能从被掳之地归回；也正因为这约，玛拉基时代的百姓虽然灵性低潮、怨言满口，神仍然派遣先知来提醒他们、挽回他们。

拣选不是因为某个人好，而是因为神好；不是因为某个人可爱，而是因为神选择去爱他们。

但是，这里有一个更深层的危机。以色列人虽然蒙了拣选，进入与神的约中，但他们却渐渐忘记了约的真正意义。他们虽然圣殿的献祭还在继续，礼仪也还在开展，但这种信仰已流于形式。更可怕的是，他们陷入了民族的骄傲里——他们以为，因为他们是亚伯拉罕的后裔，是神的选民，所以不管他们怎样生活，神都必须赐福他们。这种心态已经在玛拉基书后续的指责中显现出来——敬拜是敷衍的，祭物是残疾的，祭司懈怠，百姓对神的命令也逐渐冷漠。

而神的回应是——通过拣选雅各、弃绝以东这个历史事实，把以色列人拉回到“恩典的基础”上。换句话说，神在告诉他们：你们之所以成为我的百姓，不是你们配得的，是恩典——那么你们凭什么自信满满地以为，恩典就可以任凭你们的私欲来操纵呢？

这是对一切“挂名基督徒”的严重警告。我们是因恩典被神拣选，不是靠行为换取救恩，但这绝不意味着恩典可以成为我们放肆的理由。恩典让我们不再靠行为称义，但恩典一定会带来敬畏和感恩，也一定会产生顺服和圣洁的生命。

以色列人蒙了拣选，却陷入骄傲和怠慢。今天的基督徒，也面临着相同的风险。如果你已经接受了耶稣基督作为你的救主，你就已经进入了这个恩典之约。但你是否有时把神的恩典当作理所当然，甚至当作你放纵情欲的许可证？你是否在怀疑神的爱，转身却对周围的罪麻木不觉？如果是这样，玛拉基时代那些问“你在何事上爱我们”的人，就是你的属灵写照。

五、从旧约到新约——在基督里看见神爱的最高彰显

弟兄姊妹，走到这里，我们必须问一个核心的问题：神在玛拉基书中宣告的拣选之爱，跟我们今天的基督徒有什么关系？这段旧约的经文如何在救赎历史的脉络中指向基督？

我必须非常明确地告诉你们：旧约中所有神与以色列的关系，所有拣选的宣告，所有圣约的应许，都指向一个真正完全的终点——那位应许的后裔，耶稣基督。以色列不是终点，他们是指向终点的路标。

神对雅各的拣选，从来不是为了雅各这个民族在世上如何辉煌，而是为了使救赎主从这个被拣选的民族中而出，使万国因他得福。神在创世记已经向亚伯拉罕应许了那真正的后裔——保罗解释得很清楚，那真正的“子孙”（单数）是指着一个人，就是基督。因此，雅各被拣选，是因为神的救恩计划要在这条血脉中推进，直到时候满足，基督道成肉身，从雅各的后裔中出来。

所以，我们要把一个关键问题讲明：我们怎样知道神爱我们？如果我们只停留在玛拉基书的层面，也许我们只能回答——因为神拣选了雅各，弃绝了以东。但那个是神在旧约的启示。更美的启示、更大的爱，在新约向我们已经显明了。

保罗在罗马书第5章第8节说了一句震撼人心的话：“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”这个是新约的福音。请注意，“还作罪人的时候”——也就是说，我们还没有信主、还没有行善、还没有任何值得神爱的地方的时候，基督就为我们死了。这不正是“拣选”在新约中最彻底的表达吗？

拣选不是一个冰冷的教条，不是神学考试中的一个单选题。拣选是神在永恒中对不配的罪人所发出的无条件的爱，这爱的最后证明，就是祂的儿子在十字架上替我们承担了本该我们承担的定罪和死亡。

在旧约里，神用雅各和以扫的例子来显示祂拣选的主权。到了新约，保罗在罗马书第9章继续深化这个主题，把这一段玛拉基书作为“拣选教义”的重要圣经根据。神不仅有权柄拣选以色列，祂还有权柄在救恩历史上随时选择什么人作祂的子民。实际上，随着福音临到外邦，大量本来不在雅各血统中的人，因着在基督里的信心，被接入了神的约中。这些人本来就像以扫一样，站在约的外面，是“外人”，但因着神的恩典和主权意志，他们被收纳入拣选的爱中。

这就是福音的大能。在基督里，外邦人不再被当作被弃绝的以扫，而是被神收养为后嗣。因着耶稣的宝血，那隔绝的墙被拆毁了。你和我，本来不属于以色列，在神的约中是局外人，但如今在基督耶稣里，借着祂的血，已经得以亲近了。

所以，你问神在何事上爱你？神回答你——在十字架上。十字架就是神爱你的最高、最终、最无可辩驳的证据。玛拉基时代的人回头看，能看到以色列被拣选、以东被弃绝的历史作为神爱的证据。而我们今天回头看，能看见一个更伟大的证据——神的儿子为我死在十字架上。如果这都不能让你相信神爱你，世上没有别的东西能。

六、重建恩典的记忆——如何面对怀疑

现在我们回到一个非常实际的问题：当怀疑的攻击临到，当你也像玛拉基时代的百姓那样问出“神在何事上爱我”的时候，我们应该怎样面对？

我亲爱的弟兄姊妹，这绝不是一个小问题。因为当怀疑长期侵蚀你的心，你会失去属灵的战斗力，你会变得苦毒、软弱，最终甚至会远离神。而我们刚才看到，玛拉基时代的百姓不是外邦人，他们是神的子民，是已经归回、已经重建圣殿的人——他们处在信仰的群体中，却在内心腐蚀着信仰的根基。

让我给你们四个应对怀疑的具体途径。

第一，你要刻意回想法，回到恩典的起点。

当魔鬼把怀疑的种子撒进你的心田，叫你说“神不爱你了”，你要做的不是跟他辩论，而是回忆。回想你第一次认识基督的时候，回想你第一次被神的爱抓住的那种感觉。你可能会说：“我记不住感受了。”好，你可以回想事实。回想神曾经怎样带领你度过难关，回想祂听了你的哪一次祷告，回想祂怎样在你生命中铺设恩典的痕迹。这些事实是真实的，是仇敌无法挪走的。

玛拉基在这里所做的不正是这件事吗？他不让百姓停留在眼下的困境里，而是把他们拽回到历史中去——“以扫不是雅各的哥哥吗？”回到那个起点。你会发现，当你把目光聚焦在基督在十字架上为你成就的大恩，当下环境的重量就会减轻。你或许仍然在苦难中，但你知道这苦难不再是神离弃你的证明，而是神要炼净你的证据。

第二，你要用神的话来衡量，而不是用你的感觉。

人对爱的理解已经被罪扭曲了。我们常常把“爱”理解成“感觉良好”、“万事如意”。只要不如意，我们就说“不爱我了”。这不是圣经对爱的定义。圣经中的爱，尤其是神的爱，包括了管教，包括了炼净，甚至包括了祂的沉默。希伯来书第12章第6节说：“主所爱的，祂必管教。”所以，当神借着环境中的困难来修剪你，要让你更圣洁、更成熟的时候，那恰恰是祂在爱你的明证。

问问你自己——你是不是把神的恩典理解成了“安舒的日子”？如果是，你是在信仰里找快乐，而不是寻找那位圣洁的神。真正被神所爱的人，会经历十字架的印记，会经历自我的破碎，会经历世界的冷落。以色列人在旷野四十年，难道神不爱他们吗？但四十年里，他们经历了数不清的管教和审判。所以不要用感觉来判断神的爱，要用真理来衡量——你的生命是否在十字架的光照下不断地被炼净、被改变？

第三，你要听神的话语，尤其是那些你不想听的提醒。

玛拉基书中，神每一次宣告都触犯百姓最敏感的神经。他们不想承认自己冷淡退后，但先知必须讲出来。同样，今天的教会如果只讲“神爱你、给你好处”，而回避“神恨恶罪恶、以以东人作为警戒”这类信息，教会就会堕入成功神学的陷阱。真正的爱意味着承认我们的罪，在神面前认罪悔改，而不是用自我安慰来掩盖问题。

你是不是也很久听不进以“认罪”为主题的信息？你是不是只喜欢听“恩典”“医治”“得胜”“祝福”而逃避“圣洁”“顺服”“交账”这些严肃的字眼？那就要警醒了。很可能你的信仰已经偏了方向。

第四，你要在群体中操练感恩和服事。

当一个人孤立自己的时候，怀疑最容易滋生。玛拉基时代的百姓在群体中彼此发怨言，互相感染，结果整个群体的灵性都麻木了。要打破这个循环，你需要回到群体中，听别人的见证，操练感恩。当你在祷告中献上感恩，即使是为很小的恩典感谢，你也在加固你的信心地基。

服事他人也是战胜怀疑的有效方式。当你付出时间、精力去爱别人、安慰受伤的人，你会更体会到神所赐的力量，那是超自然的恩典。你不去服事的时候，你的焦点完全在自己身上——“神怎么没有让我舒服？”——这个“我”和“我的需要”成了世界的中心。当你去服事的时候，你开始经历基督般的舍己，你也同时经历祂加给你的力量。这个时候，神的爱不再是抽象的概念，而是你正在活出的现实。

我恳求你，不要停留在怀疑里。去回想，去读经，去认罪，去服事。神的爱从来没有离开过你，即使在你最怀疑的那一刻，祂的爱仍像大地托住你的身体一样托住你的灵魂。

七、在恩典中更新——福音带来的真实身份和生活

亲爱的弟兄姊妹，我们既然知道了神在基督里无条件的爱，我们被拣选、被接纳、被爱，完全是恩典，不靠行为换取，那么，这个真理不是让我们停留在原地，而是推动我们去活出一个更新了的生命，活出一个蒙爱的生命。

让我把这里的关系讲清楚。很多弟兄姊妹心中有一个隐忧：如果我再犯罪，神还会不会接纳我？如果我软弱，神会不会收回祂的爱？玛拉基时代的百姓其实也在类似的心态中——他们做得不好，但同时又猜测神会怎样对待他们。于是敬拜变得麻木、敷衍，献上残疾的祭物，以为这些表面的“宗教责任”可以维持他们与神的关系。

我们的回答必须是：神的拣选之爱，不是你犯罪的理由，而是你悔改的动力。不是因为你犯罪就失去了神的爱，你永远不可能失去那无条件的爱。但正因你拥有这份爱，你就不能继续活在罪中而无动于衷。如果你真的相信那位为你的罪死在十字架上的神用如此大的代价爱你，你怎么可能故意得罪祂而心中毫无愧疚？

让我给你们几点具体的更新方向，不是在讲台上打鸡血，而是希望你们带着这四个提醒，在下周里真实地去操练：

第一，每天用五分钟默想十字架，直到你的心被神的爱触摸。

不是匆匆忙忙说一句“感谢主为我的罪死了”，而是停下来，思想这位荣耀无瑕的神的儿子，为什么要那样死？那是替你死——替你承受地狱中该承受的刑罚。这是最大的爱的证据。当你开始定期地默想这个事实，怀疑的攻击就会失去根基。你怀疑神不爱你的那一刻，正是你不再注视十字架的时候。回转你的视线，让十字架再次成为你信心的眼目所注视的唯一焦点。

第二，建立恩典的账本——记录神在你生命中的恩典。

你可以在你的手机里开一个备忘录，或者拿一个小本子，每天记下一两件具体的感恩事项。可能不大，也许今天一整天都很糟糕，但今早的阳光很好；也许工作不顺利，但你的同事帮你扛了一次责任。神在这些细微的事情上并没有忘记你。当你积累一段时间后，回头去看这本恩典账本，你就无法否认神一直在爱你这个事实。用旧约的话说，这本账本就是你的“以便以谢”，是你亲口说“到如今耶和华都帮助我们”的证明。

第三，在教会中作一个供应恩典的人。

如果你经历了神的拣选之爱，你就会成为一个供恩典的人，而不是一个吞吃恩典的貔貅。很多信徒在教会里只求“被牧养”“被供应”“被服事”，一旦没有这些，他们就开始发怨言：“教会不爱我。”停下来——教会不是你的保姆。亲爱的弟兄姊妹，你应该问问自己：“我是在服事别人，还是等着别人服事我？”蒙了神爱的人，会去爱那些不可爱的人，会去抚慰那些受伤的人。一个活在恩典中的人，不把自己当成宇宙的中心，而是愿意成为别人得恩典的管道。

第四，你的顺服不能换取神的爱，但你的顺服能见证神的爱。

这很重要。不要把次序搞反了。我们不是因为顺服而被神爱，而是因为已经被神爱了，所以我们顺服。这是一种释放。你不是靠表现去赚取神的恩宠，你不需要。你已经是蒙爱的儿女了。因此，你可以轻松地，带着喜乐地，去行神所喜悦的事。不是因为恐惧，而是因为感恩；不是因为怕失去恩宠，而是因为已经得了恩宠。

就好像一个被收养的孩子一样——你不是因为乖才被收养，你是在被收养的那一天就得了儿子全部的权利。而你“乖”，是你感恩的方式，是你让养父心得安慰的方式，而不是换取父子身份的方式。同样的，对基督徒来说，我们的善行是为那已经赐下的恩典作见证，不是为了赚取恩典。

八、最终的宣告——神的荣耀超越以色列的境界

让我们来看这段经文的最后一节：“你们必亲眼看见，也必说：‘愿耶和华在以色列境界之外被尊为大！’”（玛1:5）

这是一句震撼人心的话。为什么这样说？因为玛拉基时代的百姓关注的是自己的小圈子——神啊，你为以色列做了什么，你为什么不让我们强盛起来。他们向外看的眼光是狭窄的。但神却说：终有一天，你们要亲眼看见，耶和华的名在以色列境界之外被尊为大。什么意思？这意味着外邦人也将认识耶和华，神的救恩将充满全地，祂的荣耀不仅在以色列民族中彰显，也要在全世界、在万国万邦中被称颂。

在第4节我们看到，以东这个被弃绝的民族有他们狂妄的骄傲，试图靠自己的血气从废墟中重建。但主说：“任他们建造，我必拆毁。”然而，以东的失败不意味以色列的最终胜利，而是把视线引向一个更远的远景——最终全地的人都要看见耶和华的荣耀，都要在万国中尊耶和华为大。

这个预言在新约实实在在地应验了。当福音传入外邦，基督信仰在希腊罗马世界传播开来，旧约先知所仰望的那一天就来到了：不是以色列的境界，而是整个世界的境界，主的名被尊为大。我们今天坐在这里的人，原本在神的约之外，是“外人”，是与基督无关的，但如今我们已经借着福音进入了神的家中。这个事实本身就在应验玛1:5的预言。

所以，当你怀疑神是否爱你，思考一下这个宏大的历史框架。神在永恒中拣选了雅各，不是为了雅各的骄傲，而是为了让你——外邦人的你——被接上这棵橄榄树。你在恩典中的位置，早在旧约就开始被预备，直到基督来到，为你死在十字架上，才最终落实。你的生命是这条救恩历史链条上的一环。从亚伯拉罕被召，到玛拉基书的争议，再到耶稣基督的十字架，再到福音传到你的耳中——每一环都是神爱的证据。

因此，今天这篇讲章要结束的时候，我要把你们从自己狭隘的抱怨和怀疑中带出来，去仰望那位荣耀的神，去参与祂那宏伟的救赎计划。你不是宇宙的中心，基督才是。你不是故事的主角，十字架才是。但令人惊叹的是，这位宇宙的主宰竟然爱你，竟将你安置在这个伟大的救赎故事中，使你有份于祂儿子的荣耀。

一个一直纠结“神爱我吗”的人，往往把自己看得太重了。你越想确认神爱你，越从环境里、从别人对待你的态度里寻找爱的证据，你越会陷入一个“永不满足”的漏斗——你永远在质疑，永远在抱怨。但当你抬起眼来，看见神的荣耀充满全地，看见神正在万民中招聚祂的教会，看见福音传到地极这个宏大的图景，你发现你的痛苦被缩小了，你的怀疑被稀释了，你的信心被拓宽了。原来，神的爱不单是你个人角落里的那点慰藉，更是撑起整个宇宙历史演进的根本动力。

让我们结束在约翰·加尔文的一句话里。加尔文在其著作《基督教要义》中论到神的爱时这样说：“即使我们自身没有充足的理由蒙神悦纳，但在基督里面，我们却蒙神悦纳。因为神是慈爱的父，祂在基督里无条件地接纳我们，这并不是因为我们本身配得，而是因为祂主权的美意。”这段话可以追溯到他对罗马书9章和玛拉基书1章的注释——拣选是自由的、无条件的恩典。

我不敢擅自用别人的话来装饰自己的讲章，但在我预备这段信息的时候，脑海中不断浮现清教徒约翰·欧文的一段话，我稍作转述送给大家：“神对祂百姓的爱，从永远到永远，永不改变。祂的爱不随我们的环境而起伏，不因我们的软弱而衰减。风暴不能动摇祂的爱，死亡不能隔绝祂的爱——这爱已经在祂儿子的宝血中得了印证，并要一直保守我们直到祂国度的荣耀中。”

我亲爱的弟兄姊妹，无论你今天正经历什么，无论你的心有多么冰凉，回到十字架面前。在那里，神已经回答了你所有的问题——在何事上爱你？在祂儿子为你舍命的事上。仰望基督，安息在这拣选的爱中，靠着这爱走出怀疑的阴霾，在世界面前活出一个蒙爱者的荣耀。

愿神祝福祂的话。

阿们。