揭示人性的双重性

作者：王佐臣

人性之辩，自古便是哲学与思想领域的核心命题。西方哲学家常以“性本恶”为基，如霍布斯描绘“自然状态”下的“一切人对一切人的战争”，认为人性自私、恐惧且渴望安全，需强大国家维持秩序；基督教传统中的“原罪”观念亦强调人性需要被救赎。而中国先哲则多持“性本善”或“性本恶”之论，孟子主张“恻隐之心，人皆有之”，以“孺子入井”为例，认为善是内在的火种；荀子则言“人之性恶，其善者伪也”，强调礼法教化以“化性起伪”。古往今来，众说纷纭，究竟该如何评判这些论点的优劣是非呢？可谓仁者见仁，智者见智……。

我认为：惟有拨开时空的重重云雾，才能还原人性之底色。人性并善恶简单的二元对立，马克思曾言“存在决定社会意识”，人性本质是社会关系的产物。原始时期因生存需求，彼此只能选择互助合作。奴隶制社会存在剩余产品与剥削制度，人性被重构成占有与支配。到了封建时代以土地为核心，塑造出服从型的人性新特征。在资本肆虐猖獗的当下，因追逐剩余价值，催生出更多的自私与虚伪，人性也难免遭遇侵蚀。由此可见，人性是环境与制度的产物，而非先天善恶的固定标签。不可脱离所存在的方方面面，无凭无据闭着眼睛乱下定义。

借用现代科技之手，通过一层又一层剖析，完善对人性的认识。进化心理学揭示，人类基因中同时蕴含利他与合作（善的潜能）以及自利与攻击（恶的潜能）的双重基础。神经科学则成功发现，镜像神经元赋予人类共情能力，而杏仁核则与冲动和攻击相关。表观遗传学更进一步证明，基因表达可被环境改写——一个携带“暴力基因”的孩子，若生长在充满爱的家庭，其攻击性可能永不激活。反之，温和的孩子若长期处于暴力环境，也可能变得冷酷。以上所有列举，足以见证，人性原本就是如此，随着人生的环境变化而变化，而非其它空中楼阁的夸夸其谈。

在我看来，人性更像是一幅未完成的画卷，底色是生存与繁衍的基本驱力，线条包括共情、合作、公平感（善的潜能）以及攻击性、自私冲动（恶的潜能）。后天的教育、文化、制度与人际关系，如同画家之手，决定哪些线条被强化、哪些被抑制。在鼓励合作、公平、仁爱的环境中，善的潜能得以蓬勃发展。相反在充满暴力、不公、匮乏的环境中，恶的潜能更易被触发。可见环境和经历给人与人性影响之大，的确难以计算。关乎人性以点带面，或盲人摸象的说法，皆不可取也！

几十年的生活经验，告诉自身，教育、社会制度与个人修养均有连带影响。我赞同不应局限于“性善”或“性恶”的预设，而应认识到人性的复杂性，既滋养共情与合作，也教会孩子管理冲动、理解规则。社会制度不应建立在“人人皆圣贤”的幻想或“人人皆魔鬼”的绝望中，而应如荀子所言“化性起伪”，通过合理规则设计，激励合作行为，约束破坏性行为，使“善”的选择成为更理性、更自然的选择。个人修养则需认识到内心既有光明也有阴影，只有通过不懈努力，克服本能中的狭隘，扩展共情范围，用理性驾驭冲动，少走弯路，才是至关重要。

综上所述，并非是我个人的乘口舌之快，而是真相。什么样的种子开什么样的花，结什么样的果，这是常识，而非天方夜谭。人性并非一个等待被发现的固定答案，而是一个等待被完成的开放性作品。这世上所有人都是这幅作品的共同创作者，通过每一个选择，既定义着自己，也参与定义着人类整体的可能性。非此即彼的人性之说，在飞船登月上火星的新时代，早就该进博物馆了。因为存在片面和武断，所以就把它交还给历史，供现代人参观参观，一笑而已。