【引言】:这是一个令人不安的事实:在上帝宣告“这是我的爱子,我所喜悦的”之后,紧接着的,不是掌声和欢呼,不是荣耀的宝座,而是旷野、饥饿和魔鬼面对面地攻击。
我担忧的是,太多基督徒根本不懂什么是真正的试探。我们以为试探就是“赚钱好辛苦,要不要走点捷径?”我们以为试探就是“那个异性好迷人,多看一眼也无妨?”我们把试探当作道德选择题,好像做错了填个B就行。
错了。
耶稣在旷野面对的不只是道德选择题,而是关于你和我、关于整个人类灵魂归属的生死决战。
以色列人整个出埃及的历史,就是一部失败的历史。上帝把他们从埃及领出来,称他们为“我的儿子”,结果呢?四十年旷野,没完没了的发怨言、拜偶像、背叛。以色列作为上帝的“儿子”彻底失败了。
现在,另一个人来了。真正的儿子来了。祂被带到同一个旷野,面对同样的考验——甚至更猛烈。而且祂赢了。
祂赢,不是为了证明自己多厉害。祂赢,是因为祂背负着我们的失败,走上战场。祂赢的果子,要分给你和我。
所以,今天我们要看马太福音四章一到十一节。这段经文关乎三个试探,对应三种信仰危机:肉体的情欲、今生的骄傲、眼目的情欲——用今天的话说,就是金钱、权力、美色的试探。
这不是关于“耶稣好厉害、我们要学祂”的道德说教。这是关于耶稣代表我们赢回我们在亚当里失去的一切。
愿每一个在旷野挣扎的灵魂,都看见那一位为你走进旷野的中保。
一、旷野的背景:为什么受试探不是意外,而是使命的开始
让我们先来看马太福音第四章第一节:“当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。”
中文的“引”这个词,容易让人以为圣灵只是“带路”。但马可福音用了更强烈的词——“把耶稣催到”(ekballō)。这不是轻松的散步,这是上帝把祂的儿子推向战场。这好像是圣灵在说:“去吧,打仗去!”
请停下想一想:如果这是恶者的攻击,怎么可能是圣灵引导的?难道上帝和撒旦合作吗?
不。
你们必须明白希腊原文中“试探”(peirazō)这个词有两个层面的含义。它可以是“引诱人犯罪”——这是魔鬼的动机;它也可以是“试验、验证”——这是上帝的目的。同一件事,同一个处境,魔鬼要做的是摧毁,上帝要做的却是显明这位真儿子的信实。
这里有极其重要的一点,常常被忽略:神不试探人,但神允许祂的仆人受试验,为要显明他们身上的呼召和大能。雅各书说得很清楚:“人被试探,不可说‘我是被神试探’,因为神不能被恶试探,祂也不试探人。”(雅1:13)但对耶稣而言,这场试探是神所设立的认证过程——祂要通过这个考试,证明祂配做天国的君王。
有人会问:耶稣既然是神的儿子,为什么还要受试探?
答案是:为了让祂能成为你的救主!
听好了:第一个亚当是在伊甸园里受试探的,那时他什么都不缺,丰盛的食物环绕他,一切好得无比。但他失败了,他把全人类拖入了罪和死亡。第二个亚当——基督——在哪里受试探?在旷野。在荒凉的、被诅咒的、野兽出没的旷野。他在那里禁食四十昼夜,“后来就饿了”——四十天不吃东西,那是怎样的饥饿,你们想象得到吗?
不只是肉体上的饥饿。根据旧约的启示,“四十”这个数字在以色列的历史中极其沉重。摩西在西奈山上四十昼夜,以色列人在旷野漂流四十年。以色列作为上帝的“儿子”,在那四十年中不断地失败、跌倒、发怨言。现在,真正的儿子来了,祂要在四十天里完成以色列四十年都没有完成的事:完全顺服上帝。
希伯来书的作者告诉我们一件令人战兢的事:“因为我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱,祂也曾凡事受过试探,与我们一样,只是祂没有犯罪。”(来4:15)这不是一个高高在上、不懂人间疾苦的神。祂走进我们的旷野。祂忍受了你的饥饿、你的孤独、你面对试探时那撕裂般的感觉。但祂没有犯罪。
这就是你们的盼望。不是因为他高高在上,而是因为他曾经下来,走进旷野,为你争战。
二、第一个试探——肉体的情欲:把石头变成饼
经文第三节:“那试探人的进前来,对祂说:你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。”
撒旦来了。请注意他说话的方式。
在希腊原文中,“若是”这个词是陈述语气,不是假设语气。换句话说,魔鬼不是说“如果你有可能是神的儿子”,而是说“既然你是神的儿子”——他承认耶稣的身份。但他要做什么?他要耶稣把“儿子”的身份用错地方。
这是一个极其狡猾的试探。耶稣刚刚经历了天上父神的宣告,那一刻荣耀无比。紧接着祂被催到旷野,禁食四十天,饥饿到了极限。在身体最软弱的时候,魔鬼说:“你是神的儿子,有行神迹的大能,为什么不用这能力解决自己的饥饿呢?”
这就是第一个试探的本质:滥用上帝所赐的恩赐来满足自己,而不是顺服天父的旨意。
这对应约翰一书二章十六节所说的“肉体的情欲”。用今天的话说,这就是金钱的试探。不是金钱本身是邪恶的,而是把神所赐的资源用来服务于自己的私欲,而不是神的国度。
我们在座的,有多少人曾这样想过:“我口袋里的钱是我的,我想怎么花就怎么花”?“我辛苦赚来的钱,为什么还要奉献十分之一”?“我现在困难这么大,先用自己的资源解决自己的问题,有什么错?”
这正是魔鬼在你耳边说的话。和他在旷野对耶稣说的,一模一样。
耶稣怎么回应?祂没有辩论,没有跟撒旦讨论“我到底该不该吃”。祂直接引用了圣经,申命记八章三节:“经上记着说:人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。”
各位,这段引用太重要了。申命记第八章的背景是什么?是摩西在提醒以色列人:上帝在旷野带领你们的四十年里,用吗哪喂养你们,为的是“苦炼你、试验你,要知道你心内如何,肯守祂的诫命不肯”(申8:2)。上帝允许你们饿,然后从天降下食物,为要叫你们知道——人活着不只是为了吃饼。
耶稣在宣告:我的生命完全在父的手中。如果父要我在旷野挨饿,我就挨饿。如果父要用天使供应我,祂自然会做。我不是靠自己的权能来解决问题的仆人,我是遵行父旨意的儿子。
这位儿子是为你遵行父旨意的!亚当用悖逆把人类带入饥饿和死亡,基督用顺服把生命和饱足带给你。你在金钱上面对试探的时候,你不是在独自战斗。那位胜过“石头变饼”试探的主,正站在你旁边,祂的得胜就是你的得胜。
所以,当你口袋里只剩下最后一块钱,当你陷入财务危机,当诱惑告诉你“来点不义之财”的时候,用耶稣的话回答撒旦:“人活着,不是单靠食物。”
三、第二个试探——今生的骄傲:从殿顶跳下
经文第五节到第六节:“魔鬼就带祂进了圣城,叫祂站在殿顶上,对祂说:你若是神的儿子,可以跳下去,因为经上记着说:‘主要为你吩咐祂的使者用手托着你,免得你的脚碰在石头上。’”
这是三个试探中最阴险的一个。因为魔鬼开始引用圣经了。
撒旦引用了诗篇九十一篇十一至十二节:“祂要为你吩咐祂的使者,在你行的一切道路上保护你。他们要用手托着你,免得你的脚碰在石头上。”
注意他用了什么招数。他引用了神的话,但省略了关键的一句——“在你行的一切道路上保护你”。撒旦把这句话改成了“你跳下去,天使自然会接住你”,这是对圣经明目张胆的曲解。
魔鬼对耶稣说:你不是神的儿子吗?那神自然会保护你啊。跳下去吧,证明你的身份,让所有人都看见你有多特别。
这就是第二个试探的本质:强迫神按照自己的方式来证明自己的荣耀,而不是在顺服中等候神的旨意彰显。
这对应约翰一书所说的“今生的骄傲”。用今天的话说,这就是权力的试探——用神的名来支撑自己的野心,把信仰变成自我实现的工具。
在今天的教会里,这种现象还少吗?多少人祷告不是“愿祢的旨意成就”,而是“愿我的愿望被上帝盖章批准”?多少人把成功等同于神的赐福,把财富等同于神的喜悦?多少人布道的核心不是“基督并祂钉十字架”,而是“相信耶稣,你就能成功”?
这是撒旦的老招数。他对耶稣用过的,今天还在对你用。
耶稣怎么回应?祂说:“经上又记着说:不可试探主你的神。”(申6:16)
各位,注意这两个字:“经上又记着说”——又记着说。魔鬼会引用圣经,但耶稣告诉我们:不能只有一句经文,必须用整本圣经来解释每一句圣经。撒旦可以背诵圣经,但他是断章取义的大师。你若不熟悉全备的真理,你就成了他最容易捕捉的猎物。
“不可试探主你的神”——这段经文的背景是什么?是以色列人在玛撒向摩西发怨言,质疑说:“耶和华是在我们中间不是?”(出17:7)他们明明经历了红海分开、吗哪降下、磐石出水,却依然说:神到底在不在?
耶稣在宣告:我不需要跳下去来证明神会不会托住我。我信靠神,不是通过强迫祂来满足我的要求,而是每一天、每一刻在祂安排的道路上往前走,哪怕那条路看起来随时会摔死。
我们今天的教会太需要这个信息了。你不需要在天上找出一个大信号来证明神爱你。你不需要神迹奇事来验证你的信仰。你已经有了更大的神迹:耶稣基督为你死了,又复活了。这就是神给你最大的信实的确据。
当权力和荣耀的试探来到你面前——当你想着“我要是当了组长、执事、长老,我就可以……”——停下。用耶稣的话回答:“不可试探主你的神。”你的身份不在你所拥有的权力里,而在基督已经为你成就的救恩里。
四、第三个试探——眼目的情欲:万国的荣华
经文第八节到第九节:“魔鬼又带祂上了一座最高的山,将世上的万国与万国的荣华都指给祂看,对祂说:你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。”
这是最直接、最赤裸的试探。
马太的记录和路加不同——在马太福音中,这个万国荣华的试探是第三个,也是魔鬼最后的手段。撒旦把所有的筹码都压上了。他没有否认这些国度是属于他的——圣经称他为“这世界的王”(约12:31)——他说:只要你拜我,这一切都给你。
想象一下这个画面:一瞬间,世上所有的财富、权力、荣耀、美色全部展现在耶稣面前。“只要你跪下来,向着我这个方向拜一次,就这一次,这一切都是你的。”
这是何等凶猛的试探。
对应约翰一书所说的“眼目的情欲”。用今天的话说,这就是美色和地上荣华的试探——用妥协来换取暂时的满足。
你可能觉得自己不会面对这种试探。你想想,当一个极度有吸引力的异性用含情脉脉的眼光看着你,世界在你耳边说:没关系的,没有人会知道。你告诉自己:就这一次。神会原谅的。这不是“拜偶像”嘛,有什么大不了的。
这就是魔鬼在说的完全相同的话:“就这一下,就那么一下。然后把这一切都给你。”
耶稣怎么回答?第十节:“撒但,退去吧!因为经上记着说:当拜主你的神,单要事奉祂。”(申6:13)
注意,耶稣叫的不是“魔鬼”,是“撒但”——这个名字的意思是“仇敌”、“敌对者”。耶稣不是在客气地劝说,祂是在命令:退下!
而且祂引用了申命记六章十三节。整个申命记第六章的核心是什么?是“以色列啊,你要听!耶和华我们的神是独一的主”(申6:4)。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。不是部分地爱,不是偶尔地敬拜,而是单一的、排他性的、独占性的忠贞。
耶稣在宣告:单单事奉神。撒但提供的任何东西都不值得交换。哪怕是全世界的荣华,也要对撒但说:退去吧!
这里有令人战栗的真理。世人受试探失败的根本原因,不是试探太强,而是心灵不忠。 我们的心已经偏向别的东西了。就像欧文(John Owen)说的:“如果试探仅仅是敲门,我们便有机会不去理会。然而试探一旦过了门槛,进入到我们的心房,我们便入了迷惑。人主要的弱点就是错误地相信自己的力量。”
我们以为自己可以像耶稣一样刚强。但耶稣的刚强,是靠着你所没有的东西——祂是完完全全无罪的,祂的心中没有一点对罪的爱慕。你呢?你的心里已经有叛徒了。欧文警告我们:“人的内心就是叛徒的所在之处,这个叛徒正是我们的邪恶的欲望和弱点。这个叛徒站在试探者的一边,试图鼓动受试探的人向试探下拜屈服。”
这就是为什么你必须来到十字架面前。只有那位无罪的,披戴你的罪,在十字架上承担了你受试探时一切的失败,你才有可能依靠祂的恩典去面对下一次的试探。
别自欺欺人。你不刚强,你需要基督。
五、得胜的原因:耶稣就是那一位真正的以色列、真正的儿子
现在,我们必须回答那个终极的问题:为什么耶稣能在旷野胜过试探?
如果你以为答案是“因为耶稣是神,所以祂不犯罪”,你只看到了一半的真理。这就像说“因为神是全能的,所以祂什么事情都能做”——这没错,但它遗漏了更震撼的事实:作为人子,耶稣自愿地、完全地顺服了父神。
保罗在腓立比书二章说:“祂本有神的形象,不以自己与神同等为强夺的,反倒虚己,取了奴仆的形象,成为人的样式。”(腓2:6-7)耶稣没有在旷野动用祂作为神性的权能为自己谋利。祂作为人子,在祂的人性中完成了对神完全的顺服。
但这里还有更深的层面。你们必须看到整本圣经的救赎脉络。
旧约中,上帝称以色列为“我的儿子”(出4:22;何11:1)。上帝把以色列从埃及领出来,经过旷野,要带进应许之地。结果呢?以色列在旷野中一而再、再而三地失败——在玛撒试探神,在金牛犊前拜偶像,在什亭与摩押女子行淫。他们失去了上帝儿子的资格。
现在,马太福音一章到四章讲的是什么?大屠杀下逃亡埃及,再从埃及出来,经过洗礼(约旦河),然后进入旷野受试探。这是刻意安排的重演。耶稣就是真正的以色列,真正的儿子。 祂要在以色列失败的地方,替他们赢回来。
耶稣回答撒旦的三次引用的经文——全是出自申命记。申命记正是上帝为以色列人颁布旷野顺服的律法书。耶稣以申命记回应撒但,实际上是在说:以色列没有做到的,我来做。
这就是“以经解经”的核心:旧约的以色列预表了那一位将要来的真正的子民的代表——耶稣基督。祂是亚伯拉罕的真后裔,大卫的真儿子,以色列的真君王。
而这件事跟你有什么关系?所有!因为保罗在罗马书五章十二到二十一节告诉我们:正如一人的悖逆(亚当)众人成为罪人,照样一人的顺从(基督)众人也成为义了。 你不需要自己去旷野争战。已经有人为你赢了。耶稣的顺服被算在你的头上。
当你面对金钱、权力、美色的试探时,你不是一个从头开始、只能靠自己刚强的人。你是属于那位得胜君王的人。祂的得胜已经归在你的账上。
但这绝不意味着你可以放松警惕,继续活在罪中。约翰·欧文尖锐地指出:“所有的罪都来自试探,世上不存在没有受试探的罪。”试探是根,罪是试探所结的苦果。所以耶稣教导我们祷告:“不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶。”(太6:13)这不是说你要躲起来不见人,而是说你要在每一刻都依靠那位替你经过旷野的主。
六、从经文到生活:三个具体实践
理论再好,不落地没有用。下面三个具体实践,是你们走出这个门之后必须要面对的功课。
第一,关于肉体的情欲(金钱的试探):把你所有的收入和支出清单写下来。
这是最直白、最扎心的应用。你总在祷告中说“主啊,我把我的财富奉献给你”,但你真的做了吗?
拿出你上个月的银行流水。看看你的钱都去了哪里。有多少比例进入了神的国度?有多少比例用在了自己的享乐上?有多少是不必要的开支?
如果一个基督徒的收入增长,对教会的奉献比例反而下降——这是危险的信号。这说明你的心在离开。耶稣说:“你的财宝在哪里,你的心也在那里。”(太6:21)
下周,计算一下你的奉献比例。如果你是收入的百分之二,能不能上升到百分之五?如果是百分之五,能不能上升到百分之十?这不是律法,这是检验你内心归属的最好办法。你别告诉我说“恩典之下不用守十一”——你不是在守律法,你是在回应那位为你失去一切的救主。
如果你在过去一个月里完全没有奉献,或者从未开始过奉献,今晚跪下来祷告,问主:我的心到底在哪里?
第二,关于今生的骄傲(权力的试探):列出你最在意的三个人对你的评价。
这是刺痛肉体的事情。权力和荣耀的真正含义是什么?不是你能命令多少人听你的话,而是你到底有多依赖别人对你的看法。
用一张纸,写下你最在意哪三个人对你的看法——可能是你的配偶、你的老板、你的父母,或者你在教会里的同工。然后问自己:我每天有多少决定是在为了让他们满意,而不是为了让上帝满意?
如果你敢于坦诚面对自己的心,你会发现:你面对“权力试探”的次数远比你以为的多得多。
具体怎么做?这个星期选择一个决定——一个你习惯性会为取悦别人而做的决定——把它停下来,做上帝认为对的事。如果你的配偶不喜欢你花时间读经祷告,去做。如果你的同事笑话你去教会,照去。如果你的老板不喜欢你在工作中以诚实为底线,坚持住。
然后观察会发生什么。
你不是在自找麻烦,你是在宣告:我活着不是为人,乃是为神。耶稣在旷野拒绝把石头变成饼来满足自己,你今天的“面包”可能是人际关系里的认同——把它放下。
第三,关于眼目的情欲(美色与荣华的试探):设定明确的界限,并找一位同性别的人作监督。
这一点现在太重要了。你手机里的浏览器历史记录、你深夜独自刷短视频的习惯、你办公室里那位对你特别热情的异性同事——这些都是撒旦的陷阱。
美色的试探不只是在外面。在互联网时代,诱惑已经进入你的枕头旁边。
具体的实践:给你的手机和电脑装上内容过滤软件,不是因为你软弱,而是因为你诚实。你不是在否认自己的力量,你是在承认自己的有限。
然后找一个同性的属灵伙伴,每周见一次,彼此问三个问题:
一、你这周有没有在性方面有任何不洁的思想或行为?
二、你有没有看任何不当的内容?
三、有没有任何人在你的生活中成为不合宜的情感诱惑?
你若敢跟另一个人坦承你的挣扎,你就已经在对抗这个试探上赢了一大半。罪在黑暗中滋生,在光明中萎缩。这就是为什么雅各说:“你们要彼此认罪,互相代求,使你们可以得医治。”(雅5:16)
这不是羞辱,这是治疗方法。
结语:不是靠你的力量,乃靠那已经得胜的主
让我用清教徒的话来总结。
清教徒解经家马太·亨利(Matthew Henry)在他的圣经注释中论及耶稣受试探时这样说:“基督在旷野为我们受试探,好使我们在我们的旷野中能够得胜。当仇敌来到时,不要与他争辩,而要仰望那位已经胜了世界的救主。”
约翰·欧文(John Owen)在他那本《试探·治死罪》中的话语更加犀利,直面我们今天的光景:
“我们的心就是一个叛徒。如果这个叛徒不先向我们出卖情报,撒但的试探就无法进入我们的灵魂。如果你想要胜过试探,首先要治死你心里的这个内奸。你相信自己的心吗?圣经说,相信自己心的,是愚昧人。”
这话语如此尖锐,刺痛我们每个人的心。你我面对金钱、权力、美色的试探,跌倒的根本原因从来不是撒但太狡猾,而是我们心中的叛徒太忠诚——我们太爱自己,太想要满足自己,太相信自己的力量。
但福音就是:当你在旷野中,你并不孤单。那一位已经走过旷野的主正在你身边。祂的顺服成为你的遮盖。祂的得胜成为你的力量。
仰望祂。信靠祂。在每一个试探面前,对你自己说:“我活着,不是单靠食物;我活着,不是靠人的称赞;我活着,是单凭我的神。”
阿们。