【引言】：这是一个令人不安的事实：在上帝宣告“这是我的爱子，我所喜悦的”之后，紧接着的，不是掌声和欢呼，不是荣耀的宝座，而是旷野、饥饿和魔鬼面对面地攻击。

我担忧的是，太多基督徒根本不懂什么是真正的试探。我们以为试探就是“赚钱好辛苦，要不要走点捷径？”我们以为试探就是“那个异性好迷人，多看一眼也无妨？”我们把试探当作道德选择题，好像做错了填个B就行。

错了。

耶稣在旷野面对的不只是道德选择题，而是关于你和我、关于整个人类灵魂归属的生死决战。

以色列人整个出埃及的历史，就是一部失败的历史。上帝把他们从埃及领出来，称他们为“我的儿子”，结果呢？四十年旷野，没完没了的发怨言、拜偶像、背叛。以色列作为上帝的“儿子”彻底失败了。

现在，另一个人来了。真正的儿子来了。祂被带到同一个旷野，面对同样的考验——甚至更猛烈。而且祂赢了。

祂赢，不是为了证明自己多厉害。祂赢，是因为祂背负着我们的失败，走上战场。祂赢的果子，要分给你和我。

所以，今天我们要看马太福音四章一到十一节。这段经文关乎三个试探，对应三种信仰危机：肉体的情欲、今生的骄傲、眼目的情欲——用今天的话说，就是金钱、权力、美色的试探。

这不是关于“耶稣好厉害、我们要学祂”的道德说教。这是关于耶稣代表我们赢回我们在亚当里失去的一切。

愿每一个在旷野挣扎的灵魂，都看见那一位为你走进旷野的中保。

一、旷野的背景：为什么受试探不是意外，而是使命的开始

让我们先来看马太福音第四章第一节：“当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。”

中文的“引”这个词，容易让人以为圣灵只是“带路”。但马可福音用了更强烈的词——“把耶稣催到”（ekballō）。这不是轻松的散步，这是上帝把祂的儿子推向战场。这好像是圣灵在说：“去吧，打仗去！”

请停下想一想：如果这是恶者的攻击，怎么可能是圣灵引导的？难道上帝和撒旦合作吗？

不。

你们必须明白希腊原文中“试探”（peirazō）这个词有两个层面的含义。它可以是“引诱人犯罪”——这是魔鬼的动机；它也可以是“试验、验证”——这是上帝的目的。同一件事，同一个处境，魔鬼要做的是摧毁，上帝要做的却是显明这位真儿子的信实。

这里有极其重要的一点，常常被忽略：神不试探人，但神允许祂的仆人受试验，为要显明他们身上的呼召和大能。雅各书说得很清楚：“人被试探，不可说‘我是被神试探’，因为神不能被恶试探，祂也不试探人。”（雅1:13）但对耶稣而言，这场试探是神所设立的认证过程——祂要通过这个考试，证明祂配做天国的君王。

有人会问：耶稣既然是神的儿子，为什么还要受试探？

答案是：为了让祂能成为你的救主！

听好了：第一个亚当是在伊甸园里受试探的，那时他什么都不缺，丰盛的食物环绕他，一切好得无比。但他失败了，他把全人类拖入了罪和死亡。第二个亚当——基督——在哪里受试探？在旷野。在荒凉的、被诅咒的、野兽出没的旷野。他在那里禁食四十昼夜，“后来就饿了”——四十天不吃东西，那是怎样的饥饿，你们想象得到吗？

不只是肉体上的饥饿。根据旧约的启示，“四十”这个数字在以色列的历史中极其沉重。摩西在西奈山上四十昼夜，以色列人在旷野漂流四十年。以色列作为上帝的“儿子”，在那四十年中不断地失败、跌倒、发怨言。现在，真正的儿子来了，祂要在四十天里完成以色列四十年都没有完成的事：完全顺服上帝。

希伯来书的作者告诉我们一件令人战兢的事：“因为我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。”（来4:15）这不是一个高高在上、不懂人间疾苦的神。祂走进我们的旷野。祂忍受了你的饥饿、你的孤独、你面对试探时那撕裂般的感觉。但祂没有犯罪。

这就是你们的盼望。不是因为他高高在上，而是因为他曾经下来，走进旷野，为你争战。

二、第一个试探——肉体的情欲：把石头变成饼

经文第三节：“那试探人的进前来，对祂说：你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”

撒旦来了。请注意他说话的方式。

在希腊原文中，“若是”这个词是陈述语气，不是假设语气。换句话说，魔鬼不是说“如果你有可能是神的儿子”，而是说“既然你是神的儿子”——他承认耶稣的身份。但他要做什么？他要耶稣把“儿子”的身份用错地方。

这是一个极其狡猾的试探。耶稣刚刚经历了天上父神的宣告，那一刻荣耀无比。紧接着祂被催到旷野，禁食四十天，饥饿到了极限。在身体最软弱的时候，魔鬼说：“你是神的儿子，有行神迹的大能，为什么不用这能力解决自己的饥饿呢？”

这就是第一个试探的本质：滥用上帝所赐的恩赐来满足自己，而不是顺服天父的旨意。

这对应约翰一书二章十六节所说的“肉体的情欲”。用今天的话说，这就是金钱的试探。不是金钱本身是邪恶的，而是把神所赐的资源用来服务于自己的私欲，而不是神的国度。

我们在座的，有多少人曾这样想过：“我口袋里的钱是我的，我想怎么花就怎么花”？“我辛苦赚来的钱，为什么还要奉献十分之一”？“我现在困难这么大，先用自己的资源解决自己的问题，有什么错？”

这正是魔鬼在你耳边说的话。和他在旷野对耶稣说的，一模一样。

耶稣怎么回应？祂没有辩论，没有跟撒旦讨论“我到底该不该吃”。祂直接引用了圣经，申命记八章三节：“经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”

各位，这段引用太重要了。申命记第八章的背景是什么？是摩西在提醒以色列人：上帝在旷野带领你们的四十年里，用吗哪喂养你们，为的是“苦炼你、试验你，要知道你心内如何，肯守祂的诫命不肯”（申8:2）。上帝允许你们饿，然后从天降下食物，为要叫你们知道——人活着不只是为了吃饼。

耶稣在宣告：我的生命完全在父的手中。如果父要我在旷野挨饿，我就挨饿。如果父要用天使供应我，祂自然会做。我不是靠自己的权能来解决问题的仆人，我是遵行父旨意的儿子。

这位儿子是为你遵行父旨意的！亚当用悖逆把人类带入饥饿和死亡，基督用顺服把生命和饱足带给你。你在金钱上面对试探的时候，你不是在独自战斗。那位胜过“石头变饼”试探的主，正站在你旁边，祂的得胜就是你的得胜。

所以，当你口袋里只剩下最后一块钱，当你陷入财务危机，当诱惑告诉你“来点不义之财”的时候，用耶稣的话回答撒旦：“人活着，不是单靠食物。”

三、第二个试探——今生的骄傲：从殿顶跳下

经文第五节到第六节：“魔鬼就带祂进了圣城，叫祂站在殿顶上，对祂说：你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐祂的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”

这是三个试探中最阴险的一个。因为魔鬼开始引用圣经了。

撒旦引用了诗篇九十一篇十一至十二节：“祂要为你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保护你。他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”

注意他用了什么招数。他引用了神的话，但省略了关键的一句——“在你行的一切道路上保护你”。撒旦把这句话改成了“你跳下去，天使自然会接住你”，这是对圣经明目张胆的曲解。

魔鬼对耶稣说：你不是神的儿子吗？那神自然会保护你啊。跳下去吧，证明你的身份，让所有人都看见你有多特别。

这就是第二个试探的本质：强迫神按照自己的方式来证明自己的荣耀，而不是在顺服中等候神的旨意彰显。

这对应约翰一书所说的“今生的骄傲”。用今天的话说，这就是权力的试探——用神的名来支撑自己的野心，把信仰变成自我实现的工具。

在今天的教会里，这种现象还少吗？多少人祷告不是“愿祢的旨意成就”，而是“愿我的愿望被上帝盖章批准”？多少人把成功等同于神的赐福，把财富等同于神的喜悦？多少人布道的核心不是“基督并祂钉十字架”，而是“相信耶稣，你就能成功”？

这是撒旦的老招数。他对耶稣用过的，今天还在对你用。

耶稣怎么回应？祂说：“经上又记着说：不可试探主你的神。”（申6:16）

各位，注意这两个字：“经上又记着说”——又记着说。魔鬼会引用圣经，但耶稣告诉我们：不能只有一句经文，必须用整本圣经来解释每一句圣经。撒旦可以背诵圣经，但他是断章取义的大师。你若不熟悉全备的真理，你就成了他最容易捕捉的猎物。

“不可试探主你的神”——这段经文的背景是什么？是以色列人在玛撒向摩西发怨言，质疑说：“耶和华是在我们中间不是？”（出17:7）他们明明经历了红海分开、吗哪降下、磐石出水，却依然说：神到底在不在？

耶稣在宣告：我不需要跳下去来证明神会不会托住我。我信靠神，不是通过强迫祂来满足我的要求，而是每一天、每一刻在祂安排的道路上往前走，哪怕那条路看起来随时会摔死。

我们今天的教会太需要这个信息了。你不需要在天上找出一个大信号来证明神爱你。你不需要神迹奇事来验证你的信仰。你已经有了更大的神迹：耶稣基督为你死了，又复活了。这就是神给你最大的信实的确据。

当权力和荣耀的试探来到你面前——当你想着“我要是当了组长、执事、长老，我就可以……”——停下。用耶稣的话回答：“不可试探主你的神。”你的身份不在你所拥有的权力里，而在基督已经为你成就的救恩里。

四、第三个试探——眼目的情欲：万国的荣华

经文第八节到第九节：“魔鬼又带祂上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给祂看，对祂说：你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”

这是最直接、最赤裸的试探。

马太的记录和路加不同——在马太福音中，这个万国荣华的试探是第三个，也是魔鬼最后的手段。撒旦把所有的筹码都压上了。他没有否认这些国度是属于他的——圣经称他为“这世界的王”（约12:31）——他说：只要你拜我，这一切都给你。

想象一下这个画面：一瞬间，世上所有的财富、权力、荣耀、美色全部展现在耶稣面前。“只要你跪下来，向着我这个方向拜一次，就这一次，这一切都是你的。”

这是何等凶猛的试探。

对应约翰一书所说的“眼目的情欲”。用今天的话说，这就是美色和地上荣华的试探——用妥协来换取暂时的满足。

你可能觉得自己不会面对这种试探。你想想，当一个极度有吸引力的异性用含情脉脉的眼光看着你，世界在你耳边说：没关系的，没有人会知道。你告诉自己：就这一次。神会原谅的。这不是“拜偶像”嘛，有什么大不了的。

这就是魔鬼在说的完全相同的话：“就这一下，就那么一下。然后把这一切都给你。”

耶稣怎么回答？第十节：“撒但，退去吧！因为经上记着说：当拜主你的神，单要事奉祂。”（申6:13）

注意，耶稣叫的不是“魔鬼”，是“撒但”——这个名字的意思是“仇敌”、“敌对者”。耶稣不是在客气地劝说，祂是在命令：退下！

而且祂引用了申命记六章十三节。整个申命记第六章的核心是什么？是“以色列啊，你要听！耶和华我们的神是独一的主”（申6:4）。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。不是部分地爱，不是偶尔地敬拜，而是单一的、排他性的、独占性的忠贞。

耶稣在宣告：单单事奉神。撒但提供的任何东西都不值得交换。哪怕是全世界的荣华，也要对撒但说：退去吧！

这里有令人战栗的真理。世人受试探失败的根本原因，不是试探太强，而是心灵不忠。 我们的心已经偏向别的东西了。就像欧文（John Owen）说的：“如果试探仅仅是敲门，我们便有机会不去理会。然而试探一旦过了门槛，进入到我们的心房，我们便入了迷惑。人主要的弱点就是错误地相信自己的力量。”

我们以为自己可以像耶稣一样刚强。但耶稣的刚强，是靠着你所没有的东西——祂是完完全全无罪的，祂的心中没有一点对罪的爱慕。你呢？你的心里已经有叛徒了。欧文警告我们：“人的内心就是叛徒的所在之处，这个叛徒正是我们的邪恶的欲望和弱点。这个叛徒站在试探者的一边，试图鼓动受试探的人向试探下拜屈服。”

这就是为什么你必须来到十字架面前。只有那位无罪的，披戴你的罪，在十字架上承担了你受试探时一切的失败，你才有可能依靠祂的恩典去面对下一次的试探。

别自欺欺人。你不刚强，你需要基督。

五、得胜的原因：耶稣就是那一位真正的以色列、真正的儿子

现在，我们必须回答那个终极的问题：为什么耶稣能在旷野胜过试探？

如果你以为答案是“因为耶稣是神，所以祂不犯罪”，你只看到了一半的真理。这就像说“因为神是全能的，所以祂什么事情都能做”——这没错，但它遗漏了更震撼的事实：作为人子，耶稣自愿地、完全地顺服了父神。

保罗在腓立比书二章说：“祂本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式。”（腓2:6-7）耶稣没有在旷野动用祂作为神性的权能为自己谋利。祂作为人子，在祂的人性中完成了对神完全的顺服。

但这里还有更深的层面。你们必须看到整本圣经的救赎脉络。

旧约中，上帝称以色列为“我的儿子”（出4:22；何11:1）。上帝把以色列从埃及领出来，经过旷野，要带进应许之地。结果呢？以色列在旷野中一而再、再而三地失败——在玛撒试探神，在金牛犊前拜偶像，在什亭与摩押女子行淫。他们失去了上帝儿子的资格。

现在，马太福音一章到四章讲的是什么？大屠杀下逃亡埃及，再从埃及出来，经过洗礼（约旦河），然后进入旷野受试探。这是刻意安排的重演。耶稣就是真正的以色列，真正的儿子。 祂要在以色列失败的地方，替他们赢回来。

耶稣回答撒旦的三次引用的经文——全是出自申命记。申命记正是上帝为以色列人颁布旷野顺服的律法书。耶稣以申命记回应撒但，实际上是在说：以色列没有做到的，我来做。

这就是“以经解经”的核心：旧约的以色列预表了那一位将要来的真正的子民的代表——耶稣基督。祂是亚伯拉罕的真后裔，大卫的真儿子，以色列的真君王。

而这件事跟你有什么关系？所有！因为保罗在罗马书五章十二到二十一节告诉我们：正如一人的悖逆（亚当）众人成为罪人，照样一人的顺从（基督）众人也成为义了。 你不需要自己去旷野争战。已经有人为你赢了。耶稣的顺服被算在你的头上。

当你面对金钱、权力、美色的试探时，你不是一个从头开始、只能靠自己刚强的人。你是属于那位得胜君王的人。祂的得胜已经归在你的账上。

但这绝不意味着你可以放松警惕，继续活在罪中。约翰·欧文尖锐地指出：“所有的罪都来自试探，世上不存在没有受试探的罪。”试探是根，罪是试探所结的苦果。所以耶稣教导我们祷告：“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。”（太6:13）这不是说你要躲起来不见人，而是说你要在每一刻都依靠那位替你经过旷野的主。

六、从经文到生活：三个具体实践

理论再好，不落地没有用。下面三个具体实践，是你们走出这个门之后必须要面对的功课。

第一，关于肉体的情欲（金钱的试探）：把你所有的收入和支出清单写下来。

这是最直白、最扎心的应用。你总在祷告中说“主啊，我把我的财富奉献给你”，但你真的做了吗？

拿出你上个月的银行流水。看看你的钱都去了哪里。有多少比例进入了神的国度？有多少比例用在了自己的享乐上？有多少是不必要的开支？

如果一个基督徒的收入增长，对教会的奉献比例反而下降——这是危险的信号。这说明你的心在离开。耶稣说：“你的财宝在哪里，你的心也在那里。”（太6:21）

下周，计算一下你的奉献比例。如果你是收入的百分之二，能不能上升到百分之五？如果是百分之五，能不能上升到百分之十？这不是律法，这是检验你内心归属的最好办法。你别告诉我说“恩典之下不用守十一”——你不是在守律法，你是在回应那位为你失去一切的救主。

如果你在过去一个月里完全没有奉献，或者从未开始过奉献，今晚跪下来祷告，问主：我的心到底在哪里？

第二，关于今生的骄傲（权力的试探）：列出你最在意的三个人对你的评价。

这是刺痛肉体的事情。权力和荣耀的真正含义是什么？不是你能命令多少人听你的话，而是你到底有多依赖别人对你的看法。

用一张纸，写下你最在意哪三个人对你的看法——可能是你的配偶、你的老板、你的父母，或者你在教会里的同工。然后问自己：我每天有多少决定是在为了让他们满意，而不是为了让上帝满意？

如果你敢于坦诚面对自己的心，你会发现：你面对“权力试探”的次数远比你以为的多得多。

具体怎么做？这个星期选择一个决定——一个你习惯性会为取悦别人而做的决定——把它停下来，做上帝认为对的事。如果你的配偶不喜欢你花时间读经祷告，去做。如果你的同事笑话你去教会，照去。如果你的老板不喜欢你在工作中以诚实为底线，坚持住。

然后观察会发生什么。

你不是在自找麻烦，你是在宣告：我活着不是为人，乃是为神。耶稣在旷野拒绝把石头变成饼来满足自己，你今天的“面包”可能是人际关系里的认同——把它放下。

第三，关于眼目的情欲（美色与荣华的试探）：设定明确的界限，并找一位同性别的人作监督。

这一点现在太重要了。你手机里的浏览器历史记录、你深夜独自刷短视频的习惯、你办公室里那位对你特别热情的异性同事——这些都是撒旦的陷阱。

美色的试探不只是在外面。在互联网时代，诱惑已经进入你的枕头旁边。

具体的实践：给你的手机和电脑装上内容过滤软件，不是因为你软弱，而是因为你诚实。你不是在否认自己的力量，你是在承认自己的有限。

然后找一个同性的属灵伙伴，每周见一次，彼此问三个问题：

一、你这周有没有在性方面有任何不洁的思想或行为？

二、你有没有看任何不当的内容？

三、有没有任何人在你的生活中成为不合宜的情感诱惑？

你若敢跟另一个人坦承你的挣扎，你就已经在对抗这个试探上赢了一大半。罪在黑暗中滋生，在光明中萎缩。这就是为什么雅各说：“你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。”（雅5:16）

这不是羞辱，这是治疗方法。

结语：不是靠你的力量，乃靠那已经得胜的主

让我用清教徒的话来总结。

清教徒解经家马太·亨利（Matthew Henry）在他的圣经注释中论及耶稣受试探时这样说：“基督在旷野为我们受试探，好使我们在我们的旷野中能够得胜。当仇敌来到时，不要与他争辩，而要仰望那位已经胜了世界的救主。”

约翰·欧文（John Owen）在他那本《试探·治死罪》中的话语更加犀利，直面我们今天的光景：

“我们的心就是一个叛徒。如果这个叛徒不先向我们出卖情报，撒但的试探就无法进入我们的灵魂。如果你想要胜过试探，首先要治死你心里的这个内奸。你相信自己的心吗？圣经说，相信自己心的，是愚昧人。”

这话语如此尖锐，刺痛我们每个人的心。你我面对金钱、权力、美色的试探，跌倒的根本原因从来不是撒但太狡猾，而是我们心中的叛徒太忠诚——我们太爱自己，太想要满足自己，太相信自己的力量。

但福音就是：当你在旷野中，你并不孤单。那一位已经走过旷野的主正在你身边。祂的顺服成为你的遮盖。祂的得胜成为你的力量。

仰望祂。信靠祂。在每一个试探面前，对你自己说：“我活着，不是单靠食物；我活着，不是靠人的称赞；我活着，是单凭我的神。”

阿们。