(陈中玉( 闻名海内外名医 作家 诗人）

足音入禅林：综论陈乔森《天宁寺》中的寂静之声

作者·陈中玉

晓日闲寻祗树林，尘埃虽近地幽深。多情佛已堪膜拜，久定僧应喜足音。树历千年都幻相，禽鸣终日有禅心。澹公不解铺金意，听唱娑罗笑不禁。

——清·陈乔森《天宁寺》

序

余近日整编《海客诗文杂存》，于雷阳卷帙中得陈乔森《天宁寺》一诗。初读但觉音律谐畅，再诵始惊其禅机深蕴。乔森先生为晚清岭南诗家，主讲雷阳书院有年，其诗不事雕琢而理趣自生，此作尤为其平生得意之篇。

天宁寺者，雷州古刹也，宋绍圣间东坡居士谪惠再贬儋耳，道经雷阳，尝寓居于此，手题“万山第一”四字而去。乔森先生生于雷州，长于雷州，于兹寺之兴废沿革、东坡题碑之旧事，必有深契于心者。此邦文献，往往于吟咏间存其仿佛，惟善读者能得其弦外之音耳。故其下笔虽写眼前之景，而三百年前东坡杖履之声犹在耳畔；虽述一时之感，而千载禅门之旨趣尽摄毫端。“久定僧应喜足音”七字，尤令余徘徊讽诵，不能自已。窃以为此等境界，非独诗人之心会，实乃天宁一寺千年来钟鼓梵呗所酿成之精神结晶体也。

既而涵泳日久，觉其妙处层出，如剥蕉心，层层皆有新味。遂不揣谫陋，撰为评赞一篇，非敢云窥见堂奥，不过备述一己读诗之甘苦，以质诸同好云尔。是为序。

天宁寺静立于雷州半岛的红土地上，海风拂过千年，檐角风铃依旧。清人陈乔森的一首七律，为这座古寺留下了最为隽永的文学肖像。“久定僧应喜足音”——全诗的诗眼就在这一句。我们仿佛看见一位入定已久的高僧，在千年古树的荫蔽下，因听闻访客渐近的脚步声而生起一丝若有若无的喜悦。这足音打破了寺院的寂静，却在打破的瞬间融入了寂静，成就了一种奇妙的辩证体验。整首诗便在这种“尘近而地幽”的独特张力中展开，一次次消解对立，最终归于一声会心的笑。

“晓日闲寻祗树林，尘埃虽近地幽深。”诗以“晓日”起笔，“闲寻”定调。清晨不是正午的烈日灼灼，亦非黄昏的暮色沉沉，而是朝阳初升、万物将醒未醒之际，最宜“闲”心漫步。“祗树林”三字暗用佛陀说法之处给孤独园的典故，将天宁寺悄然置于佛教圣地的精神谱系。然而全诗最耐人寻味处，在于“尘埃虽近”四字。诗人坦承寺院与尘世烟火一墙之隔——市井喧嚣、世俗欲望、日常琐碎，都未曾远离。这与古典诗歌中常见的“深山藏古寺”模式截然不同。王维写“空山不见人，但闻人语响”，追求的是空间的隔绝；而陈乔森给出的是一个更为坦诚的现实图景：寺院就在尘世之中。然而“地幽深”并未因此减损半分——这种“幽深”不依赖地理隔绝，而源自精神气质。诗人用一个“虽”字，将尘埃与幽深、近与远、喧嚣与寂静并置，它们并非非此即彼，而是可以同时成立。开篇一联，已然为全诗奠定了辩证思维的基调：真正的禅悟，不在离尘，而在即尘而离尘。

颔联如水到渠成：“多情佛已堪膜拜，久定僧应喜足音。”这是全诗最为动人的一联。“多情佛”——初看似乎悖谬。佛教讲“离欲”，讲“无我”，佛菩萨本当超越凡俗情感，何以言“情”？但细加体味便知，这“多情”并非世俗的爱憎执着，而是大乘佛教“同体大悲”境界的诗意表达。佛视众生如一子，众生之苦即佛之苦，众生之乐即佛之乐，这种“情”不是占有与贪恋，而是无缘大慈、同体大悲。诗人面对庄严佛像，内心涌起的正是这样一种温暖的宗教体验——佛并非冰冷的偶像，而是能感知众生疾苦的存在。正因如此，才“堪膜拜”，这种膜拜不是出于恐惧或祈求，而是出于感通与共鸣。

而下句“久定僧应喜足音”，则在“多情佛”的基础上，视角从佛像转向僧人，从神性转向人性。一位久入禅定的僧人，照理当心无挂碍、不为外境所动，禅宗典籍中多见“入定数日，斧斫无伤”的记载，强调定力的坚固。但陈乔森偏偏说“应喜”——他不仅不拒绝外来的“足音”，反而生起喜悦。这一“喜”字，是整首诗真正的心脏。它揭示了一个极易被忽视的真相：真正的禅定不是心如死灰，而是在定境中依然保持对众生的关怀。入定高僧听到有人来访而心生欢喜，因为这脚步声意味着又一个众生走近佛法、走近觉悟的可能。这份欢喜不是对禅定的背叛，而是禅定功深的自然延展——定力越深，慈悲越切；内心越静，对众生苦难的感知反而越敏锐。这就是大乘佛教“定慧等持”的精义。“喜足音”三字，将一个高僧从遥不可及的神坛上请了下来，还原为一个有温度、有情愫、对人间充满善意的修行者。

颈联转入景物观照：“树历千年都幻相，禽鸣终日有禅心。”面对天宁寺中历尽沧桑的千年古树，诗人并未陷入对“永恒”的赞叹。以常理度之，古树最易引发“物是人非”的感慨，人们往往从中看到超越个体生命的持久力量。但陈乔森以般若智慧烛照之，直接看破“幻相”的本质。“幻相”不是虚无主义式的否定，不是说古树不存在，而是指出一切现象因缘和合、无常变异的本质——千年万年，在佛法的时间尺度中，终究只是刹那生灭的相续。

与之相对，“禽鸣终日有禅心”则在小鸟日复一日的寻常鸣叫中体悟到禅的精神。禽鸟无知无识，终日啼鸣不过出于本能，何来“禅心”？这正是诗人的妙处——他不是说禽鸟自觉地在“修禅”，而是说在觉悟者耳中，那自然的、不经意的、全无造作的鸣叫声，本身就是禅的流露。六祖慧能闻“应无所住而生其心”而大悟，强调的是心无所执；而“禽鸣终日”所象征的，正是这种无所住着的自然状态——鸟鸣不为什么而鸣，只是鸣着，纯然当下，全无功利。古树的“幻相”与禽鸣的“禅心”，一显一隐，一宏大一日用，构成了大与小、常与变、外相与内质的精彩辩证。诗人借此告诉我们：不要在千年古树前执着“永恒”的幻象，而要在寻常禽鸣中体认当下的真实。禅不在远，就在日日听闻的鸟声里。

尾联收束于一声笑：“澹公不解铺金意，听唱娑罗笑不禁。”此处“澹公”究竟为何人，历来注家未有确论。考诸史实，天宁寺与北宋大文豪苏轼渊源极深——宋绍圣四年（1097年），苏轼自惠州再贬海南儋州，途经雷州时曾暂住天宁寺。临别之际，苏轼满怀感激，为寺院题写了“万山第一”四字。此碑历代为天宁寺镇寺之宝，虽原碑毁于“文革”，然复制件至今仍立于寺中。苏轼字子瞻，时人尊称“瞻公”。以雷州方音读之，“瞻”与“澹”音近易混；而手书碑刻传世，“瞻公”之名在雷州民间口耳相传，陈乔森作为雷阳书院主讲、雷州本土最具代表性的文人，对此必了然于心。诗中的“澹公”，极有可能便是苏轼“瞻公”之音转，抑或诗人有意以“澹”代之——取“澹泊”之意，将这位虽遭贬谪而胸怀旷达的前贤，虚化为一超然物外的禅者形象。无论取何种解释，“澹公”之设，都将天宁寺最辉煌的一段人文记忆悄然织入诗中。

“铺金”指向寺院中为佛像装金、修缮殿堂等庄严佛土的宗教行为，从信仰层面看，这是善信表达虔诚的方式。然而“澹公不解铺金意”——对此似乎不以为然，他不明白为何要花费大量财力精力去装饰外相。以苏轼之人格与际遇观之，这“不解”实在意味深长：一位历经贬谪、饱尝人世冷暖的文人，早已看破功名富贵的虚妄，自然对金碧辉煌的外相抱有疏离之感。紧接着“听唱娑罗笑不禁”，听闻娑罗歌声却不禁笑了起来。“娑罗”为佛经中屡屡提及的圣树，相传佛陀涅槃于娑罗双树之间，此处以“娑罗歌”借指自然流露的佛法天籁。

“不解”与“笑不禁”形成强烈的对比。前者指向对形式化宗教仪轨的疏离，后者指向对自然之音的欣然共鸣。澹公不执着于金碧辉煌的外相，却在一曲娑罗歌声中开怀而笑——这一笑，将前面三联层层铺垫的禅理全部激活，化为一串当下的、毫不做作的会心之笑。禅宗的精髓正在于此：不立文字，直指人心，见性成佛。“铺金”即文字、即形式、即权威；“娑罗歌”即本心、即自然、即当下。澹公之所以“笑不禁”，是因为他在歌声中听到了无须装饰的佛法真谛，那份喜悦来得如此自然，不禁而笑。这一笑，是对一切外相执着的解脱，是对“尘埃虽近”而“地幽深”的最终印证。真正的佛门净地，不在金碧辉煌的殿堂，而在能于寻常处见真谛、于不经意间会心一笑的心灵状态中。而当我们意识到这位“澹公”或许就是三百年前为天宁寺题下“万山第一”的苏轼时，这一笑的意蕴便更加丰厚——那不仅是一个禅者对形式的超越，更是一个饱经忧患的灵魂在自然天籁中获得的精神解脱，是苏轼“回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴”的旷达，在陈乔森笔下的遥远回响。

全诗结构精严如七层浮屠，层层递进。首联立“尘近而地幽”之总纲，颔联写佛僧“情定不二”之体验，颈联观物象“幻禅一如”之本质，尾联以“一笑”收摄前文所有对立，归于圆融。对仗工稳而不板滞——“祗树林”对“地幽深”，“多情佛”对“久定僧”，“历千年”对“终日”，“铺金意”对“笑不禁”，字字精切而气韵流动。更重要的是，所有佛理都通过鲜活的意象呈现：佛的有情通过“堪膜拜”流露，禅定的境界通过“喜足音”传递，无常的观照通过“千年树”昭示，本心的觉悟通过“笑不禁”点破。这便是古典诗歌“以象尽意”的高妙。

陈乔森《天宁寺》所展现的禅学智慧，本质上是对二元对立的一次次超越。尘世与净土相对吗？诗人说“尘埃虽近地幽深”，二者可以共存。慈悲与禅定相对吗？诗人说“多情佛”与“久定僧”各美其美，且皆能令人欢喜。永恒与当下相对吗？诗人看破千年树的“幻相”，却在“终日”禽鸣中体认禅心。形式与本心相对吗？澹公“不解铺金意”，却在娑罗歌声中不禁而笑。每一次对立的消解，都是一次心灵的解放。整首诗在“近”与“深”、“情”与“定”、“幻”与“禅”之间往复回旋，最终在一声笑声中达成圆满的和解。

重返开篇那个意象：久定僧闻足音而喜。这喜悦何其微小——不过是一个脚步声而已；又何其弘大——那是一个生命对另一个生命的接纳，是一片寂静对一声叩问的回应。在“尘埃虽近”的现实中，在“千年幻相”的洞见里，在“铺金”与“娑罗”的取舍间，陈乔森最终以一声“笑不禁”告诉我们：心灵的天宁，不必远寻。

若将目光投向现代人的生活——手机提示音此起彼伏，地铁报站声机械重复，街道车流日夜轰鸣。我们被无处不在的“声音”包围，却几乎不再“听见”任何声音。每一则通知都在争抢注意力，每一声喇叭都在制造焦虑，而真正的“足音”——那种不期而至的、带着温度的人间步履——反而被彻底淹没。陈乔森笔下的“喜足音”，在今天或许可以读作一种温柔的警示：我们是否还能在信息爆炸的噪音中，为一声真实的叩问留出空间？是否还能像那位久定僧一样，在万籁俱寂中，辨认出某个值得欢喜的脚步？当“铺金”式的浮华包装充斥着视觉，当“千年树”式的永恒承诺蛊惑着心灵，我们是否还能如澹公那般，在一曲无心的“娑罗歌”里，不期然地笑出声来？

天宁寺至今静立雷州半岛，海风依旧，古树依然。山门上苏轼手书的“万山第一”四个大字，虽为复制，依然向每一个来访者诉说着这座古刹千年的荣光。而陈乔森的诗句，为这座寺院筑起了一座更高更久的精神殿堂。每一位重读此诗的读者，都成了那位“闲寻”的诗人，也成了那位“喜足音”的僧者，甚至成了那位“笑不禁”的澹公——只要他愿意在喧嚣的现代生活中，为一声足音驻足，为一句鸟鸣侧耳，为一个会心的瞬间开怀。在最寻常的所在，遇见最不寻常的禅意；在最接近尘埃的地方，抵达最幽深的心灵家园。这或许便是陈乔森留给我们的最珍贵的礼物。

跋

评既成，返观全篇，忽有所感。余初执笔时，但欲逐联解诗、条分缕析耳。及至考索“澹公”之所以为“澹公”，乃由方音之转而溯及东坡题碑旧事，顿觉全诗境界豁然开朗——原来尾联那一声“笑不禁”，不惟是禅者之笑，亦是雷州山水对东坡先生隔三百载之遥的深情回响。此一发现，实非余之功，乃乔森先生运思之深，埋此线索于字里行间，待后来者偶然拾得耳。

因思昔人云“诗无达诂”，然好诗必有其可达之诂在，只在读者用心与否。乔森此诗，以佛理为骨、以史事为脉、以眼前风物为肌肤，浑然天成，无斧凿痕。而尤可味者，“澹”之为“澹”，音转于“瞻”而义归于“澹泊”——东坡一生，襟怀正在于此。乔森以雷州后学之身，而取三百年前寓居此寺之前贤以为诗中人物，是考据也，亦是致敬也。余之评赞，譬犹于千仞之山取一抔土、于万顷之海汲一瓢水，虽不足以尽诗之万一，然拳拳之心，亦可对古人矣。

文成之际，适值夏雨初霁，推窗见远山如洗，忽忆天宁寺山门上东坡“万山第一”旧迹。千载之下，墨痕犹新；百代之上，诗心未远。人世代谢，而此诗此寺此碑，共此江山，永为雷阳之胜。余既以文字与之结缘，亦文字中之幸事也。因书数语于后，以志一时之感怀。

岁次丙午夏日陈中玉写于雷州鹏庐

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京港澳台世界头条总社  发布