“不懂中医就不懂中国文化精神”之语学研认知

   ●文/李福蔚（宝鸡民俗专家）

我是民俗文化爱好者，研究它，必然对民俗事象要文化寻根，要懂得中国文化根本精神。著名中国哲学史家楼宇烈关于理解中国传统文化的公开演讲中说“不懂中医就不懂中国文化根本精神”之语，为此，便涉及了“中华医道”研学。

一、中国文化根本精神

藏在中国人心目中的至高要求，修身智慧、处事格局的文化根本精神很多，如“天人合一”、“天下为公”、“世界大同”……它是中华五千年文明沉淀下来的文化精华。

“天人合一”，“天”是自然规律，世间秩序与人的本心良知。“天人合一”就是做人做事合乎规律，敬畏自然，守住本心，不逆势强求，不偏执内耗。这是个人安身立命的最高境界，修的是内心通透，养的是从容格局。

“天下为公”，私心只装自我，公心可纳天下。“天下为公”是一种处世信仰，世间资源，当普惠众人，非独占独享。行事做人，多一份利他，少一份计较。放下小我得失，心系家国众生，以善意待人,以责任安身,格局越大，眼界越宽，人生之路自然越走越远。

“世界大同”，大同不是千篇一律，而是和而不同，美美与共。不同民族，各有特色，彼此尊重，人人向善，家家和睦，四海安宁，没有纷争，只有包容共荣。和平共处，互利互赢，天下一家，万物共生。

二、中华医道最高远的一句宣言

中华医道最高远的宣言被记录在古典《国语·晋语八》：“上医医国，中医医人，下医医病。”这里的“上、中、下”,非贬低“下医”，而强调的是视野与格局的不同。真正高明的“上医”具备由微知著，由人达国的整体智慧。“医国”指治国安邦，洞察国家病机，调和礼法政令，防患于未然。所谓“中医医人”，是说不只治局部病痛，还能调摄身心、阴阳、情志和人的生活方代。所谓“下医医病”，是说只治具体疾病，针对某一症状、病灶进行对抗性治医。

中国古代有将人体与国家同构的理念。“人身虽小，暗合天地”，认为“心”如君主神明之主，“脏腑经络”如“百官”，气血津液若“百姓”，“营卫运行”如“法令制度”。认为政令乖张，气血逆乱，民不聊生，国家“生病”。“医国”就是“察国之病机，奢靡暴敛，礼崩乐坏”，类比体内“邪气壅盛”。对此要见微知著，防微杜渐，在祸乱未成前匡正，类比“治未病”。进而调和阴阳，损有余补不足，轻徭薄赋，选贤用能，使国家恢复“阴平阳秘”。所以古代许多大医都有“不为良相，便为良医”的强烈“医国”情怀，以仁心救世。

医道最高境界不是把“病压下去”，而是使个人不病，使社会清明，治于未乱。犹如今之“预防为主，治疗为辅”之精神。医之理，通于治国、修身、调心，本质都是“调和阴阳，扶正祛邪，防患未然”。

三、研究中国文化必须进行文化寻根

中医是中国文化根本精神在生命领域最完整且可操作的活态呈现。亦有“活标本”之说。中国文化的根本精神“根”在中华医道。

首先，“天人合一”哲学命题，中医首先把它变成可验证的生命规律。《黄帝内经》“人与天地相参也，与日月相应也。”“人以天地之气生，四时之法成”，是说健康等于人体小宇宙与自然界大宇宙的动态和谐即“阴平阳秘”。应顺四时，避虚邪贼风。

其次,“天下为公”与医道“仁”“公”的内在同源。中医核心精神是“医乃仁术”“大医精诚”，不分贫富贵贱一视同仁，“誓愿普救含灵之苦”，本质上就是“天下为公”在生命关怀上的体现。中医“以气一元论”就是万物同源，众生同气，推已及人，视人如己的“天下为公”。

再者，“世界大同”与医道的“万物一体致中和”的社会伦理同渊源。《黄帝内经》“天地与我并生，万物与我为一”的生命体验，直接支撑“民胞物与”“天下一家”的大同情怀，大医悬壶济世的博爱，正是“世界大同”在社会伦理层面的投射。“不治已病治未病”，体现的共生预防，整体协调理念放大到国际关系就是“协和万邦”“人类命运共同体”。中医追求的最高境界是“和”，保合太和，阴阳调和，形神合一的“和”正是通向“世界大同”的方法论内核。

文化寻根，“根”在中华医道。当下我们常说的“根在儒道释”，是指秦汉以来，塑造中国人精神世界的“三大支柱”，是大多教人能感知到的“根”，这只是表层的根，是“显根”。若要往更深追，就追到“源头的根”，由流溯源，那就是《易经》、《黄帝内经》、《神农本草》等经典的“原典”。《易经》是“群经之首，大道之源”，是宇宙生成、变化、天人合一的根本思维模型；《黄帝内经》是把《易》的阴阳观，落实为人体的感应系统；《神农本草经》是药学中的“四气五味，升降浮沉，君臣佐使，有毒无毒”的药性体系，它与《内经》合构成中医养生的底层知识体系，是“天人合一”在自然物和人身中的实践样本。总之，“儒道释”是“显根”，而“内经”、“本草”是“隐根”、“元根”，是“易道阴阳，天人相应”。内经本草所承载的是古圣先贤观象制器，法天贵真，乃是幽深之本根。中国文化的这一底色不是某一宗派，而是“观天、察人、法象天地、调合阴阳、性命双修”的整体智慧。

李福蔚，小字敬安，笔名夫愚。出生于1941年7月，贾村镇陵一村人。中共党员，大专学历，高级政工师。曾任小学教师、乡镇党委书记、凤翔师范党委书记、宝鸡市小学教师培训中心书记兼行政总负责。中国民间文艺家协会会员、中国民俗学会会员、陕西省民俗学会理事、宝鸡市民间文艺家协会理事、宝鸡市孔子文化研究会副会长。现任宝鸡炎帝与周秦文化研究会理事，宝鸡孔子文化研究会监事。宝鸡民俗博物馆、宝鸡市老子文化研究会特邀顾问。有《闻道录》《寻根录》《西府老风尚》《探俗承雅》《社会民俗》《物质民俗》《精神民俗》《民俗文论》《陈仓遗珍》《宝鸡民俗文化集萃》《婚俗撷英》等专著。为宝鸡市社科联、文联、哲学、社会科学界人物资料库成员。论文及著述在观点上具有原创性和独立的个人学术风格，被同行称为“人文学者、民俗专家”