孔子在《十翼》也就是《易传》中说：易有太极，是生两仪。太极就是宇宙的起源，而两仪，就是阴阳的变化。伏羲一画开天，这一画，也就是孔子所说的太极。而这一画分出的阴爻与阳爻，就是两仪。那么两仪怎么生出四象，四象又如何演化出八卦？八卦原本对应天地水火等八种自然景象，为什么天为乾、地为坤、水为坎、火为离、雷为震、风为巽、山为艮、泽为兑？让我们跟随台湾师范大学曾仕强教授，一同探索其中的奥秘。

       太极怎么由两仪生出四象？四象又是怎么生出八卦的？放在数学里一句话就能讲明白，这就叫排列组合。明白了太极生两仪，那两仪如何演化出八卦？这中间是循序渐进的过程，不是骤然跳跃。自然界万事万物，大都是连续演变，不会凭空断裂。表面看着断开，内里依旧相互关联。伏羲当年观察宇宙，悟出一条规律：宇宙绝不会只有单一力量，如果只有一股力量，世界会过于单调。于是太极分化为两仪，也就是一阴一阳。这句话很容易被误解，很多人以为就是一个阴、一个阳，这是极大的错误。 所谓一阴一阳，是阴阳相互依存，不是彼此割裂。如果阴自为阴，阳自为阳，分道扬镳，世界就彻底分裂了。男人一味刚猛，女人一味柔弱，最后变成互不交融的两类人。你看现实里，女儿大多像父亲，儿子大多像母亲，天道不让纯阳、纯阴走向极端。现代科学也证实，男性体内存有雌性特质，女性体内保有阳刚之气，这并不是不男不女。男人要有温柔，女人也要有骨气，否则万事难以周全。

       再看一天四时的变化。清晨，地表还寒凉，上空已经回暖，上阳下阴，这就是少阳。所以清早出门，地面微凉，需要添一件薄外套。等到正午，天地上下一片燥热，便是老阳。中国人很懂得顺应天道：午时阳气最盛，就要用阴来调和阳气。吃完午饭闭目静养片刻。白天十一点到下午一点，也就是午时，阳气达到顶峰，不宜剧烈活动。午休最好控制在二十到三十分钟，小憩养神，要是一觉睡太久，夜里就会失眠。很多人大中午跑步健身，看似锻炼，实则违背自然节律。等到黄昏，地面余热未消，高空已经转凉，上阴下阳，这就是少阴。夜半子时，天地尽数寒凉，便是老阴。夜里十一点到凌晨一点，是人体造血机能最旺盛的时段，最好卧床安睡，才能养护身体。

       从清晨少阳，到正午老阳，再到黄昏少阴，夜半老阴，循环往复。一年四季也是同理：春少阳、夏老阳、秋少阴、冬老阴。依靠太极生两仪、两仪生四象的规律，我们就能顺应天时养护身心。《易经》看似玄奥，本质只是对自然规律的总结。人是自然的一部分，顺天而行，才能身体健康、日子安稳。如果事物永远固定不变，未必是好事，过于稳定就没有生机。伏羲意识到，仅仅四象还不足以概括万物变化。潮水不会永远一成不变，山川也在不断更迭。高山之上能挖出远古海底贝壳，从前的深海会隆起为山峰；荒漠可以化作绿洲，草原也会寸草不生。连冰岛原本无法耕种，如今也慢慢长出作物。世事本就无常，万物永远处在变动之中，所以四象还要继续演化。四象每一象都可以再添一爻，或阴或阳。老阳上面加阴爻、加阳爻，就衍生出两种新形态；其余三象各添一爻，一共形成八种变化，不多不少。这在数学上，就是典型的排列组合。

       想要读懂《易经》，一定要学会发挥想象力，不能只盯着看得见的具象事物。伏羲时代没有高楼、飞机，我们要还原上古先民仰望天地的心境。最初只有三条爻画，代表天地万象。三条横线连贯不断，用来象征天。天有三层变化：天之下动，就是风。树木摇摆，我们只会说风起了，不会说是树在动，人的直观感受优先。天空之中动，是烈火升腾，烟火漫天，对应火情。天之上动，是水泽倒影。水塘水面泛起波纹，天光倒映在水波之下，仿佛天在水面之上晃动，这就是泽。所以三象对应：天下动为风，天中动为火，天上动为泽。

      说完了天，再来看地。大地与天相对，爻画处处断开，代表界限。国界、村界、宅院，处处都有分界。大地厚德载物，万物埋入泥土，大地包容一切，从不计较，这就是坤的德行。地也分三层变动。地之下动，就是惊雷。雷声只在天边响起，人不会心生恐惧；可雷霆直劈入地底，大地震动，人心才会惊惧。一股力量从地底翻涌而出，这便是雷。 地之上动，是群山。山峦缓慢抬升，人很难察觉它在移动，所以山安静沉稳，止而不动。 地之中绵延流淌的，就是江河流水。上古很多汉字，都是从八卦卦象演化而来。伏羲画出八卦，本意是描摹天地运行，让人学会顺应环境、趋吉避凶。

      还有人解读卦象的本源：有一卦的爻画，上下两阴爻如同女阴，中间一阳爻代表男根，对应男女阴阳交合。很多人感慨西方人研究两性，殊不知我们祖先早就把生物本能升华为人文礼法。动物到了发情期才交配，一生交配次数寥寥，完全受制于天道；而人拥有自由意志，如果放纵欲望，世间必将大乱。拥有自主选择权，就要懂得自律。

      孟子在家中撞见妻子衣衫不整，便面露不悦：卧室之内是夫妻，但踏出房门，就要恪守人伦，为人子、为人父，为人母。谨守身份分寸，这才是中华文脉。人脱离了野兽的本能，才有文明礼教。

       八种卦象最初都取自自然：天、地、水、火、雷、风、山、泽。只用自然景象来指代，格局太过狭隘。上古圣贤把八种物象提炼成抽象卦名：天为乾，地为坤，水为坎，火为离，雷为震，风为巽，山为艮，泽为兑。乾代表天，刚健不息，源源不断创生万物，永不停歇。坤代表大地，柔顺包容，万物依附于地，毫无怨言。水为什么叫坎？上古平地凹陷、泥土流失就形成水域，行路遇水便是险途，所以坎代表坎坷、险阻。 火为什么叫离？太阳自东方升起，终将离开东方向西而行；火焰不能凭空存在，必须依附柴薪。做事要懂得依附条件，适可而止。登山不能一味冒进，懂得中途歇息，否则容易失足。做事该快则快，该慢则慢，拿捏分寸才是智慧。信用也要分对象，信用只留给守信之人，不必对小人死守信用。身居高位，看整体趋势与概率；身处基层，才需要账目分毫不差。总经理不必纠结库存零钱，一线会计必须锱铢必较。分寸拿捏得当，才合乎易理。风叫作巽，因为风无孔不入，细密而迅捷。 泽叫作兑。临水观景，人心愉悦。兑加竖心旁，就是喜悦。最开心的莫过于支票顺利兑现，所以泽对应兑卦。

       《易经》看似古老，道理却时时刻刻贴合生活。它可浅可深，包罗万象。八卦不是伏羲一人闭门造出，是上古先民集体智慧的结晶。六十四卦，是周文王把八卦两两相重推演而来。史书说文王被囚禁百日，古时 “百日” 多指四十九天，古文中的数字多为虚指，不必死抠实数。该精准的时候分毫不差，该模糊时不必耗费精力抠细节，这也是处世之道。

       我们再看这个 “生” 字：太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。“生” 是分化，一分二，二分四，四分八。单纯拆分，容易造成利益割裂；真正的大道，是分中有合、合中有分。分开又彼此相连，聚合又保有各自边界，才是圆满。