精华热点 庄子的"吾丧我"，苦悲词儿皮下，毕生受用不尽的大补
一看"吾丧我"，心里一定大不快。尤其是晨起翻屏阅读的。从床上爬起来迎接又一个再生日，本是人逢喜事精神爽，眼见到朝气蓬勃的太阳，听的是喜鹊在枝头喳喳的喧闹。结果冷不防映入眼帘是这个"丧"字儿。刺激一下，说不定会引来费斯汀格法则。一个小不如意，导致心慌意乱，接下来整天会弄出一系列的不顺当。
所以一旦沾上了庄子的这个"丧"字儿，还必须耐着性子读下来。像本文的命题，搞清楚"吾丧我"，将会对你人生产生颠覆性的影响。这是一剂精神的大药补。
庄子本名庄周，是2300年前战国时期的人。他被后人尊为与老子齐名的道家鼻祖。庄子倒是没有象老子那样神秘。孔子形容老子为神龙不见首也不见尾。最后老子遁形而去。有传说是他御风而行，上天做了仙家。现在道家庙观里最高规格的"三清殿"中，其中的道德天尊就是物化的老子爷。
庄周在道家中称南华真人。在我的心目中，老子是严谨庄重的爷爷，庄子是和柔幽默且风趣的长者。他比老子接地气。他留下了宝贵的文化遗产，写下了十几万字的哲学文学著作。可以说是给华夏民族注入了魂魄，应是我们万古膜拜的文化祖师。
传奇的庄子为什么会使我们一代代仰望，他到底是一个什么样的神，又是如何从凡体肉胎成圣的。带着这样的想法走读了一遍。到庄子的故里，循庄子的生平轨迹，寻幽猎奇到底也没有什么结果。庄子成了一代伟人，信息社会的现代人更明白加持与沾光。根据史书中文言文的描述呈现的蛛丝马迹，生养庄子的地方有三个地方争夺抢注。有安徽蒙城县，山东东明县，河南民权县。反正地图上看，这三处围绕的都是以河南商丘市为轴心的百多里范围内。商丘的文化真正是含金量十足，铁定的道家文化老窝子。道家的几位始祖，包括老子，庄子，列子，文子，亢桑子等统统是那一带人。连儒家的大成先师孔子，成就在山东曲阜，追根溯源的话，孔圣人的祖籍也是那里的。那片土壤随便抓起来闻一闻，处处冒着文化气。
庄子的成长背景也很普通，农人出身。他的出身地毗邻中华母亲河黄河，是个楚国没落贵族的后代，不曾有煊赫的家庭背景。史书也无记载他有山河湖海的云游经历。没有名山加持，也无大海扶贵。长大成年后，在当地漆园做过管事的小官。可他学识渊博，名气很大。就是在信息闭塞的年代，靠舌头接力，他的名声传出所在的宋国。邻近的楚国朝廷拉着金银财宝，曾派人找他做官。他悠哉悠哉的在小河边垂钓，一口回绝重金聘请，表示要过悠闲安逸清静无为的潇洒人生，实现他化身蝴蝶消遥自在的梦想。燕雀岂知鸿鹄之志。庄子落子无动静，胸中却有天上地下，海阔天空，哲学领悟超凡脱俗，文学想象力极其丰富。是古往今来海内外公认的大哲学家，大文学家。
今天我们展开重温的是庄子内篇之一，《齐物论》的一个观点，有点儿膈应的"吾丧我"。
吾丧我，可不是浮想联翩的文学，也不是玩笑戏谑的文字。胜似晨钟暮鼓。是庄子提出的严肃的哲学命题。
庄子阐述枯燥的哲学概念，喜用寓言故事侃侃而谈。
有一次，一个叫南郭子綦的先生，与他的门生颜成子游的一段对话。（綦，念qí）。
二人聊了一会儿后，南郭子綦忽然沉默不语许久，靠在桌子上一动不动，眼睛望着屋顶的天花板，呆若木鸡。他好象灵魂出窍，只剩下躯壳在支架着。门生颜成子游和先生说了几句话，没有任何回应。
面对着南郭子綦恍惚迷离的样子，颜成子游总觉得不对劲儿。心想着南郭先生的神经不是出什么岔子了吧。
"老师，您这是怎么回事儿啊？"
半晌，南郭子綦回过神来"哦，没什么。"
"那你的样子太奇怪了，简直象丢了魂。您今天的样子与往日大不一样，我都有些急了。"子游的头上渗出了虚汗。
南郭先生笑了笑，"这就对了。就要告诉你的，这叫吾丧我。你看到的我，此时此刻已忘掉了一切，包括现在的烦恼，过去的回忆，未来的期待。你看到的样子面如死灰，没有一点儿生气。我就是完全把自己丢失了，完全的放空了，虚静了。明白了吗？"
子游会意的点点头，"哦，吾丧我！……丧，消灭，丢掉，放弃，我把我重新换一个人。"
庄子的故事是引子，然后画外的声音才是他要阐述的真实内容。
吾，在文言文中是我，我也是我自己。自己忘掉自己，听起来好玩儿呀，极可能理解是庄子的文字游戏了。
庄子的"吾"和"我"是本质的区别。
他所说的"我"，是我们凡夫俗子具有的普通意识，自以为是，世俗偏见，眼光短浅，斤斤计较，与外面的世界达不到和谐。
而"吾"呢，也是我，但是不一样的我。拿现代白话说，吾就是升华了的我。这个我已从狭隘的世俗圈套里脱颖而出，进入与道融合的广阔世界。我已剥去被世俗濡染的一切习惯，一切对与错的偏见，终日被喜怒哀乐左右的那个我。找到了原本赤裸裸的自己，一个纯粹的我，自由自在的我，本真的我。回归到象老子《道德经》中描写的婴儿般纯真。这时候就会与万物融为一体。修行到这种境界，才有可能"逍遥游"，才有潇洒无羁的人生。这才是真正的超脱。
吾丧我，大智慧啊！
庄子的智慧总是靠精妙的文学描述，不以第一人称直述自己的哲学见解。佛家和道家的修持目的，是同一个道理，就是让人们学会放下，舍得，无我。从而走向虚静，从喧嚣的世俗中回归本原，直插自己的内心。
他又借南郭子綦与学生子游的对话，告诉人们"吾丧我"究竟要干什么。
这里就引出了"天籁，地籁，人籁"的概念。今天生活的男女，大体只对天籁有认识。形容一种美好的声音，或乐声或歌声，是灵魂的吟唱，人间很难听到的美声，就形容为此声只应天上有。
籁，是人用箫管竹笛等发出的美妙声音。人籁，是人的技能，有目的满足听觉而选择的音乐来喜悦自己。
地籁，与人无关，是气流即风经过地上万物，孔窍，缝隙，如山谷，树洞等自然发出的万千种声响。是纯自然的音乐。
天籁，只能靠想象力来感觉来自天上的声音。这种美妙不是地上有，人也无法仿制。而天籁，是地籁，人籁的源头，是大自然和谐共存，融合为一的产物。天籁没有借用任何外在的力量，是自然而然的存在。天籁是最原始最纯粹的自然之道。
我们人间语言形容"天籁之声"，只是对某种美不胜收的声音以最顶级的评价。是一种赞叹的表达。而真正的天籁是无法企及的。
忘了小我，大我就可以听到天籁的吟唱。
庄子想要表述什么。他通过寓言故事中的南郭子綦告诉学生子游，人修行到了"吾丧我"的境界，进入空灵，放下了小我，找到真正本真的我之后。也就是进入虚静状态，这时候就与大自然合而为一。达到与宇宙的和谐。这时候的你就可以听到真正的天籁之音。
庄子的"吾丧我"是智慧，是人走出人间烦恼，不为是非纠缠，不为情绪所困，彻底摆脱世俗的修行目标。难啊。
道家祖师老子在《道德经》中阐释什么是道，只能勉强地用"道可道，非常道，名可名，非常名"来描述。因为人间发明的语言太有局限性，表情达意与心上的东西总有距离。连老子也只能用会意传递给我们道的精切信息。天道啊，仿佛是说也说不清，但又是如此的简单，每天我们就循环在道的轮回中，昼夜交替，四季循环，风雨雷电。
道就是自然，天道也是轮回的，星转斗移，各按自己的轨迹运行。人道就是绕着自然的天枢周而复始，生生不息。
可是人啊，一辈子虽短，但活的很不安静。私欲，焦虑，贪婪，喜怒无常，生老病死，无休无止的煎熬。自然规律啊，谁也挣扎不出来。
庄子也不是神仙，他也是人。他的思想更比一般人活跃，想的更多。庄子平生喜欢干一件事儿，就是静静的猫在河边垂钓。他是在钓鱼，是想吃鱼的馋牙在作怪吗，不是。他是选择寂无人声的地方思考人生。他有一颗天生的慈悲心，自己也痛苦过。看到每个人仿佛来世之前都喝过一碗毒药，打一懂事儿就麻烦缠身。庄子想干什么，他就是使尽浑身解数在琢磨，企图给人们找到消除精神烦恼的解药。
庄子的这个迷茫过程，佛祖释迦牟尼经历过。菩提树下差点饿死，最后开悟了，找到了普救众生的摆渡办法。老子也经历过，问天问地问人，最后问树问草，终于觉醒了。
庄子没有钓上几条鱼，却在忘情之时豁然开朗，啊！解药找到了。3个字：吾丧我！已过中年的庄子高兴的在河边又跳又扭。
他高兴什么，难以言状的兴奋，因为他真的找到了祛除烦恼的解药。他的灵魂忽然之间走向了空灵，到了虚静之境。全身如此的轻快，仿佛是飘逸在宇宙之中飞翔。
庄子开悟了。而且这一剂超脱世俗，拔除烦恼根的灵丹妙药，就是如此的简单。人人可以做到的"吾丧我"。
于是他迫不及待的拿起笔来，写下了《齐物论》。告诉人们宇宙天地间的一切存在都是平等的。物与物之间不分高下贵贱，只有彼此的尊重与包容。人的所有烦恼，折磨自己的痛苦是自找的，是自己的灵魂走了偏。放下自己肉体躯壳里的小我，放下私欲，放下贪婪，放下人间的是是非非。这样就会潇洒无羁的活着，接受天地的能量，与万物相融相处，走向充分的自由。
这种自由有多么的美妙。庄子后来又浮想联翩，将自己美好无比的感受，用生花妙笔形容出来。人放下了一切之后，就如进入神仙之境，来去如风。极像一只逍遥在广阔田野间的蝴蝶，自由自在的飞啊飞……。
距离庄子已经2300多年了，人类的文明进入新的阶段。社会物质资源空前丰富。可是今天吃饱喝足的人天天喊累。有哲人们总结，说现代人私欲过重，失去了人基本的精神家园。穷人挣扎的痛苦，富人享受的无聊。资本家张牙舞爪，他们俨然成了人类文明的拯救者领航者。社会被物质裹挟，文化几乎成了娱乐游戏。地球上最有钱的美国人马斯克说，我们这批吃空气喝水的碳水人，只是硅基生命的过渡产物。真不知是人话是鬼话。人真可悲。资本家们研究的是攫取财富的人性，钻营的是股市的曲线。上火星还是住月球对人其实没什么重要。生命的意义，资源和贫困怎么解决，资本不关心这个。现实生活够别扭的，饥饿的给口吃的就可以高兴的谢恩，住在别墅的人闲愁的想死。没人说的清。所以活的没有了方向感，找不到北的时候，不如找庄子。
生命苦短。穷人富人概莫能外。还有心思盘算一下肉体生命是什么意义的话，想让自己不白活一回，不妨温习一下庄子的"吾丧我"。
