很多人好奇，学习《易经》是不是可以让我们变得更加有智慧？今天，我们继续跟随台湾师范大学曾仕强教授，探索《易经的奥秘》，读懂易经核心的象、数、理。

        我们都知道，《易经》看似是从“象”开始的，但这句话其实略有偏差。准确来说，世间一切，皆是从“数”开端。心中没有数，便无从画出对应的象。我们肉眼所见的，永远是具象的表象，却很少有人深入探究，每一个表象的背后，都藏着既定的数。所以中国人常说“一切有定数”，这句话绝非迷信。世间宇宙万象，万事万物皆有其定数。看到一棵树，内行人便能判断它的长势、寿命与最终形态；识人亦是如此，三岁看大，六岁看老，正是洞悉了人事发展的既定规律。

      孔子曾对弟子子张说“虽百世可知也”，足以预判百世之后的事态发展。这不是神通，不是预知，而是推演，是如今我们所说的逻辑推理。而支撑这套推演体系的，除了象与数，还有更为核心、更为隐秘的理。数离不开理，象也离不开理。理，是象与数结合之后，衍生出的永恒规律。中国人常说“做人做事要讲道理”，本质就是顺应万事万物的固有规律行事，顺势而为，便不会出错。

      何为象？我们所见的象，究竟是现象还是真相？世间表象纷繁，有真相，亦有假象，有实态，亦有虚态，普通人很难彻底分辨。看得见的部分，与看不见的内核，永远同时存在，无法割裂。真正会看相、懂世事的人，从不执着于人的刻意表象。我们日常找人看相，所得的大多是假象——人一旦刻意表现，流露的便是伪装的神态。唯有在人放松、毫无防备的瞬间，流露的才是本心真相。世人诸多困惑，皆因分不清真假虚实，反而将真知归为迷信。读懂《易经》，首要便是吃透象、数、理三者的关联，唯有如此，我们的判断才有依据，行事才有分寸，真正习得古人的智慧。很多人误解《易经》，认为它是用来算命看相的玄学，被似懂非懂之人蒙上了神秘的面纱。实则《易经》源于自然、源于规律，曾仕强教授认为，只要吃透象、数、理三者的内核，便能解锁《易经》的真正奥秘。

       首先我们来讲“象”。伏羲氏观天地万象，提炼出最核心的两种物象：打结与松开。用现代的话解读，《易经》的核心就是开关。阴为关、为闭塞、为物质；阳为开、为通透、为能量、为精神。从前我们执着于二元对立，认为物质与精神截然分开，直到爱因斯坦提出质能互变定律，世人方才醒悟：物质极速运动可转化为能量，能量放缓沉淀亦可回归物质。而我们的老祖宗早已洞悉这一规律：阴极生阳，阳极生阴，阴阳互变，生生不息，从未固定。

      接下来是“数”。世人常有疑惑，是数生象，还是象生数？答案藏在俗语“心中有数”之中。人唯有心中笃定规律、存有定数，才能看清外在物象，这也是人判断事物自带主观视角的根源。易经八卦、六十四卦，皆由阴、阳两个符号组成。一爻为阴、一爻为阳，六爻成一卦，三阳三阴、两阴四阳、两阳四阴，万般变化，归根结底，只是阴阳二气的流转，而阴阳本质上又是一体同源。易经的数，是鲜活的、有生命的，绝非现代数学僵化的数字符号。我们以大过卦为例，便能读懂象与数的玄妙。单看大过卦的卦象，不同心境、不同认知的人，会读出两种截然不同的寓意。有人看此卦，只见一具棺材：卦象之中，人像僵直不动，四爻定局，如同盖棺定论，是落幕、是终结、是绝境。但通透之人看此卦，却是一座桥梁：跨越险阻、连通两岸，是突破、是新生、是前路。一物两象，吉凶祸福全在人心与选择，这便是易经的智慧。也正因世人容易胡思乱想、错解卦象，才有了卦名的约束，划定解读边界，让人不偏离规律本心。何为“大过”？易经讲究阳大阴小，阳为盛、为大，阴为弱、为小。大过卦四阳二阴，阳盛阴衰、大势远超常态，故而得名。世间万事，一旦失衡、大过常态，便暗藏隐患，需谨慎行事。与之相对的便是小过卦，二阳四阴，阴盛阳弱。小过卦的卦象如飞鸟掠过，轻盈无痕、转瞬即逝，细微到让人忽略。这也对应了人性常态：世人多是小过不断，大过不犯，细微过错习以为常，终难成大事，根源便是轻视细微、疏于自省。孔子所言“不贰过”，正是源自易经大小二过的智慧：做人做事，既不犯惊天动地的大错，也不纵容微不足道的小过，时时自省、处处守度。很多人读易经只读文字、死记硬背，误以为大过卦是凶卦、是厄运。实则易经之中，本无绝对的好卦、坏卦，所有卦象，皆是规律、皆是启示。大过卦的核心之理，便是不成功，便成仁。它象征着创新、改革与突破，是极具风险、极具魄力的抉择。敢行大过之事，便是敢为天下先，要么搭建桥梁、开拓前路、造福世人，功成名就；要么以身殉道、坦然落幕、死而无憾。古往今来，所有伟人、圣贤、忠臣，皆是行“大过”之事。忠臣直言进谏，明知逆耳之言会触怒君上、招来祸患，却依旧坚守本心、恪尽职守，早已做好成仁的准备，故而坦荡无畏、心安理得。普通人终生不敢越雷池半步，只求安稳无过，看似稳妥，实则平庸无为；而敢担大过之人，心怀信念、不惧得失，方能成就非凡、突破格局。与大过卦完全相反的是颐卦，二者互为错卦，阴阳全然相反。颐卦上下两爻为阳、中间四爻为阴，上阳为上唇、下阳为下唇，中间四阴为利齿，正是大快朵颐、养生进食之象，故而颐卦主养生、主滋养。颐卦上为山、下为雷，山静雷动，对应养生之道：上身沉稳、下身灵动，动静相宜、阴阳平衡。世间万物，一动一静、一阴一阳，平衡方能长久。一旦平衡被打破，譬如进食遇刺、心生阻滞，卦象便变为噬嗑卦，凡事必有阻碍、必有争斗，非进即退、非成即败。

     六十四卦，卦有名、数有变、理有规。卦名的意义，便是约束世人，观象不妄思、察变不妄断，循着数字的变化，参悟事物的规律。易经所有的数字变化，归根结底便是一分为二，二合为一。太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦，推演至十六卦、三十二卦、六十四卦，层层裂变、循环往复，与现代数学的次方推演、开方运算完全契合。记住核心规律：世间万物，皆为数的变化。人生年岁、身心状态、人情往来，无一不在变化，且永远不进则退。没有一成不变的圆满，没有恒久不变的安稳。亲友情谊、人际缘分，长久疏离便会淡忘，时常往来方能温热，这便是数的流转、理的必然。做人处事，往来相交贵在真诚，不可唯利是图、虚与委蛇。终日嬉闹搞笑、虚度光阴，便是浪费生命。这里有一句至关重要的话：人可以做小丑自娱，不可肆意搞笑乱俗。小丑的戏谑有边界，世人皆知是表演；无底线的搞笑，会混淆正经与戏谑，误导人心、败坏风气，是当下极大的人性危机。数的变化，看似细微，实则差之毫厘，谬以千里。一丝细微的变数，终将引发全局的颠覆。易经基础数字，不过一至十，却囊括世间所有规律。一至五为生数，是万物本源、基础根本；六至十为成数，是补齐圆满、推演结果。基础能解则以生数定局，基础不足则以成数补齐，世间人事，皆是如此。易经核心数字，九为阳、六为阴，是卦变的关键。卦爻可变，故而有“变卦”之说，一爻异动、全盘皆变，牵一发而动全身。除此之外，七、八二数为不变之数，这便是俗语七上八下的本源。七为少阳、八为少阴，阴阳稚嫩、态势稳定，故而不变；九为老阳、六为老阴，阴阳极致、物极必反，故而必变。世人疑惑，七小于九、八大于六，为何老少阴阳不以大小界定？道理极简：阳主扩张、向上生长，故而数越大阳气越盛；阴主收缩、向内沉淀，故而数越大阴气越重。九是阳极之数，极致扩张必转阴；六是阴极之数，极致收缩必转阳。少阳七向上生长、少阴八向下沉淀，阴阳异动、心态起伏，便是人心的七上八下。

      六十四卦无绝对吉凶，唯有一卦尽善尽美，便是谦卦。万事皆有度，过刚易折、过柔易弱，唯有谦虚，永无过分、永无过失。世人多误解谦虚，以为一无是处、一味退让便是谦虚。真正的谦虚，是有能力而不张扬、有成就而不自持。一无所有的卑微退让，是无能而非谦虚；身怀本事、心怀敬畏、低调守正，才是谦卦的真正智慧。读懂这份道理，人生便少偏差、少祸患。