清代漳州名人曾习轩《游白云山记》载：“吾漳石镇之口，有白云山焉。……宋朱文公尝延留数日，书‘与造物游’四字，又题一联云：‘地位清高，日月每从肩上过；门庭开豁，江山常在掌中看’。”站在白云岩上背南面北，右东左西，日月如梭，犹如在两肩之上走动，其中的“江”，便是系于腰前的九龙江西溪玉带，其“山”便是闽南碑林——云洞岩，即鹤鸣山之全景，这是虽身在此山中，也无法领略到的另一种风光。

佛教禅宗《坛经》中曾提到“向上全提”的不二境界，意思说世人总把官与民、男与女、是与非、江与山等对立双方看成事物的两面，而在此之上的社会、家庭、事业、风景等岂不是一种“不二”的高尚境界乎！当时，朱熹作为漳州的知州事，需要面对的痛苦应该是豪强地主与弱势百姓在土地经界上的矛盾，“正经界”文本上奏朝廷后，泉州籍宰相留正以稳定为由加以阻挠。朱熹在白云岩写下这个名联，除哲学意义上有援理入禅之意外，又带有以壮改革行色的思量。

道宗经典《南华经·齐物论》载道：老师王倪向学生契缺解释道家至人的特征，他说：“至人很神妙啊！山林燃烧而不能使他感到热，江河冻结也不能使他感到寒冷；雷霆振撼高山、狂风掀起海浪也不能使他受惊，这种至人乘云气，骑日月，遨游于四海之外，生死变化都和他没有关系，何况利害这等小事呢！”朱文公作为理学集大成者，似乎亦以道家至人为楷模，抛离案牍公务之劳神，舒展登高望远之超脱，题下这一名联也在情理之中！

造物者，大千世界的各种事物，“与造物游”即深入到自然包括社会各种事物中去探求真理，即游之于物，又取理游物于外，从哲学意义上说，有辩证唯物主义“实事求是”的味道，朱熹作为南宋客观唯心主义的理学家，提出“与造物游”的命题，恰如列宁评价黑格尔哲学一样，与唯物辨证法“近在咫尺”。因为朱熹的客观唯心主义哲学的真理之道“即从格物到致知，致知而修身，修身而齐家，齐家后治国平天下”一路走来，虽其大前提出于维护封建道统需要，而其方法论上却有“实事求是”的精神，这完全不同于后来明朝王阳明发挥到极致的“心外无事、心外无理”的主观唯心主义玄虚。白云岩名对的横批“与造物游”，使我们深刻领会到追求真理之路的立足点和实践性，这绝对不是那种冥思遐想、闭门造车的心学理论或者佛禅的缘起性空，性空缘起，空即是色、色即是空的彻底悲观主义“空”的哲学。深入各种事物了解分析矛盾的规律性，而后采取正确的对策，才能有“与造物游”的超然洒脱。

从美学观点看，“与造物游”要求我们不要执著于一时一物，也不要执著于个别对象的审美方式。在这方面，前已有北宋苏东坡先生的高论：“凡物皆有可观，苟有可观，皆有可乐，非必怪奇伟丽者也。”如果执著于一物，“游于物之内”自其内而观之，物就显得又高又大。物挟其高大以临我，我怎么能不眩惑迷乱呢？就不可能有“游”之灵性，因而只能“困顿”，不能发展了。苏东坡说，他一生仕途坎坷，生活颠簸，而能无往而不乐，就是因为“游于物外”。“游于物外”就是不要把对象化局限于具体的事物，更不要把对象化的要求变成对某物的占有欲。结果，反而为美感的对象化打开了无限的广阔的天地。朱文公一生经历与苏东坡十分相近，不同的是朱文公曾二十七次辞官，苏东坡三次遭谪，朱文公“造游”有理学，而苏东坡“造游”出文学。站在八百年前的白云岩原始森林中，透过树荫风洞面对九龙江上之清风，与云洞岩山间之明月，上与林中之宿鸟谈天，下对池中游鱼说禅，耳得之天籁之音，目遇之自然成色，取之无尽，用之无竭，是造物者之无尽藏也。这便是白云岩“与造物游”的乐趣和美感之所在。

而从人学观点看，人亦是造物之一，如何指导人生幸福成功地游过度过，是人学的目标，人作为自然界演化过程的结晶，站在无限时空看待人，从有限的生命形态而言，人也无非是自然界的瞬间游物之一，来自于自然，又终归自然。人不屈低于兽，人在精神上应有高于兽的感性和理性。而人在肉体上又不应妄成神之不朽，而需有一种尊重自然、又把握自然的智慧，从儒家的知性、道家的明性到佛家的悟性，无不在启示人与自然关系中作为特殊的造物所展示的神性，即人类所需要的精神境界和生活理念。朱文公似乎启示我们游于“人”外看待自己，以小我的境界把自己放在“造物”中去审视自己，对待自己，因为只有站得高，才能分清如梭日月之阴阳。也只有开阔视野，才能以大见小，以小见大，犹如“江山常在掌中看”一样清晰地瞄准人生的目标，这也许就是白云岩“与造物游”的人生哲理吧！遗憾的是，到了文革，这一名联的实物也在劫难逃了！好在今天，我们还可以回忆玩味！

把自己放在一个家的格局，这人才是合格的家长…由此类推'穷则独善其身、富则兼善天下'的儒家精神，到了'以身许国'的格局或境界，这人的命运已經属于一个时代或自己的祖國！从小我到'与造物游'，不断'向上全提'，那么说话做事就气宇非凡了…中国人受美西方文化之极端个人主义、及时享乐主义、无界自由主义的影響，重建新时代的'家国情怀'儒家文化任重而道远，再塑'诸恶莫作，众善奉行'的佛禅底蕴也不是一时之功，而这一切都与'我'有关！

人生繁芜，人性幻变，常不离“我”字，众相万千，人生境界，参差不一。“小我，大我，无我”是三种不同的人生境界，简单来说：小我‌：关注个人利益，以自我为中心，容易陷入欲望和情绪中。大我‌：超越个人，关注集体和社会，有责任感和使命感。无我‌：人生最高境界，完全超越自我，与自然或宇宙合一，达到一种自由超脱的状态。

 ‌“小我‌”以个体欲望为中心，关注自我利益与得失。‌‌局限于个人利益、欲望和认同的狭隘自我状态，表现为自私、执着于外在形相（如物质、情感或思维认同），常导致内心的痛苦与冲突。例如，艾克哈特·托尔在《新世界》中指出，人类痛苦源于对“小我”的认同，其通过思维与情绪持续强化。‌‌“小我”是个体意识的产物，凡事先想对自己是否有利，很少会顾及他人的感受，一切都以自我为中心，精致的利己主义。观“小我”以修身，曾子曰：“吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”“小我”须常反思，克己复礼，方能去掉“小我”，化解烦恼。

 “大我”以群体为中心，超越个人得失，将自我融入集体、社会或更高使命的境界，体现为无私、奉献与家国情怀。如毛泽东诗词中“狂飙为我从天落”的“我”，既指个体也象征革命群体，展现从“小我”到“大我”的升华，“公而忘私”的奉献精神。‌‌扬“大我”以养德，《易经》说：“天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物”。德行是一种修为，修养德行是人一生中必修的课程，要摒弃一己私欲，有“大我”精神，增厚美德，于小事中不必锱铢必较，于大事顾全集体，甘于奉献。拥有这样德行的人才能成为一个高尚的人，一个有道的人，懂得取舍，能够给别人或自己带来快乐的人。儒家推崇“大我”，杀身成仁，舍身取义，道义担当，养浩然之正气。去“小我”，求“大我”是儒家一直追求的责任与担当。

 ‌“无我‌”是最高精神境界，彻底超越“小我”与“大我”的二元对立，达到无分别、无执着的觉悟状态。佛家强调“无我”即“缘起性空”，认为自我是假名，无独立实体；道家则主张“无为”，顺应自然本性。‌‌人生最高境界是“无我”，把“你”和“他”看成了自己，是融合和包容的心态。这里的“无我”最接近本真的“我”，可以自由自在，与万物一体。因为我不再是我，是所有的一切。无我之境超越了物我对立，比如艺术家完全专注于创作中，没有想我这作品一定要挣多少钱。打球高手则完全陶醉融于球中，只有球，没有自己也没有对方，没有输赢概念。大我与小我相对，在无我基础上，完全利他，此我已大到无有边限，生命本然而然，此为人格最理想者，人生最灿烂圆满者，岂非庄子说的无己无功无名，抑或事事皆无碍哉。

“小我”“大我”“无我”是描述个人意识层次与精神境界的哲学概念，分别代表以自我为中心的狭隘状态，融入集体或社会的无私境界，以及超越个体与集体分别的终极觉悟状态。它们从低到高，代表不同的精神层次。“小我”做小事，“大我”做大事，“无我”做无限大的事。“小我”用的是个性；“大我”用的是角色；“无我”用的是格局。拥有什么样的心态，产生什么样的结果。

 “无我”在东方哲学与佛教中为核心教义。佛教认为，众生所执着的“我”仅是五蕴（色、受、想、行、识）因缘和合的假象，因缘而生、无常变化，执着于此即是痛苦根源。通过体悟“无我”，除去“我执”，洞见五蕴皆空以消除无明、烦恼，解脱一切苦厄，是超越生死轮回的最高解脱状态。道家思想则倡导“物我合一”，强调万物依存，消解主客对立，身心与宇宙融合‌，无主观偏见与时空限制，以第三者视角审视世界，不执于外物，活在当下，内心清静无为，以达到“天人合一”境界。‌‌