论本来面目：从"众生本来成佛"到当下自在
文/郭瑞琳
一、众生本来成佛：本具之实相
"众生本来成佛"一语，源出大乘佛教心性论之核心义理。《华严经》云："一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想颠倒执著而不证得。"此语道破千古迷津——佛性非从外得，乃本自具足；菩提不假他求，原在现前。
所谓"本来"，非指时间序列之开端，乃言存在论上之究竟真实。众生与佛，在相上虽有迷悟之别，在性上实无毫厘之差。迷时众生，悟时佛，所悟者何？即悟此"本来"二字。如《六祖坛经》所云："前念迷即凡夫，后念悟即佛。"迷悟之机，全在一念之转，而非佛性之增减。
然须切记：言"众生本来成佛"，已是方便施设，已是黄叶止啼。若人于此语上生执著，认取一个"本来成佛"之观念，以为实有可得，则反成法执，堕于知见窠臼。故古德云："说似一物即不中"——凡可指陈、可思议者，皆落第二义，非是本来面目。
二、无法可说：言语道断之智慧
佛陀成道后，本欲默然入涅槃，不以言语教化众生。以无上正法，离言绝虑，非文字语言所能诠表。后因梵天王之请，方以四十九年说法度生。然世尊于《金刚经》中再三叮咛："如来无所说法""若人言如来有所说法，即为谤佛"。此非自相矛盾，实乃慈悲之极、智慧之深。
一切法从心想生。说有说无，皆是戏论；立空立有，俱为偏见。真如实相，非空非有，即空即有，言语道断，心行处灭。故禅宗强调"以心传心，不立文字"——非绝对排斥文字，乃知文字如指月之指，渡河之筏，到岸则须舍舟，见月则不必执指。
"无法可说"者，无法可执也。凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。学者若于"无法可说"处又生一"无法可说"之见，则依旧头上安头，镜上添痕。须是连"无法可说"之观念亦放下，方契入无言之真说。
三、饥来则食，困来则眠：平常心是道
有僧问赵州从谂禅师："如何是道？"州云："平常心是道。"又问："还可趣向否？"州云："拟向即乖。"此段公案，直截根源，开示后人：道不远人，人自远道；平常心外，更无别道。
"饥来则食，困来则眠"，看似平常至极，实则深契妙理。饥时不思食之为食，食时不知味之为味；困时不念眠之为眠，眠时不辨梦之为梦——如此纯然，如此自然，即是佛性现前，即是本来面目。马祖道一禅师云："道不用修，但莫污染。何为污染？但有生死心、造作趣向，皆是污染。"
然此中大有淆讹处，不可草草会过。今时学人，闻"饥来则食，困来则眠"，便谓与凡夫无异，放浪形骸，恣情纵欲，此大谬也。须知古德所言，乃悟后保任之境界，非未悟之放逸。未悟之人，饥时千思百虑，食时拣择分别；困时颠倒梦想，眠时攀缘不息——何曾有一刻"饥来则食，困来则眠"之真平常心？
故"饥来则食，困来则眠"之真义，在"不著"二字。食时知食，而不著于食之相；眠时知眠，而不著于眠之相。不著于食，故不贪美味、不嫌粗粝；不著于眠，故不耽安逸、不惧失眠。如此，则食亦是道，眠亦是道，行住坐卧，无非道场。
四、本来面目：离念之灵知
"本来面目"一词，乃禅宗最核心之旨趣。六祖慧能大师初至黄梅，五祖弘忍问曰："汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？"慧能答曰："人虽有南北，佛性本无南北；獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？"此语已露本来面目之消息。
后五祖于深夜为说《金刚经》，至"应无所住而生其心"，慧能言下大悟，遂启五祖云："何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。"五祖知悟本性，遂付衣钵。此"自性"者，即本来面目之别名也。
本来面目者，非青黄赤白，非长短方圆，非见闻觉知，不离见闻觉知。学者百计搜寻，千般思索，向东向西，究之愈深，离之愈远。何以故？本来面目无能所、无对待，而思索计较正属能所对待之分别心。以分别心求无分别体，如以火求水，以指捉空，徒自疲劳，终无是处。
五、未证之惑：思索计较之虚妄
众生所以流浪生死、轮回六道者，以未证本来面目故。未证故，于本无生灭处见生灭，于本无得失起见得失，于本无净垢起见净垢。由此颠倒，起惑造业，受无穷之苦。
其病何在？病在"百般思索，千般计较"。思索者，意识之分别也；计较者，情执之取舍也。以意识分别故，于一切法强立名相，此是彼非，彼是此非，是非纷然，不得休息。以情执取舍故，于一切法妄生爱憎，取此舍彼，取彼舍此，爱憎交错，不得自在。
或有人言：思索乃人之所以为人，计较乃事之所以成就，若不思惟计较，何以处世？何以成人？此语似是而实非。须知：悟后之思惟，是不思而思，不虑而虑，如明镜照物，物来则现，物去不留；未悟之思索，是思上加思，虑上增虑，如昏镜鉴物，物未现前，影像已乱。
古德云："至道无难，唯嫌拣择。"拣择即计较之别名。一有计较，便落二边；一落二边，便违中道；一违中道，便失真常。众生以计较故，于本来平等法中，妄见高下；于本来一味法中，妄生差别。于是争名夺利，逐妄迷真，长劫沉沦，莫之能出。
六、放下之义：有、无与束缚之超越
或有人问：既言放下，放下何物？曰：放下"有答案"之执著，放下"无答案"之执著，放下"放下"之执著，乃至放下"放下放下"之执著。层层剥落，直至无可再放，无可再举，方是真放下。
"放下有答案"者，不执定见也。世间学人，多好觅一究竟答案，以为安身立命之基。或求之于典籍，或求之于师友，或求之于己意。得一则守一，执一以为究竟，不知一亦对待，非是绝对。故须放下有答案之执著，知一切法无定相，无实义，无究竟可得。
"放下无答案"者，不落断灭也。或有学人，闻无法可得、无道可修，便谓一切虚无，拨无因果，堕于断见。此大患也。故又须放下"无答案"之执著，知虽无答案之相，不碍答案之用；虽无究竟之法，不碍方便之施。
"放下束缚"者，解脱之究竟义也。束缚从何而有？从执而有。执于有，则有有之束缚；执于无，则有无之束缚；执于放下，则有放下之束缚。乃至执于解脱，解脱反成束缚。故真放下者，放下一切放下之想；真解脱者，解脱一切解脱之念。束缚本空，放下亦假，如是了达，方名大自在。
七、大自在：无住之本然
何谓"大自在"？非谓随心所欲、为所欲为也。随心所欲者，乃情欲之放纵，非性分之逍遥。大自在者，于一切法得自在，不为一切法所缚；于一切心得自在，不为一切心所碍。
《心经》云："观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。"此"自在"二字，即大自在之正释。何以能自在？以照见五蕴皆空故。五蕴者，色受想行识，即身心世界之总相。皆空者，无自性、无实体、无主宰，本来空寂，当体即空。既照见其空，则于色不受色缚，于受不受受缚，于想不受想缚，于行不受行缚，于识不受识缚。五蕴不缚，则根身器界一切不缚，故名大自在。
大自在之境界，非从外得，乃本然如是。众生所以不得自在者，以不识本然，妄加造作。如虚空本自清净，以云雾遮蔽而不显；如明镜本自光明，以尘垢覆盖而不明。云雾非虚空之所有，尘垢非明镜之所生，但以缘会而有，缘散即无。众生之束缚亦然，以妄想执著而有，以觉悟放下即无。
八、结说：归无所得
综上所述，众生本来成佛，是显本具之佛性；不执著于众生本来成佛，是遣佛性之执。无法可说，是示言语之边际；饥来则食、困来则眠，是表平常之至道；不执著于饥来则食、困来则眠，是显不著之妙修。本来面目，是所证之真体；众生未证，故百般思索、千般计较。放下有答案、放下无答案、放下束缚，是能证之玄门；大自在，是所证之究竟果。
然此皆分疏之言，已是剩语。会得者，于第一句便知归趣；不会者，虽千解万释，依旧茫然。故末后一句，更须道破：所说一切皆戏论，唯当人自知自证。如人饮水，冷暖自知；如师子行，不求伴侣。
愿诸学人，于此深义，不生畏难，亦不轻忽。久久行去，忽地觑破，方知"众生本来成佛"非他，即是自己；"无法可说"非他，即是此刻言语；"饥来则食，困来则眠"非他，即是现前日用；"本来面目"非他，即是闻法一念。到得此时，说有说无，总成剩语；放下提起，皆是方便。唯一片本地风光，明明历历，如如不动，亘古亘今，不迁不变。
此则笔者之所愿，亦诸佛之本怀也。
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参考文献：
1- 《大般若波罗蜜多心经》
2- 《金刚般若波罗蜜经》
3- 《六祖大师法宝坛经》
4- 《大方广佛华严经》
5- 《景德传灯录》
6- 《五灯会元》
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